• অনেক নির্ভরযোগ্য ভাষাবিদের মতে, ব্যাধির মূল ফল অর্থাৎ ‘যন্ত্রণা’ (الألم)-কে অভিধানে রূপকভাবে ‘মারাদ’ বলা হয়।
• অন্ধকার বোঝাতেও এই শব্দ ব্যবহৃত হয়; যেমন কবি বলেছেন:

  “এমন এক রাতে যা সবদিক থেকেই অসুস্থ (অন্ধকারাচ্ছন্ন) হয়ে পড়েছিল, যাতে কোনো তারকা বা চাঁদের আলো অনুভূত হচ্ছিল না।”

• এছাড়া বহু আলেমের মতে, অন্তরের দুর্বলতা, জড়তা ও শিথিলতা বোঝাতেও ‘মারাদ’ ব্যবহৃত হয়।

• হাদিসের প্রমান: রাসুলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “জেনে রেখো, নিশ্চয়ই মানবদেহে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে, যদি তা সুস্থ থাকে তবে পুরো দেহ সুস্থ থাকে, আর তা ব্যাধিগ্রস্ত হলে পুরো দেহ ব্যাধিগ্রস্ত হয়…”
• চিকিৎসাশাস্ত্রের নিয়ম: চিকিৎসাবিজ্ঞানীরা হৃদযন্ত্রের ব্যবচ্ছেদ বা ব্যবচ্ছেদবিদ্যা (Anatomy) আলোচনা করতে গিয়ে স্পষ্টভাবে বলেছেন—হৃদপিণ্ড বা তার আবরণীতে যদি কোনো ক্ষতিকর পদার্থ স্থায়ীভাবে জমে যায়, তবে মানুষের মৃত্যু অতি দ্রুত ঘনিয়ে আসে। হৃদপিণ্ডের শারীরিক ব্যাধি নিয়ে মানুষ দীর্ঘদিন বেঁচে থাকতে পারে না।

“দুশ্চিন্তা ও অনুশোচনা মানুষকে ক্ষীণকায় বানিয়ে জীবন কেড়ে নেয়, আর উদীয়মান যুবকের চুল পাকিয়ে তাকে বৃদ্ধে পরিণত করে।”

• ব্যাধি বৃদ্ধির এই প্রক্রিয়াকে সরাসরি আল্লাহর দিকে সম্পর্কিত করা হয়েছে (আল্লাহ তাদের ব্যাধি বাড়িয়ে দিয়েছেন)। কারণ আল্লাহ তাআলাই সর্বময় কর্তাসত্তা এবং তিনি সকল কার্যকারণের মূল সৃষ্টিকর্তা।
• বাক্যটিতে ‘ফাযাদাহুম’ (তাদের বাড়িয়ে দিয়েছেন) বলা হয়েছে, ‘ফাযাদাহা’ (অন্তরগুলোর ব্যাধি বাড়িয়ে দিয়েছেন) বলা হয়নি। কারণ অন্তরের ব্যাধি প্রকৃতপক্ষে পুরো দেহের ও পুরো মানুষেরই ব্যাধি।

• এর অর্থ হতে পারে ‘মু’লিম’ (مُؤْلِمٌ – যা যন্ত্রণা দেয় বা যন্ত্রণাদায়ক)।
• ইমাম জামাখশারীর মতে, এটি মূল থ্রি-লেটার রুট (ألِمَ) থেকে গঠিত, যার অর্থ ব্যথাতুর বা কষ্টদায়ক।
• ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত রয়েছে: “কুরআনে যেখানেই ‘আলিম’ (أَلِيمٌ) শব্দ এসেছে, তার অর্থ হলো ‘যন্ত্রণাদায়ক বা ব্যথাদায়ক’ (مُوجِعٌ) শাস্তি।”

• কুফাবাসীদের ক্বিরাআতে শব্দটি হালকাভাবে ‘ইয়াকজিবুন’ (يَكْذِبُونَ – তারা মিথ্যা বলত) পড়া হয়েছে।
• নাফে, ইবনে কাছির ও আবু আমর-এর ক্বিরাআতে তা তাশদীদসহ ‘ইউকাজ্জিবুন’ (يُكَذِّبُونَ – তারা সত্যকে অস্বীকার/তাকজিব করত) পড়া হয়েছে।
• তাশদীদসহ পঠনের অর্থ: তারা রাসুলুল্লাহ ﷺ এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তাকে অস্বীকার করত।
• তাশদীদহীন পঠনের অর্থ: তারা নিজেদের ঈমানের মিথ্যা দাবি করত এবং প্রতিনিয়ত সত্য গোপন করে মিথ্যা বলত।

• মিথ্যা বলা সাধারণ অবস্থায় সম্পূর্ণ হারাম ও কবিরা গুনাহ। তবে শরীয়ত বিশেষ প্রয়োজনে এমন জায়গায় মিথ্যা বা কৌশলী কথা বলা অনুমোদন করেছে যেখানে তা ছাড়া অন্য কোনো উপায় থাকে না (যেমন: যুদ্ধে শত্রুকে বিভ্রান্ত করা, মানুষের মধ্যে অমিল বা বিরোধ মিটিয়ে সুসম্পর্ক তৈরি করা এবং স্ত্রীর সাথে ভালোবাসা ও সন্তুষ্টি বজায় রাখার জন্য কৌশল অবলম্বন করা)।
• যেখানে সত্যের চেয়ে মিথ্যাচার বা কৌশলী কথার শুভ পরিণতি অনেক বড়, সেখানে তা অনুমোদিত; কিন্তু যেখানে সত্য বলার চেয়ে মিথ্যার ক্ষতি বেশি বা সমান, সেখানে মিথ্যা বলা সম্পূর্ণ হারাম।