সূরা আল-বাকারা (২:৩): মুত্তাকীদের গুণ — গায়বের প্রতি ঈমান, সালাত ও ইনফাক — নাযমের আলোকে
কিতাব থেকে যারা হিদায়াত লাভ করেছে, এই আয়াতে তাদের গুণাবলি চিত্রিত হয়েছে—যে গুণগুলো সেই যুগের সম্বোধিত সম্প্রদায়ের আচরণের ঠিক বিপরীত। প্রথম গুণ: তারা গায়বে থেকেই ঈমান আনে (চোখে দেখার শর্ত না রেখে); অতঃপর তারা সালাতের যত্ন নেয়; আর আল্লাহপ্রদত্ত রিযিক থেকে ব্যয় করে।
ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ
“যারা গায়বে থেকেই ঈমান আনে, সালাতের যত্ন নেয় এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে।”
‘বি’-এর ব্যাকরণ ও অনুবাদ
এই ধারার (আল-বায়ান) ব্যাখ্যায় ‘ইউমিনূনা বিল-গায়ব’-এ ‘বি’ অক্ষরটি মাফঊল (কর্ম) নির্দেশ করে না; অর্থাৎ ‘গায়ব’ এখানে ঈমানের কর্ম নয়। তাই ‘তারা গায়বের ওপর ঈমান আনে’—এই অনুবাদ এই ধারায় সঠিক গণ্য হয় না। ওস্তায আমীন আহসান ইসলাহী রহ. তাঁর তাদাব্বুরে কুরআন-এ এর কারণসমূহ বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছেন। এই ধারার অনুবাদে ‘বি’ ধরা হয় অবস্থা-নির্দেশক অর্থে—অর্থাৎ তারা গায়বে থেকেই (না-দেখা অবস্থায়ও) ঈমান আনে; ‘চোখে না দেখা পর্যন্ত মানব না’—এই শর্ত তারা আরোপ করে না।
গায়বের প্রতি ঈমানের মর্ম
গায়বে থেকে ঈমান আনার অর্থ—তারা কেবল ইন্দ্রিয়ের দাস ও বস্তুবাদের পূজারি নয়। বস্তুগত জিনিস অনুভব করা যায়, সেগুলো প্রমাণ চায় না—তা অভিজ্ঞতারই অংশ। আমি যদি এখান থেকে উঠে সামনের টেবিলটির অস্তিত্ব অস্বীকার করে হাঁটতে থাকি, তবে তাতে ধাক্কা খেয়ে পড়ব; যত তত্ত্বই আওড়াই না কেন, কর্মজগতে এই বাস্তবতা অস্বীকার করা যায় না। তাই কাউকে ‘ইউমিনূনা বিশ-শুহূদ’ (প্রত্যক্ষ দর্শনের ভিত্তিতে বিশ্বাস)-এর দাওয়াত দিলে সে সহজেই মেনে নেয়—এতে কোনো কৃতিত্ব নেই। প্রকৃত পরীক্ষা হলো ইন্দ্রিয়ের দাসত্ব ও বস্তুবাদের ঊর্ধ্বে উঠে সেই বাস্তবতাগুলোর সন্ধান করা, যেদিকে মানুষের বুদ্ধি ও প্রকৃতি তাকে পরিচালিত করে; সেখানেই সে মানুষের প্রকৃত মর্যাদা অর্জন করে।
মানবিক বুদ্ধির দুই স্তর ও অন্তর্নিহিত পূর্বজ্ঞান
মানবিক বুদ্ধির দুটি বড় বিভাগ। প্রথম, সেই বুদ্ধি, যা স্রষ্টা মানুষের ভেতরে স্বভাবগতভাবে স্থাপন করেছেন—ক্ষুধা-তৃষ্ণার সহজাত অনুভূতি (এই পরিভাষা না জানলেও এগুলো অস্তিত্বকে ঘিরে থাকে ও মেনে নিতে বাধ্য করে); তেমনি নৈতিক চেতনা—ভালো-মন্দ, সৌন্দর্য-কুশ্রীতার বিচার—মানুষের ভেতরে অন্তর্নিহিত। কোনো সমাজে মৌলিক নৈতিকতার ঊর্ধ্বের বিষয়ে ভিন্নতা থাকলেও, মৌলিক নৈতিকতা ও ভালো-মন্দের চেতনা সহজাতভাবেই মানুষের মধ্যে নিহিত।
দ্বিতীয়ত, সমস্ত বস্তুবিজ্ঞান—চিকিৎসাবিজ্ঞান, প্রাণিবিদ্যা, গণিত প্রভৃতি—একটি অন্তর্নিহিত পূর্বজ্ঞানের (আ প্রায়োরি) ওপর কাজ করে। ‘এটি ত্রিভুজ, এর তিনটি কোণ,’ ‘দুই আর দুইয়ে চার’—এই সত্যগুলো ধারণারূপে আমার ভেতরেই বিদ্যমান, যা আমি বাহ্যিক জগতে প্রয়োগ করি। ভেতরের এই চেতনা ও বাইরের জগতের মধ্যে যে সংযোগ স্থাপিত হয়, তাকে আমি অনুমানের (ইসতিমবাত) উৎস বানাই। সুতরাং একটি জ্ঞান আমার ভেতরে (পূর্বজ্ঞান), আর একটি অর্জিত হয় এই পারস্পরিক সংযোগ থেকে অনুমানের মাধ্যমে—এই দুইয়ে মিলেই মানুষের জ্ঞান।
এই অন্তর্নিহিত পূর্বজ্ঞানকে মানুষ প্রায়ই উপেক্ষা করে, কারণ তা সাধনার মাধ্যমে অর্জিত হয় না। ফলে সে যা দেখে ও যেসব বস্তুকে জ্ঞানের ভিত্তি মনে করে, সেই জ্ঞানও যে আসলে তার ভেতর থেকেই উৎসারিত—তা সে বোঝে না, বরং বাহ্যিক অর্জিত জ্ঞানের সামনে মাথা নত করে তাতেই আটকে যায়। কেউ যদি নিজের প্রকৃতিকে চেনে ও বোঝে যে যুক্তিসিদ্ধ অনুমান কীভাবে ফলাফলে পৌঁছায়, তবে তার পক্ষে ‘দেখালে তবেই মানব’—এই গোঁ ধরা সম্ভব নয়। বিজ্ঞান, সমাজবিজ্ঞান, ইতিহাস—সর্বত্র যদি কেউ কেবল পরীক্ষা-অভিজ্ঞতালব্ধ জিনিসকেই মানতে চায়, তবে সে জ্ঞানের বিরাট অংশ অস্বীকার করে ফেলে; বস্তুত অধিকাংশ জ্ঞানই হয় অন্তর্নিহিত, নয়তো যুক্তিসিদ্ধ অনুমানলব্ধ—প্রত্যক্ষ পরীক্ষা-অভিজ্ঞতার অংশ তুলনায় সামান্য।
বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা
গায়বে থেকে ঈমান আনার অর্থ—তারা কেবল ইন্দ্রিয়-উপাত্তের দাস নয়, বরং বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা। আধ্যাত্মিক দিক: তাদের ভেতরের সেই রূহ, যাকে কুরআন ‘নাফাখতু ফীহি মির রূহী’ (আল-হিজর ২৯; সাদ ৭২) বলেছে, যা থেকে মানুষের প্রকৃত অমর সত্তার উদ্ভব; সেই সত্তাকে তারা চেনে ও তার সঠিক চেতনা রাখে—এতে তারা আধ্যাত্মিক সত্তায় পরিণত হয়। আর বুদ্ধি—আল্লাহর দেওয়া মহান দান—যা দিয়ে তারা নিজের অন্তর্জগৎকে মূল্যায়ন করে বাহ্যিক জগতের জ্ঞানের সঙ্গে যুক্ত করে, আর পারস্পরিক সংযোগ ও অনুমানের ধারায় নব নব বাস্তবতার উপলব্ধিতে পৌঁছায়। বুদ্ধি ও আত্মার দাবি পূরণে তারা প্রয়োজনে ইন্দ্রিয়সুখ ও বস্তুগত ভোগ বিসর্জন দিতে প্রস্তুত—কারণ প্রকৃতিতে বুদ্ধিবৃত্তিক-আধ্যাত্মিক দাবি ও পাশবিক প্রবৃত্তির দাবির মধ্যে এক দ্বন্দ্ব রাখা হয়েছে; সেই মুহূর্তে তারা মানসিক ও শারীরিকভাবে ত্যাগে প্রস্তুত থাকে।
বিজ্ঞানও আজ এই স্তরে পৌঁছেছে। প্রত্যক্ষ দর্শনের যুগ (ইউমিনূনা বিশ-শুহূদ) গত হয়েছে; এরপর এসেছিল পরীক্ষার যুগ (ইউমিনূনা বিত-তাজরিবা)—তা-ও অতীত। এখন অভিজ্ঞতা ও পরীক্ষার পেছনে যা লুকিয়ে, তা যুক্তিসিদ্ধ অনুমানের মাধ্যমে উদ্ঘাটিত হয়, আর এগুলোই জ্ঞানের নতুন দুর্গ। এই দৃষ্টিভঙ্গিই মানুষকে আকাশে ওড়া ও আকাশের ওপারে তাকাতে শিখিয়েছে।
একটি প্রচলিত ভুল ধারণার সংশোধন
অনেক বুদ্ধিজীবী নির্দ্বিধায় বলেন—দর্শনে ও বিজ্ঞানে আমরা বুদ্ধি ও পরীক্ষা-অভিজ্ঞতা দিয়ে জিনিস বুঝি, কিন্তু ধর্ম আমাদের কাছে ‘ঈমান বিল-গায়ব’ দাবি করে, যার মানে চিন্তা-বিচার ছাড়াই মেনে নেওয়া। বাস্তবতা এর ঠিক উল্টো: এই ঈমান বহু চিন্তা-অনুধাবনের পরই গৃহীত হওয়ার কথা। এখানে যা অস্বীকৃত, তা হলো সেই গোঁ—‘ইন্দ্রিয়ে যা ধরা পড়ে কেবল তা-ই মানব।’ ধর্মচর্চার অঙ্গনেও এই ভুল ধারণা কমবেশি গৃহীত—যেন ঈমান মানে বিশ্লেষণ ও বোধ গড়ে না তুলে নিছক মেনে নেওয়ার একটি প্রবণতা তৃপ্ত করা। কুরআনের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ ভিন্ন।
আল্লাহর সত্তার মারিফাত (জ্ঞান) অন্তর্নিহিত পূর্বজ্ঞানসমূহের প্রথম সারিতে—এর জন্য যুক্তির প্রয়োজনও হয় না, তা যেন ‘দেখলাম ও বুঝলাম’-এর মতো। নৈতিক চেতনার অবস্থাও অনুরূপ। কিন্তু মানুষ কখনো ইন্দ্রিয়-দাসত্ব ও বস্তুবাদে এতটাই ভুল করে বসে যে এমনকি অভ্রান্ত বুদ্ধির দিকনির্দেশনাও মানতে ব্যর্থ হয়, এবং এই মৌলিক পূর্বজ্ঞানকেও সন্দেহের লক্ষ্য বানিয়ে ভাবে সে জ্ঞানের পথে যাত্রা করছে।
মানুষের প্রকৃত মর্যাদা
আগুন জ্বলতে দেখে তাকে আগুন বলে মেনে নেওয়া মানুষের মর্যাদা নয়—এ তো বলদ-গাধাও পারে। মানুষের মর্যাদা হলো দেয়ালের ওপারে কেবল ধোঁয়া দেখে আগুনের উপস্থিতি অনুমান করা। এই অনুমানলব্ধ জ্ঞানই প্রকৃত জ্ঞান; বিশ্বজগতের বড় বড় বাস্তবতা এভাবেই জানা যায়, আর প্রতিটি যুগে এটিই মানুষের প্রকৃত শ্রেষ্ঠত্ব। কুরআন যে বাস্তবতাগুলো মানতে বলে, সেগুলোর জন্যও একই শর্ত—মানুষ ইন্দ্রিয়সুখ ও বস্তুবাদের ঊর্ধ্বে উঠে সৃষ্টির কার্যপ্রণালির ভেতরকার বাস্তবতা উদ্ঘাটনের চেষ্টা করবে, তার নীতি বুঝবে, আর বুদ্ধি স্বভাবতই যে সিদ্ধান্তে পৌঁছায় তা মানতে প্রস্তুত হবে। এটিই ‘ঈমান বিল-গায়ব’।
সুতরাং তাকওয়ার সঙ্গে দুটি বিষয় জড়িত: প্রথম, মানুষ উপলব্ধি করবে যে তার একজন রব আছেন, যাঁর কাছে একদিন জবাবদিহি করতে হবে; দ্বিতীয়, সে ‘কেবল যা দেখি-শুনি-স্পর্শ করি তা-ই মানব’—এই গোঁ ধরবে না, বরং যেখানে সুস্পষ্ট অনুমান দাবি করে সেখানে বুদ্ধি ও আধ্যাত্মিকতাভিত্তিক সত্য মেনে নেবে। এর বিপরীতেই বনী ইসরাঈল মূসা আ.-এর কাছে ‘আরিনাল্লাহা জাহরা’ (আমাদের প্রকাশ্যে আল্লাহকে দেখাও) দাবি তুলেছিল—আর এই আয়াতে সেই মনোভাবের প্রতি এক সূক্ষ্ম ব্যঙ্গ রয়েছে।
সালাত: ‘ইকামত’-এর অর্থ
দ্বিতীয় গুণ—‘ওয়া ইউকীমূনাস-সালাত।’ ‘ইকামত’-এর আরবি অর্থ সালাতকে রক্ষা করা ও তাতে অবিচল থাকা—নিয়মিতভাবে তা আঁকড়ে ধরা, কোনো ত্রুটি ঢুকতে না দেওয়া, জীবনের অবিচ্ছেদ্য রুটিনে পরিণত করা। ‘সালাত কায়েম করা’ অনুবাদে ভুল বোঝাবুঝির অবকাশ থাকে; তাই এই ধারায় ‘সালাতের যত্ন নেওয়া’ অর্থটিকে অধিক যথার্থ গণ্য করা হয়।
সালাতের পূর্ণ ইতিহাস
সালাত আরবদের কাছে অজানা কিছু ছিল না—নবী ﷺ এসে নতুন করে এর প্রচলন করেননি। তাঁর সম্বোধিত পক্ষ বনী ইসমাঈল, ইবরাহীম আ.-এর বংশধর। প্রায় দুই হাজার বছর বা তারও বেশি সময় পেরিয়ে গেলেও তারা তাদের পিতা ইবরাহীম আ.-এর প্রতিষ্ঠিত দ্বীনি ঐতিহ্য সম্পর্কে অবগত ছিল; হজের অনুষ্ঠান তাঁরই শেখানো পদ্ধতিতে পালিত হতো (কিছু বিদআত যুক্ত হয়েছিল মাত্র), আর সালাতেরও একই অবস্থা ছিল—পরহেজগাররা যত্নের সঙ্গে তা আদায় করত।
এখানে একটি মৌলিক সত্য প্রায়ই উপেক্ষিত হয়: কুরআন দ্বীনের প্রথম কিতাব নয়, বরং শেষ কিতাব। ইসলাম নামের দ্বীন কুরআন থেকে উদ্ভূত হয়নি; বরং কুরআন আমাদের এর পূর্ণ ইতিহাস শোনায়—এই দ্বীনের সূচনা আদম আ. থেকে, যিনি প্রথম মানুষ ও প্রথম নবী; তাঁর পর ধারাবাহিকভাবে নবীগণ এসেছেন। তাই মানুষের ফিতরাতের জ্ঞান, বুদ্ধি প্রয়োগে অর্জিত জ্ঞান এবং নবীগণের স্মরণ-সতর্কীকরণে উন্মোচিত বাস্তবতা—সবই পটভূমিতে বিদ্যমান।
নবুয়তের দুই পর্ব
প্রথম পর্ব: আল্লাহ সব জাতির কাছে নবী পাঠিয়েছেন, তাঁদের মাধ্যমে ইতমামুল হুজ্জাত করেছেন, এবং সেই জাতিসমূহ সম্পর্কে এই দুনিয়াতেই পূর্ণ ইনসাফে ফায়সালা করেছেন: “ফা-ইযা জাআ রাসূলুহুম কুদিয়া বায়নাহুম বিল-কিসতি ওয়া হুম লা ইউযলামূন” (ইউনুস ৪৭)—যখনই তাদের রাসূল এসেছেন, ইনসাফের সঙ্গে তাদের ফায়সালা হয়েছে, বিন্দুমাত্র যুলুম হয়নি।
দ্বিতীয় পর্ব: ইবরাহীম আ.-এর বংশধরদের নবুয়তের জন্য মনোনীত করা হলো—একদিকে তাঁদের মধ্য থেকে নবী নিয়োগ, অন্যদিকে সাক্ষ্যদাতা জাতি হিসেবে তাঁদের নির্বাচন। কুরআন বারবার বলে “ফাদ্দালতুকুম আলাল আলামীন” (আমি তোমাদের বিশ্ববাসীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি)—এই শ্রেষ্ঠত্ব ছিল এই দায়িত্বে নিয়োগের জন্য। ইবরাহীম আ. এই দ্বিতীয় পর্বের প্রথম। তাঁকে আদেশ করা হয় তাঁর বংশের এক শাখাকে কেনানে (বর্তমান ফিলিস্তিন) ও আরেক শাখাকে আরবে বসানোর, এবং উভয় স্থানে ইবাদতগৃহ নির্মাণের—আরবে প্রথম মসজিদ (কা‘বা), আর পরে বনী ইসরাঈলের হাতে বায়তুল মাকদিস; এই দুটি হবে তাওহীদের কেন্দ্র, যার ভেতরে সেই সাক্ষ্যদাতা জাতি বিকশিত হবে। আরবে দাওয়াতের সূচনা করেন ইসমাঈল আ., যিনি তাঁর সন্তানদের সালাতের ব্যবস্থার প্রতি যত্নবান হওয়ার উপদেশ দিয়েছিলেন। সুতরাং সালাত নবী ﷺ থেকে শুরু হওয়া নতুন কোনো বিধান নয়—এটি চিরকালই দ্বীনের ইবাদতের অপরিহার্য অংশ।
কেন কুরআনে সালাতের বিস্তারিত নেই
কুরআন সালাতের সূচনা করে না; তাই এর খুঁটিনাটি বিধান কুরআনে নেই। কুরআন সালাত বা হজের প্রসঙ্গ কেবল তখনই আনে, যখন কোনো দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ প্রয়োজন, কোনো অবহেলার ব্যাপারে সতর্ক করা প্রয়োজন, কোনো নতুন/অতিরিক্ত নির্দেশ বা ছাড় দেওয়া হয়, কিংবা পরিস্থিতি অনুযায়ী বিশদ বিবরণ প্রয়োজন হয়। আজ কোনো নবী নিযুক্ত হলে তিনিও নতুন করে সালাত শেখাবেন না—সালাত তো মুসলিম উম্মাহর মধ্যে প্রচলিত; বরং তাতে কোনো ভুল, অবহেলা বা বিদআত ঢুকলে তিনি সতর্ক করবেন। আবূ যার রা. ইসলাম গ্রহণের ঘটনায় বলেন, নবী ﷺ সম্পর্কে শোনামাত্রই তিনি সালাতের ব্যবস্থা করতে শুরু করেছিলেন—অর্থাৎ পরহেজগার আরবরা সালাতের ব্যবস্থা করত। এ কারণেই সূরা আল-মাঊন বুঝতে অনেকের অসুবিধা হয়; সেখানে বলা হয়েছে, ইবরাহীমী ঐতিহ্যের যে সালাত নবীগণ তাদের দিয়েছিলেন তারা তা পরিত্যাগ করেছে। একই অভিযোগ ইয়াহূদীদের সম্পর্কেও—‘আদা‘উস-সালাত’ (তারা সালাত নষ্ট করেছে); খ্রিষ্টানরাও সালাতের রূপ বহুলাংশে বদলে ফেলেছিল। কিন্তু সালাত সবসময়ই দ্বীনের অংশ থেকেছে।
ইনফাক ও দুই মৌলিক সদ্গুণ
সালাতের সঙ্গে ইনফাকও উল্লিখিত—কুরআনের দৃষ্টিতে এ দুটি মৌলিক সদ্গুণ। কুরআন যখন তার চিন্তা ও দর্শনকে কর্মের সঙ্গে যুক্ত করে, তখন দুটি বিষয় স্পষ্টভাবে সামনে আনে: প্রকৃত স্রষ্টার মারিফাত ও কৃতজ্ঞতার অনুভূতি প্রকাশ পায় তাঁর দিকে (→ সালাত) এবং তাঁর বান্দাদের দিকে (→ ইনফাক)।
ঈসা আ. মথি-লিখিত ইঞ্জিলে ভিন্ন ভঙ্গিতে একই কথা বলেছেন। এক শরীয়ত-বিশারদ তাঁকে পরীক্ষা করার জন্য জিজ্ঞাসা করল, তাওরাতে সবচেয়ে বড় বিধান কোনটি? তিনি উত্তর দিলেন (ভাবানুবাদ): সমস্ত অন্তর, সমস্ত প্রাণ ও সমস্ত বুদ্ধি দিয়ে তোমার আল্লাহকে ভালোবাসো—এটিই সালাতের প্রকৃত রূপ; আর এর অনুরূপ দ্বিতীয়টি: প্রতিবেশীকে নিজের মতো ভালোবাসো—এটিই ইনফাকের প্রকৃত রূপ; নবীগণের গ্রন্থ ও তাওরাত এই দুই বিধানের ওপরই প্রতিষ্ঠিত। ঈসা আ.-এর পদ্ধতি ছিল কখনো কোনো বিষয়ের মূল বাস্তবতার দিকে, কখনো তার আনুষঙ্গিক দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করা; এখানে তিনি সালাত ও ইনফাকের মূল বাস্তবতার দিকেই ইঙ্গিত করেছেন—তিনি এসেছিলেন দ্বীনের যুক্তি ও প্রজ্ঞা ব্যাখ্যা করতে।
মূল কথা: নৈতিকতা আসলে সম্পর্কেরই নাম—মা, বাবা, আত্মীয়, প্রতিবেশী, সমাজের সঙ্গে যে সম্পর্ক, তা যথাযথভাবে রক্ষা করা, প্রয়োজনে তার জন্য ত্যাগ স্বীকার করা। কিন্তু এই সমস্ত সম্পর্কের পেছনে ও ঊর্ধ্বে যিনি—যিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন—তাঁর হকও তো আছে। সালাতের ব্যাপারটি ঠিক যেন মায়ের এই দাবি: সকালে বেরোনোর আগে ও সন্ধ্যায় ফেরার পর অন্তত দশ মিনিট আমার সঙ্গে কাটাও। আল্লাহ এই শর্ত রেখেছেন—“আকিমিস-সালাতা লিযিকরী” (আমার স্মরণে সালাত কায়েম করো—ত্বাহা ১৪); বান্দা যেন তাঁকে স্মরণ করে, কখনো কখনো তাঁর সামনে মাথা নত করে। এ থেকেই অনুমেয়, যে ব্যক্তি এই সেই মহান অনুগ্রহদাতাকেই পাশ কাটিয়ে যায়, সে কতটা কৃপণ।
শিক্ষা
প্রথম শিক্ষা—‘ইউমিনূনা বিল-গায়ব’-এ ‘বি’ ঈমানের কর্ম নির্দেশ করে না; অর্থ হলো তারা গায়বে থেকেই ঈমান আনে—চোখে দেখার শর্ত আরোপ করে না।
দ্বিতীয় শিক্ষা—গায়বের প্রতি ঈমানের মর্ম হলো ইন্দ্রিয়ের দাসত্ব ও বস্তুবাদের ঊর্ধ্বে ওঠা; মানুষের জ্ঞানের অধিকাংশই অন্তর্নিহিত পূর্বজ্ঞান ও যুক্তিসিদ্ধ অনুমানলব্ধ, প্রত্যক্ষ পরীক্ষা-অভিজ্ঞতা তার সামান্য অংশ মাত্র।
তৃতীয় শিক্ষা—মানুষ কেবল ইন্দ্রিয়-উপাত্তের দাস নয়, বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা; তার প্রকৃত মর্যাদা দেয়ালের ওপারে ধোঁয়া দেখে আগুন অনুমান করার মতো অনুমানলব্ধ জ্ঞানে।
চতুর্থ শিক্ষা—‘ঈমান বিল-গায়ব’ চিন্তাহীন গ্রহণ নয়, বরং বহু অনুধাবনের পর গ্রহণ; এখানে অস্বীকৃত কেবল ‘ইন্দ্রিয়ে যা ধরা পড়ে তা-ই মানব’ গোঁ।
পঞ্চম শিক্ষা—‘ইকামতে সালাত’ অর্থ সালাতকে যত্নের সঙ্গে রক্ষা করা ও তাতে অবিচল থাকা।
ষষ্ঠ শিক্ষা—সালাত নতুন বিধান নয়; এটি আদম আ. থেকে চলে আসা দ্বীনের অবিচ্ছেদ্য অংশ, ইবরাহীমী ঐতিহ্যে আরবদের কাছেও পরিচিত। কুরআন দ্বীনের প্রথম নয়, শেষ কিতাব; তাই সালাতের সূচনা নয়, কেবল সংশোধন-স্মরণ ও প্রয়োজনীয় নির্দেশ দেয়—এ কারণেই এর বিস্তারিত বিধান কুরআনে নেই।
সপ্তম শিক্ষা—সালাত ও ইনফাক দুই মৌলিক সদ্গুণ: স্রষ্টার মারিফাত ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ পায় তাঁর দিকে সালাতে ও তাঁর বান্দাদের দিকে ইনফাকে। যে ব্যক্তি এই মহান অনুগ্রহদাতাকে স্মরণে অবহেলা করে, সে চরম কৃপণ।