কুরআন তিলাওয়াতের পূর্বে কিছু আদব ও শিষ্টাচার রয়েছে, যেগুলো আল্লাহ তাআলা কুরআনে এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ সহীহ হাদীসে বর্ণনা করেছেন। এই দারসে প্রথমে তিলাওয়াতের দুটি আদব—তা’আউউয ও তাসমিয়া—এবং সেগুলোর ফিক্বহী হুকুম আলোচিত হবে; এরপর সূরা আল-ফাতিহার পরিচয় ও তাফসীর; এবং সবশেষে সূরা আল-বাকারার সূচনা থেকে বিশতম আয়াত পর্যন্ত অংশ, যেখানে মানুষের তিন শ্রেণি—মুত্তাক্বী, কাফির ও মুনাফিক্ব—এর বর্ণনা এসেছে।
তা’আউউয: শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা
তা’আউউয অর্থ আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করা; বিশেষভাবে এর অর্থ এই বাক্য উচ্চারণ করা:
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
আমি বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি।
তা’আউউয সম্পর্কে দুটি বিষয় স্পষ্ট থাকা প্রয়োজন। প্রথমত, উলামায়ে কিরামের ইজমা রয়েছে যে তা’আউউয কুরআনের আয়াত নয় এবং কুরআনের অংশ নয়; তাই মুসহাফে তা লিখে রাখা কারও জন্য জায়েয নয়, কারণ যা কুরআনের অংশ নয় তা মুসহাফে স্থান পায় না। দ্বিতীয়ত, তিলাওয়াতের পূর্বে তা’আউউয পড়ার হুকুম নিয়ে উলামাদের দুটি মত রয়েছে। একদল—যেমন আতা ও সুফইয়ান আস-সাওরী প্রমুখ—একে ওয়াজিব বলেছেন, দলীল হিসেবে আল্লাহর এই নির্দেশ উল্লেখ করে:
فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
যখন তুমি কুরআন পাঠ করবে, তখন বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করো। (সূরা আন-নাহল ১৬:৯৮)
তাঁদের বক্তব্য হলো, এখানে আল্লাহর আদেশ থেকে বোঝা যায় তা’আউউয করা আবশ্যক। অপর দল—যা জমহুর উলামার মত—একে সুন্নাতে মুআক্কাদা বলেছেন; অর্থাৎ তিলাওয়াতের ইচ্ছা করলে তা’আউউয পড়া উচিত, এবং না পড়লে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সুন্নাত ছুটে যায়।
তাসমিয়া (বিসমিল্লাহ)-র হুকুম
তাসমিয়া অর্থ পড়া:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে (শুরু করছি)।
তিলাওয়াতের পূর্বে তাসমিয়া পড়ার হুকুম তিনটি অবস্থার ভিত্তিতে বোঝা যায়। প্রথম অবস্থা: কেউ সূরার মাঝখান থেকে—অর্থাৎ প্রথম আয়াত ছাড়া অন্য যেকোনো আয়াত থেকে—পড়ছে। এ ক্ষেত্রে তাসমিয়া পড়া আবশ্যক নয়; কেবল তা’আউউয পড়ে মাঝখান থেকে তিলাওয়াত শুরু করা যায়। এর দলীল হলো, এমন কোনো নির্দেশ কুরআন বা সহীহ হাদীসে আসেনি; আবশ্যক হলে তা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হতো, আর তা বর্ণিত না হওয়াই প্রমাণ যে এটি আবশ্যক নয়।
দ্বিতীয় অবস্থা: কেউ সূরার শুরু থেকে পড়ছে—যেমন সূরা আল-বাকারা, ইয়াসীন, ইখলাস বা ফালাক্ব। এ ক্ষেত্রে তাসমিয়া পড়া আবশ্যক। ইমাম শাত্বিবী (রহ.) উল্লেখ করেছেন যে সূরার শুরুতে বিসমিল্লাহ পড়তে হবে, কেবল সূরা আত-তাওবা ব্যতীত—সেখানে তাসমিয়া পড়া হয় না। তবে বিসমিল্লাহ প্রত্যেক সূরার অংশ, নাকি কেবল দুই সূরার মধ্যে বিভাজক—এ নিয়ে উলামাদের মতভেদ রয়েছে। একদল বলেন এটি প্রত্যেক সূরার অংশ, কারণ যা মুসহাফের অন্তর্ভুক্ত তা-ই কুরআন। অপর দল বলেন এটি এক সূরা থেকে আরেক সূরাকে পৃথককারী চিহ্নমাত্র।
সূরা আল-ফাতিহা: বিসমিল্লাহ কি এর অংশ?
তৃতীয় অবস্থাটি সূরা আল-ফাতিহা সংক্রান্ত। প্রথমে জেনে রাখা প্রয়োজন যে সূরা আল-ফাতিহায় সাতটি আয়াত রয়েছে—এ বিষয়ে উলামাদের ইজমা রয়েছে। কারণ আল্লাহ বলেন:
وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ
আর নিশ্চয়ই আমি তোমাকে বারবার পঠিত সাতটি (আয়াত) ও মহান কুরআন দান করেছি। (সূরা আল-হিজর ১৫:৮৭)
উলামারা বলেন, এখানে “সাব’উল-মাসানী” দ্বারা সূরা আল-ফাতিহা উদ্দিষ্ট। কিন্তু বিসমিল্লাহ সূরা আল-ফাতিহার অংশ কি না—এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। যদি অংশ হয়, তবে বিসমিল্লাহ প্রথম আয়াত এবং সাত আয়াতের গণনা সে অনুযায়ী হয়; আর অংশ না হলে “আলহামদু লিল্লাহি রাব্বিল আলামীন” প্রথম আয়াত।
ইমাম শাফিঈ (রহ.) ও শাফিঈ উলামারা বলেন, বিসমিল্লাহ সূরা আল-ফাতিহার অংশ। তাঁদের দলীল: মুসহাফ খুললে প্রথম সূরাই আল-ফাতিহা—এর আগে অন্য কোনো সূরা নেই, তাই এখানকার বিসমিল্লাহ “বিভাজক” হতে পারে না; সুতরাং এটি সূরারই অংশ। অপর দিকে ইমাম মালিক (রহ.) ও অধিকাংশ উলামা বলেন, বিসমিল্লাহ সূরা আল-ফাতিহার অংশ নয় এবং সূরাটি “আলহামদু লিল্লাহি রাব্বিল আলামীন” দিয়ে শুরু। তাঁদের অন্যতম প্রবল দলীল একটি হাদীসে কুদসী:
قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ
আমি সালাত (অর্থাৎ সূরা আল-ফাতিহা) আমার ও আমার বান্দার মধ্যে দুই ভাগে ভাগ করেছি। (সহীহ মুসলিম)
হাদীসটিতে বলা হয়েছে, বান্দা যখন “আলহামদু লিল্লাহি রাব্বিল আলামীন” বলে তখন আল্লাহ বলেন, “আমার বান্দা আমার প্রশংসা করেছে”; যখন “আর-রাহমানির-রাহীম” বলে তখন বলেন, “আমার বান্দা আমার গুণকীর্তন করেছে”—এভাবে শেষ পর্যন্ত। এই সূচনাবিন্দু থেকে বোঝা যায় সূরাটি “আলহামদু” দিয়ে শুরু, বিসমিল্লাহ দিয়ে নয়।
এই আলোচনার উদ্দেশ্য বিবাদ নয়, বরং একটি ইলমী মাসআলা সম্পর্কে অবগত করা। এটি একটি ফিক্বহী মাসআলা, উভয় পক্ষেই শক্তিশালী দলীল রয়েছে। তাই কোনো মসজিদের ইমাম উচ্চস্বরে বিসমিল্লাহ পড়লেও, কিংবা সরাসরি “আলহামদু” দিয়ে শুরু করলেও, তাঁর সমালোচনা করা উচিত নয়; উলামাদের প্রতি সম্মান রেখে এমন বিষয়ে কলহে জড়ানো অনুচিত।
সূরা আল-ফাতিহা: নামসমূহ ও তাফসীর
সূরা আল-ফাতিহা একটি মাক্কী সূরা এবং এর বহু নাম রয়েছে: উম্মুল কিতাব ও উম্মুল কুরআন (কারণ সমগ্র কুরআনের সারসংক্ষেপ এতে নিহিত), সূরাতুশ শিফা (আরোগ্যের সূরা), এবং সূরাতুল হামদ (কারণ এটি “আলহামদু” দিয়ে শুরু)।
সূরাটির মর্মার্থ এই: হে মানুষ, তুমি আল্লাহর প্রশংসা করো বা না করো—সকল প্রশংসা কেবল আল্লাহরই, যিনি সমগ্র জগতের প্রতিপালক। সেই প্রতিপালক আর-রাহমান, আর-রাহীম; তিনিই বিচার দিবসের মালিক। “ইয়্যাকা না’বুদু”—হে আল্লাহ, কেবল আপনারই আমরা ইবাদত করি; “ওয়া ইয়্যাকা নাসতাঈন”—এবং কেবল আপনারই কাছে সাহায্য চাই।
এখানে একটি প্রশ্ন আসে: “কেবল আপনার কাছে সাহায্য চাই” বলার অর্থ কি এই যে অন্য কারও কাছে কোনো সাহায্য চাওয়া যাবে না? শায়খ এ প্রসঙ্গে যে মূলনীতি উপস্থাপন করেন: সাধারণ, জাগতিক কাজে—যেমন কোনো জিনিস সরানো—এমন ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া বৈধ যিনি জীবিত, উপস্থিত এবং সে কাজে সক্ষম। কিন্তু যা কেবল আল্লাহর ক্ষমতাধীন (যেমন সন্তান দান, রোগমুক্তি) কিংবা যেখানে চূড়ান্ত ভরসা ও ইবাদতের প্রশ্ন জড়িত, তা কেবল আল্লাহর কাছেই প্রার্থনীয়; মৃত বা অনুপস্থিত সত্তার কাছে এমন প্রার্থনা তাওহীদ-পরিপন্থী। মূল কথা—ইবাদত ও চূড়ান্ত সাহায্য একমাত্র আল্লাহর জন্য।
“ইহদিনাস সিরাতাল মুসতাক্বীম”—হে আল্লাহ, আমাদের সরল পথের হিদায়াত দিন। এই সরল পথ কোনটি? “সিরাতাল্লাযীনা আন’আমতা আলাইহিম”—যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন তাদের পথ। অন্যত্র আল্লাহ এই দলকে ব্যাখ্যা করেছেন: নবীগণ, সিদ্দীক্বগণ, শহীদগণ ও সালিহীন। এরপর:
غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
যাদের প্রতি (আপনার) ক্রোধ পতিত হয়েছে তাদের পথ নয়, এবং পথভ্রষ্টদের পথও নয়।
আদী ইবনু হাতিম (রাযি.) থেকে বর্ণিত একটি হাদীসে প্রথম শ্রেণিকে সেই সম্প্রদায়ের আচরণের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে যারা সত্য জেনেও তদনুযায়ী আমল করেনি (ইহুদিদের প্রসঙ্গে), এবং দ্বিতীয় শ্রেণিকে সেই আচরণের সঙ্গে যারা জ্ঞান ছাড়া ইবাদত করে পথভ্রষ্ট হয়েছে (খ্রিষ্টানদের প্রসঙ্গে)। এখানে মূল বিষয় কোনো সম্প্রদায়ের সত্তাগত নিন্দা নয়, বরং কুরআনের ভাষায় দুটি নির্দিষ্ট আচরণের বর্ণনা—জেনে-শুনে সত্য বর্জন, এবং জ্ঞানহীন ইবাদত—যে দুই বিচ্যুতি থেকে প্রত্যেক মুমিনের আশ্রয় চাওয়া প্রয়োজন।
সূরা আল-বাকারা: পরিচয়
সূরা আল-বাকারা একটি মাদানী সূরা এবং কুরআনের দীর্ঘতম সূরা; উলামারা বলেন এতে এক হাজারেরও অধিক আদেশ-নিষেধ রয়েছে। এ কারণেই সাহাবায়ে কিরাম (রাযি.) এই সূরা শেখা, মুখস্থ করা ও এর হিদায়াত অনুধাবনে দীর্ঘ সময় ব্যয় করেছেন—বর্ণিত আছে, ইবনু উমর (রাযি.) এই সূরা আয়ত্তে আট বছর এবং উমর (রাযি.) বারো বছর ব্যয় করেছিলেন।
হুরূফুল মুক্বাত্তা’আত (আলিফ-লাম-মীম)
الم
আলিফ, লাম, মীম।
আলিফ-লাম-মীম, ক্বাফ, ইয়াসীন, আলিফ-লাম-রা প্রভৃতি বিচ্ছিন্ন হরফগুলোকে “হুরূফুল মুক্বাত্তা’আত” বলা হয়। এগুলোর অর্থ নিয়ে উলামাদের মতভেদ রয়েছে; এটি মুতাশাবিহাত শ্রেণির বিষয়, যার নিশ্চিত মর্ম আল্লাহই ভালো জানেন। কেউ বলেছেন এগুলো আল্লাহর নাম, কেউ অন্য মত দিয়েছেন। শায়খুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়া (রহ.) ও আল্লামা মুহাম্মাদ আমীন আশ-শিনক্বীতী (রহ.) যে অভিমতটি অগ্রাধিকার দিয়েছেন তা হলো: এই হরফগুলো অবিশ্বাসীদের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ—আল্লাহ যেন বলছেন, “এই তো তোমাদেরই বর্ণমালা; এগুলো দিয়ে এমন একটি কুরআন রচনা করে দেখাও।” এ কারণেই মুক্বাত্তা’আতের পরপরই সাধারণত কুরআনের মহত্ত্বের কথা আসে—যেমন এখানে “যালিকাল কিতাব”, আবার “ক্বাফ, ওয়াল কুরআনিল মাজীদ”, “ইয়াসীন, ওয়াল কুরআনিল হাকীম” ইত্যাদি।
মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত (২:২–৫)
ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ
এটি সেই কিতাব, এতে কোনো সন্দেহ নেই; মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত।
এই কিতাব রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে জিবরীল (আ.)-এর মাধ্যমে অবতীর্ণ আল্লাহর বাণী, যাতে কোনো সন্দেহ নেই। এতে যে হিদায়াত রয়েছে তা দুই প্রকার। প্রথম প্রকার—সরল পথ দেখিয়ে দেওয়ার হিদায়াত, যা কুরআন সবাইকেই দেয়: এই পথ সরল, এটি জান্নাতে নেয়; ওই পথ ভ্রষ্ট, তা জাহান্নামে নেয়। দ্বিতীয় প্রকার—সত্যকে গ্রহণ ও অনুসরণ করার তাওফীক্বের হিদায়াত, যা সকলের জন্য নয়, কেবল মুত্তাক্বীদের জন্য।
তাক্বওয়ার অর্থ কী? অধিকাংশ অনুবাদে এটিকে “আল্লাহকে ভয় করা” বলা হয়েছে। এটি ভুল অনুবাদকদের দোষ নয়, বরং আরবি ভাষার সমৃদ্ধির কারণে অন্য ভাষায় হুবহু প্রতিশব্দ পাওয়া কঠিন। “আল্লাহ সম্পর্কে সচেতন” বা “সদা-সতর্ক” থাকা—এই অর্থটি তাক্বওয়ার নিকটতর। তালক্ব ইবনু হাবীব (রহ.) তাক্বওয়ার সংজ্ঞায় বলেন: আল্লাহর পক্ষ থেকে আলোর ভিত্তিতে (অর্থাৎ কুরআন-সুন্নাহর দলীলের ভিত্তিতে) তাঁর আনুগত্য করা, তাঁর পুরস্কারের আশায়; এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে আলোর ভিত্তিতে তাঁর অবাধ্যতা পরিত্যাগ করা, তাঁর শাস্তির ভয়ে। অর্থাৎ ইবাদত ও গুনাহ পরিত্যাগ উভয়ই কেবল মনগড়া ভিত্তিতে নয়, দলীলের ভিত্তিতে হতে হবে।
এরপর আল্লাহ মুত্তাক্বীদের গুণাবলি বর্ণনা করেন:
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
যারা গায়েবের প্রতি ঈমান আনে, সালাত প্রতিষ্ঠা করে এবং আমি তাদের যা দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে।
তাঁদের প্রথম গুণ—গায়েবের প্রতি ঈমান। কুরআন-সুন্নাহর দলীল থাকলে মুমিন তা বিশ্বাস করে, না দেখলেও এবং পূর্ণ না বুঝলেও; যেমন জান্নাত, জাহান্নাম, আখিরাত, ক্ববরের শাস্তি ও নিয়ামত। আল্লাহ যা বলেছেন, মুমিন বলে “সামি’না ওয়া আতা’না”—আমরা শুনলাম ও মানলাম।
দ্বিতীয় গুণ—সালাত “প্রতিষ্ঠা” করা। আল্লাহ “ইউসাল্লূন” (তারা পড়ে) বলেননি, বলেছেন “ইউক্বীমূন” (তারা প্রতিষ্ঠা করে)। শায়খ এখানে যে শর্তগুলো উল্লেখ করেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতিতে সালাত পড়া (“সাল্লূ কামা রাআইতুমূনী উসাল্লী”—তোমরা এমনভাবে সালাত পড়ো যেমন আমাকে পড়তে দেখেছ, সহীহ বুখারী); নির্ধারিত সময়ে পড়া (“ইন্নাস সালাতা কানাত আলাল মুমিনীনা কিতাবাম মাওক্বূতা”); খুশূ ও বিনয়সহকারে পড়া; এবং পুরুষদের জন্য জামাতে (মসজিদে) আদায় করা। পুরুষদের জন্য মসজিদে জামাতের এই তাকিদ জামাতকে ওয়াজিব গণ্যকারী মতের ভিত্তিতে বলা হয়েছে; এ বিষয়ে উলামাদের মধ্যে বিস্তারিত মতপার্থক্য রয়েছে, তবে মসজিদে জামাতের গুরুত্ব ও ফযীলত সর্বসম্মত।
তৃতীয় গুণ—আল্লাহর দেওয়া রিযিক থেকে তাঁর পথে ব্যয় করা: দান-সাদাক্বা, মাসজিদ-মাদরাসা নির্মাণ, দ্বীনের প্রসারে সম্পদ ব্যয় করা।
وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
এবং যারা তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে ও তোমার পূর্বে যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে ঈমান আনে, আর আখিরাতে দৃঢ় বিশ্বাস রাখে।
চতুর্থ গুণ—রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর প্রতি অবতীর্ণ বিষয়ের প্রতি ঈমান, অর্থাৎ কুরআন ও সহীহ হাদীস উভয়ের প্রতি। এটি তাদের প্রতি খণ্ডন, যারা কেবল কুরআন মেনে সহীহ হাদীস অস্বীকার করে; কারণ রাসূলের হাদীসও ওয়াহী: “ইন হুওয়া ইল্লা ওয়াহইউ ইউহা।” পাশাপাশি পূর্ববর্তী কিতাবসমূহ—তাওরাত, যাবূর, ইনজীল, ইবরাহীম ও মূসা (আ.)-এর সহীফা—এর প্রতিও ঈমান আনা তাঁদের গুণ। পঞ্চম গুণ—আখিরাতের প্রতি দৃঢ় প্রত্যয়। মুখে বলা সহজ; প্রকৃত অর্থ হলো আখিরাতের প্রস্তুতি নেওয়া। এক হাদীসে জনৈক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে জিজ্ঞাসা করেন কিয়ামত কবে; তিনি ﷺ প্রশ্ন করেন, “তুমি তার জন্য কী প্রস্তুত করেছ?” (সহীহ বুখারী ও মুসলিম)—আখিরাতে প্রকৃত ঈমান এই প্রস্তুতিতেই প্রকাশ পায়।
أُولَٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের উপর, এবং তারাই সফলকাম।
কাফিরদের অবস্থা (২:৬–৭)
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ
নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে, তুমি তাদের সতর্ক করো বা না করো—উভয়ই তাদের জন্য সমান; তারা ঈমান আনবে না।
আবু জাহল, আবু লাহাব, ফিরআউনের মতো যারা কুফরিতে অবিচল, হাজারো দলীল দিলেও তারা ঈমান আনবে না। এর কারণ বার্তায় কোনো ত্রুটি নয়:
خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
আল্লাহ তাদের অন্তরে ও কানে মোহর মেরে দিয়েছেন, এবং তাদের চোখে আবরণ; আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি।
তাদের অন্তরে মোহর থাকায় কল্যাণ প্রবেশ করে না, কানে মোহর থাকায় সত্য শোনে না, চোখে আবরণ থাকায় সত্য দেখে না।
মুনাফিক্বদের পরিচয় (২:৮–১৬)
রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন মক্কায় ছিলেন, তখন মুনাফিক্ব ছিল না; হিজরতের পর মদীনায়, বিশেষত বদর যুদ্ধের পর, যখন মানুষ মুসলিমদের বিজয় দেখল, তখন অনেকে বাহ্যিক স্বার্থ ও গনীমতের আশায় ঈমানের দাবি করতে থাকল, যদিও অন্তরে ছিল কুফর—এভাবে মুনাফিক্বদের আবির্ভাব ঘটে (সীরাতের বিবরণ অনুযায়ী)।
লক্ষণীয়, এই আয়াতগুলোতে আল্লাহ মুনাফিক্বদের নাম উল্লেখ না করে তাদের মন্দ বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছেন। এর দুটি কারণ: আল্লাহ আস-সাত্তার, তিনি মানুষের দোষ গোপন রাখেন; এবং এই কুরআন কিয়ামত পর্যন্ত সকলের জন্য হিদায়াত, তাই বৈশিষ্ট্য বর্ণনাই অধিক উপকারী—যেন যুগে যুগে এসব লক্ষণধারীরা চিহ্নিত হয়।
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ
মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা বলে, “আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান এনেছি,” অথচ তারা মুমিন নয়।
প্রথম বৈশিষ্ট্য—বাহ্যিক ঈমানের দাবি, অথচ অন্তরে ঈমান নেই।
يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ
তারা আল্লাহ ও মুমিনদের ধোঁকা দিতে চায়, অথচ তারা কেবল নিজেদেরই ধোঁকা দেয়, কিন্তু বোঝে না।
আল্লাহকে কেউ ধোঁকা দিতে পারে না; তিনি অন্তরের গোপন বিষয় জানেন। প্রকৃতপক্ষে তারা কিয়ামতে নিজেরাই ক্ষতিগ্রস্ত হবে—এ কথা তারা উপলব্ধি করে না।
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ
তাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে, অতঃপর আল্লাহ তাদের ব্যাধি বাড়িয়ে দিয়েছেন; আর তাদের মিথ্যাচারের কারণে তাদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।
এই ব্যাধি দৈহিক নয়, বরং আত্মিক—কুফর, শিরক ও বিদআতের ব্যাধি, যা তাদের আরও পাপে ঠেলে দেয়।
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ
আর যখন তাদের বলা হয়, “যমীনে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না,” তারা বলে, “আমরা তো কেবল সংশোধনকারী।”
দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য—অন্তরের ব্যাধি এতটাই গভীর যে তারা মন্দকে মন্দ দেখে না। তারা দুর্বল মুসলিমদের মনে সংশয় ঢুকিয়ে দিত এবং মুসলিমদের গোপন কথা কাফিরদের কাছে ফাঁস করত; অথচ নিজেদের “শান্তিস্থাপক” দাবি করত। আল্লাহ জবাব দেন:
أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ
জেনে রাখো, তারাই বিপর্যয় সৃষ্টিকারী, কিন্তু তারা অনুভব করে না।
তারা তাওহীদ ও শিরককে একত্র করতে চায়; অথচ শিরকই বিপর্যয়, তাওহীদ নয়—তাওহীদ মানুষকে ঐক্যবদ্ধ করে, শিরক বিভক্ত করে।
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ
আর যখন তাদের বলা হয়, “মানুষ যেভাবে ঈমান এনেছে সেভাবে ঈমান আনো,” তারা বলে, “নির্বোধরা যেভাবে ঈমান এনেছে সেভাবে আনব?” জেনে রাখো, তারাই নির্বোধ, কিন্তু তারা জানে না।
তৃতীয় বৈশিষ্ট্য—সাহাবায়ে কিরাম (রাযি.)-এর মতো ঈমানের আহ্বান এলে তারা সাহাবীদেরই “নির্বোধ” বলত।
وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ
আর যখন তারা মুমিনদের সাক্ষাৎ পায় তখন বলে “আমরা ঈমান এনেছি,” আর যখন তাদের শয়তানদের সঙ্গে নির্জনে মিলিত হয় তখন বলে “আমরা তো তোমাদের সঙ্গেই আছি, আমরা কেবল উপহাস করছিলাম।”
চতুর্থ বৈশিষ্ট্য—দ্বিমুখিতা: মুমিনদের সামনে ঈমানের দাবি, আর নিজেদের নেতাদের কাছে গিয়ে “আমরা তোমাদের সঙ্গেই; ওদের নিয়ে ঠাট্টা করছিলাম মাত্র” বলা।
اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
আল্লাহ তাদের সাথে উপহাস করেন এবং তাদের অবাধ্যতায় তাদের ঢিল দিয়ে চলতে দেন, যাতে তারা উদ্ভ্রান্ত হয়ে ঘুরতে থাকে।
আল্লাহর এই “ঢিল দেওয়া”-কে ইস্তিদরাজ বলা হয়: আল্লাহ অবাধ্যদের এত নিয়ামত ও বিলাসিতা দেন যে তারা তাতে মগ্ন হয়ে পড়ে, অতঃপর হঠাৎ তাদের পাকড়াও করেন। তাই কাউকে প্রচুর নিয়ামত পেতে দেখলেই তা কল্যাণ ভাবা ঠিক নয়—তা ইস্তিদরাজও হতে পারে। আমাদের প্রার্থনা যেন আল্লাহ আমাদের কৃতজ্ঞ হওয়ার তাওফীক্ব দেন, ইস্তিদরাজে না ফেলেন।
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ
তারাই হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা কিনেছে; ফলে তাদের ব্যবসা লাভবান হয়নি এবং তারা হিদায়াতপ্রাপ্তও হয়নি।
মুনাফিক্বদের দুই দৃষ্টান্ত (২:১৭–২০)
এরপর আল্লাহ মুনাফিক্বদের দুটি দৃষ্টান্ত দেন। প্রথম দৃষ্টান্ত সেই মুনাফিক্বদের, যাদের কুফর অন্তরে দৃঢ়মূল:
مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ
তাদের দৃষ্টান্ত সেই ব্যক্তির মতো, যে আগুন জ্বালাল; অতঃপর যখন তা তার চারপাশ আলোকিত করল, তখন আল্লাহ তাদের আলো নিয়ে নিলেন এবং তাদের অন্ধকারে ছেড়ে দিলেন—তারা দেখতে পায় না।
এমন মুনাফিক্বরা স্কুল-হাসপাতাল ইত্যাদি ভালো কাজ করলেও ঈমানের অভাবে কিয়ামতে সে সব আমল বিক্ষিপ্ত ধুলায় পরিণত হবে, কোনো প্রতিদান থাকবে না।
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
তারা বধির, বোবা, অন্ধ; তাই তারা ফিরে আসে না।
সত্য শুনতে বধির, সত্য বলতে বোবা, সত্য দেখতে অন্ধ—তাই তারা সঠিক পথে ফেরে না।
দ্বিতীয় দৃষ্টান্ত সেই মুনাফিক্বদের, যারা সংশয়ে দোদুল্যমান—তাওহীদ সঠিক না শিরক, তা নিয়ে দ্বিধায়:
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ
অথবা (তাদের দৃষ্টান্ত) আকাশ থেকে নেমে আসা প্রবল বৃষ্টির মতো, যাতে রয়েছে অন্ধকার, বজ্র ও বিদ্যুৎ; মৃত্যুভয়ে বজ্রধ্বনির কারণে তারা কানে আঙুল গুঁজে দেয়। আর আল্লাহ কাফিরদের পরিবেষ্টন করে আছেন।
প্রতিবার সত্য প্রমাণকারী ওয়াহী তাদের কাছে এলে তারা কানে আঙুল দেয়—স্পষ্ট দলীল থাকা সত্ত্বেও শুনতে চায় না।
يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ۖ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
বিদ্যুৎ যেন তাদের দৃষ্টি কেড়ে নেয়; যখনই তাদের জন্য আলো দেয় তখন তারা তাতে চলে, আর যখন অন্ধকার হয় তখন থমকে দাঁড়ায়। আল্লাহ চাইলে তাদের শ্রবণ ও দৃষ্টি নিয়ে নিতে পারতেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান।
কোনো জাগতিক স্বার্থ (যেমন গনীমত) দেখলে তারা সবার আগে “আমরা মুসলিম” দাবি করে; কিন্তু আল্লাহর পথে সংগ্রামের ডাক এলে হাজারো অজুহাত তোলে। আল্লাহ ইচ্ছা করলে সঙ্গে সঙ্গেই তাদের শ্রবণ-দৃষ্টি কেড়ে নিতে পারতেন, কিন্তু তিনি হালীম—অতি সহনশীল; তিনি অবকাশ দেন যেন তারা তাওবা করে ফিরে আসে। এ প্রসঙ্গে অন্যত্র আল্লাহ বলেন:
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَابَّةٍ وَلَٰكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى
আর আল্লাহ যদি মানুষকে তাদের সীমালঙ্ঘনের কারণে পাকড়াও করতেন, তবে যমীনে কোনো বিচরণকারী প্রাণী অবশিষ্ট রাখতেন না; কিন্তু তিনি এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত তাদের অবকাশ দেন। (সূরা আন-নাহল ১৬:৬১)
নির্দিষ্ট সময় এসে গেলে তারা এক মুহূর্তও আগ-পিছ করতে পারবে না।
শিক্ষা
প্রথমত, কুরআন তিলাওয়াতের নির্দিষ্ট আদব রয়েছে; তা’আউউয ও তাসমিয়ার হুকুম উলামাদের মধ্যে মতভেদপূর্ণ ফিক্বহী মাসআলা—এমন বিষয়ে দলীলসহ ভিন্নমতকে সম্মান করা উচিত, কলহ নয়।
দ্বিতীয়ত, তাক্বওয়ার প্রকৃত অর্থ কেবল ভয় নয়, বরং দলীলের ভিত্তিতে আল্লাহর আনুগত্য ও অবাধ্যতা-বর্জনের মাধ্যমে সদা তাঁর সম্পর্কে সচেতন থাকা; এই তাক্বওয়াই কুরআনের হিদায়াত গ্রহণের শর্ত।
তৃতীয়ত, সালাত কেবল আদায়ের বিষয় নয়, “প্রতিষ্ঠা”র বিষয়—নবীজি ﷺ-এর পদ্ধতি, নির্ধারিত সময় ও খুশূ রক্ষা করে তা প্রকৃত রূপে প্রতিষ্ঠিত হয়।
চতুর্থত, ইবাদত ও চূড়ান্ত ভরসা একমাত্র আল্লাহর জন্য; আর যা কেবল আল্লাহর ক্ষমতাধীন তা কেবল তাঁর কাছেই প্রার্থনীয়—এটিই “ইয়্যাকা না’বুদু ওয়া ইয়্যাকা নাসতাঈন”-এর মর্ম।
পঞ্চমত, মানুষ তিন শ্রেণি—মুত্তাক্বী, কাফির ও মুনাফিক্ব; আল্লাহ মুনাফিক্বদের নাম নয়, বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছেন, যেন যুগে যুগে এই লক্ষণগুলো থেকে প্রত্যেকে নিজেকে সতর্ক করতে পারে।
ষষ্ঠত, প্রচুর নিয়ামত সবসময় সন্তুষ্টির নিদর্শন নয়—তা ইস্তিদরাজও হতে পারে; আর আল্লাহর অবকাশদান তাঁর সহনশীলতার প্রকাশ, যা তাওবার সুযোগ, উদাসীনতার নয়।