সূরা আল-বাকারা ২:১–৭ — মুত্তাকীদের গুণ ও কুফরে অবিচলদের পরিণতি

সূরা বাকারার প্রথম দুই রুকূ ভূমিকাস্বরূপ (তামহীদী)। এখানে কুরআনের হিদায়াতের সঙ্গে সম্পর্কের ভিত্তিতে মানুষকে তিন শ্রেণিতে বিভক্ত করা হয়েছে — যারা এই হিদায়াত থেকে উপকৃত হতে পারে (মুত্তাকী, ২:১–৫), যাদের জন্য এই দরজা রুদ্ধ হয়ে গেছে (কুফরে অবিচল কাফির, ২:৬–৭), এবং যারা দোদুল্যমান (মুনাফিক, ২:৮–২০, যা পরবর্তী অংশে আসবে)।

এই আলোচনায় দুটি ব্যাখ্যা-স্তর বারবার সামনে আসবে — তাবীলে খাস, অর্থাৎ নুযূলের নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে আয়াতের অর্থ (প্রথম শ্রোতারা যা বুঝেছিলেন), এবং তাবীলে আম, অর্থাৎ শব্দের ব্যাপকতার ভিত্তিতে সর্বকালীন সর্বজনীন অর্থ। কুরআন কেবল সেই যুগ বা সেই অঞ্চলের জন্য নাযিল হয়নি, বরং কিয়ামত পর্যন্ত সমগ্র মানবজাতির হিদায়াতের জন্য — তাই উভয় স্তর সামনে রাখাই সঠিক পন্থা।

الٓمٓ ۝ ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

আলিফ লাম মীম। এই সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই; মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত। (২:১–২)

(হুরূফ মুকাত্তাআত “আলিফ লাম মীম” সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা এই সূরার ভূমিকা-ফাইলে পৃথকভাবে করা হয়েছে; সংক্ষেপে — এদের যথার্থ মর্ম আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর কাছেই সংরক্ষিত।)

দুই পাঠ, “যালিকা”-র মহিমা ও “লা রাইবা ফীহি”

আয়াতের “ফী” শব্দের আগে ও পরে উভয় স্থানেই ওয়াকফের চিহ্ন (তিন নুক্তা) রয়েছে, যা নির্দেশ করে অংশটি দুইভাবে পড়া যায় — “লা রাইবা ফীহি, হুদাল্লিল মুত্তাকীন” (এতে কোনো সন্দেহ নেই; এটি মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত), অথবা “লা রাইবা, ফীহি হুদাল্লিল মুত্তাকীন” (কোনো সন্দেহ নেই — এতে মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত রয়েছে)। উভয় পাঠই শুদ্ধ; অর্থে সামান্য পার্থক্য হলেও মূল ভাব অভিন্ন। কুরআনে এমন বহু স্থান রয়েছে যেখানে একটি অংশকে আগের বা পরের অংশের সঙ্গে মিলিয়ে উভয়ভাবেই পড়া যায়।

“যালিকা” সাধারণত দূরের ইঙ্গিতবাচক (ইশারায়ে বায়ীদ), আর “হাযা” নিকটের। অথচ কিতাবটি সামনেই বিদ্যমান। এর একটি তাৎপর্য — যে বস্তুর ধারণা ইতঃপূর্বে মনে উপস্থিত, তার প্রতি দূরের ইঙ্গিতে সম্মান ও মহিমা প্রকাশ পায় (যেমন ফারসি-উর্দুতে “আঁ হজরত”, “আঁ জনাব”)। অর্থাৎ “এই সেই মহান কিতাব”।

“আল-কিতাব”-এ যুক্ত আলিফ-লাম এখানে জিনস-বাচক নয়, বরং নির্দিষ্টতাবাচক (লামে আহদ) — অর্থাৎ “সেই কিতাব”, যার একটি ধারণা পূর্বেই বিদ্যমান ছিল। এটি সেই কিতাব, সূরা ফাতিহায় তোমরা “ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকীম” বলে যার প্রার্থনা করেছিলে — এ তারই উত্তর। আবার এটি সেই কিতাব, যার ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ববর্তী গ্রন্থে ছিল: তাওরাতে (দ্বিতীয় বিবরণ ১৮:১৮) মূসা আলাইহিস সালামকে সম্বোধন করে বলা হয়েছিল যে তাঁদের ভাইদের মধ্য থেকে তাঁর মতো এক নবী উত্থিত হবেন, যাঁর মুখে আল্লাহ নিজের বাণী দেবেন — “ভাইদের” ব্যাখ্যায় বনী ইসরাঈলের ভ্রাতৃগোত্র তথা ইসমাঈলের বংশ, যাঁর মধ্যে নবী মুহাম্মদ ﷺ প্রেরিত হন।

“লা রাইবা ফীহি”-র দুই অর্থ। প্রথমত, এতে সন্দেহযোগ্য কিছুই নেই — এর সমস্ত বিষয় নিশ্চিত সত্য (সংবাদ, ভবিষ্যদ্বাণী, বিধান — সবই দৃঢ় ও অকাট্য)। এটি এক বিরাট দাবি; দুনিয়ায় খুব কম গ্রন্থই এমন দাবি নিয়ে দাঁড়াতে পারে। এমনকি যারা একে কালামুল্লাহ মানে না, তারাও স্বীকার করে যে এর মূল পাঠ (টেক্সট) অবিকৃত — এটি ঠিক সেই কিতাব যা মুহাম্মদ ﷺ তাঁর উম্মতকে দিয়েছেন। দ্বিতীয়ত (কোনো কোনো মুফাসসিরের মতে অধিক যুক্তিযুক্ত), এর কিতাবুল্লাহ হওয়ায় কোনো সন্দেহ নেই — অর্থাৎ এটি যে আল্লাহর কিতাব, তাতে সংশয়ের অবকাশ নেই।

হুদাল লিল-মুত্তাকীন — তাকওয়ার ব্যাপক অর্থ

একটি স্বাভাবিক প্রশ্ন উঠতে পারে: হিদায়াত তো মুত্তাকীদের জন্য বলা হলো — অথচ মুত্তাকী তো ইতিমধ্যেই সৎপথপ্রাপ্ত; হিদায়াত তো প্রয়োজন পথভ্রষ্টের। এর উত্তর তাকওয়ার ব্যাপক (ব্রড-স্পেকট্রাম) অর্থে নিহিত।

“তাকওয়া” (মূল: ওয়াকা — বাঁচানো, রক্ষা করা) থেকে “মুত্তাকী”-র দুই স্তরের অর্থ। পারিভাষিক (ইস্তিলাহী) অর্থে মুত্তাকী সেই ব্যক্তি যিনি পরহেজগার, পাপ থেকে বিরত থাকেন, আল্লাহর বিধান লঙ্ঘন থেকে বাঁচেন এবং জাহান্নামের শাস্তির ভয়ে সতর্ক থাকেন। কিন্তু আভিধানিক (লুগাবী) অর্থে মুত্তাকী সেই ব্যক্তি যাঁর ভেতরে নৈতিক অনুভূতি (আখলাকী হিস) জাগ্রত, যিনি ভালো-মন্দে পার্থক্য করেন এবং মন্দ থেকে বাঁচতে চান। এখানে এই ব্যাপক অর্থই উদ্দিষ্ট — যাঁর ফিতরাত সুস্থ, বিবেক জীবিত। এই সুস্থতার দুটি আলামত: এক দিকে কৃতজ্ঞতার (শুকর) অনুভূতি — কেউ উপকার করলে অন্তরে কৃতজ্ঞতা জাগে; অন্য দিকে দয়ার (রহম) অনুভূতি — কাউকে কষ্টে দেখলে অন্তরে করুণা জাগে। এই দুই একই সুস্থ ফিতরাতের দুই রূপ। যার ভেতরে এই অনুভূতিই নেই, তার সামনে কুরআনের হিদায়াত রাখা অন্ধের সামনে হীরা রাখার মতো, কিংবা ক্ষুধাহীনের সামনে উৎকৃষ্ট খাবার রাখার মতো — সে তার প্রতি হাতই বাড়াবে না। তাই মন্দ থেকে বাঁচার আকাঙ্ক্ষা যার আছে, সে-ই এই হিদায়াত থেকে উপকৃত হবে।

তাবীলে খাসের দৃষ্টিতে এই হিদায়াতের জীবন্ত প্রমাণ ছিলেন সাহাবায়ে কিরাম। গাছকে চেনা যায় তার ফল দিয়ে; কুরআনের হিদায়াতের প্রভাব দেখতে হলে দেখো নবী ﷺ-এর সঙ্গীদের — আবু বকর, উমর, হামযা, ত্বলহা, যুবাইর, মুসʼআব ইবনু উমাইর রাদিয়াল্লাহু আনহুম। এঁরাই সেই বৃক্ষের ফল, এই কিতাবের হিদায়াতের মূর্ত প্রকাশ। আর তাবীলে আমের দৃষ্টিতে — যে কোনো যুগে এই হিদায়াত থেকে উপকৃত হওয়ার শর্ত হলো নৈতিক অনুভূতির সজীবতা এবং এই উপলব্ধি যে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতই চূড়ান্ত বাস্তবতা নয়।

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

যারা গাইবের প্রতি ঈমান আনে, নামায কায়েম করে, এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। (২:৩)

ঈমান বিল-গাইব

“ঈমান বিল-গাইব” কয়েকভাবে বোঝা যায়। প্রথম ও প্রসিদ্ধ অর্থ: তারা গাইবের প্রতি ঈমান আনে — অর্থাৎ ঈমানের যত অনুষঙ্গ (আল্লাহ, রাসূল, আখিরাত, ফেরেশতা, তাকদীর) সবই গাইব-সম্পর্কিত। এমনকি রাসূল ﷺ যদিও সাহাবাদের সামনে উপস্থিত ছিলেন, তাঁর রিসালাত ছিল গাইবী বিষয়; আর কুরআন সামনে থাকলেও তার কিতাবুল্লাহ হওয়া গাইবী সত্য।

দ্বিতীয় অর্থ (মাওলানা আমীন আহসান ইসলাহী জোরালোভাবে যা উপস্থাপন করেন): “বি” এখানে যরফিয়্যাহ অর্থে — তারা গাইবে অবস্থানরত থেকেই ঈমান আনে। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ গাইব নন, বরং আমরাই গাইবে (পর্দার আড়ালে); আমাদের ও আল্লাহর মাঝে গাইবের পর্দা অন্তরায়। এই পাঠে আয়াতটি প্রশংসাসূচক — এরা এমন লোক, যারা না দেখেও মানে; আল্লাহকে দেখেনি তবু মানে, জান্নাত দেখেনি তবু তা প্রার্থনা করে, জাহান্নাম দেখেনি তবু তা থেকে পানাহ চায়। এই ব্যবহার কুরআনের অন্যত্রও রয়েছে: “যারা না দেখে তাদের রবকে ভয় করে” (সূরা আম্বিয়া ২১:৪৯; সূরা মুলক ৬৭:১২; সূরা ফাতির ৩৫:১৮)। সহীহ হাদীসে এসেছে, প্রতি রাতের শেষ তৃতীয়াংশে আল্লাহ নিকটবর্তী হন এবং আহ্বান করেন — “কোনো প্রার্থনাকারী আছে কি…?” (সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিম) — অর্থাৎ পর্দা আমাদের দিকেই, আল্লাহর দিকে নয়।

তৃতীয় অর্থ: এতে পরোক্ষে মুনাফিকদের থেকে পার্থক্য নির্দেশিত (যা পরবর্তী রুকূতে আসবে) — মুনাফিকরা মজলিসে এসে ঈমানের দাবি করত, কিন্তু নির্জনে-আড়ালে তা করত না। পক্ষান্তরে এরা কেবল লোকসম্মুখে নয়, নির্জনেও যখন দেখা-শোনার কেউ থাকে না, তখনও ঈমানে অটল।

এখান থেকেই হিকমতের সূচনা-বিন্দু — এই উপলব্ধি যে দৃশ্যমান জগৎই সম্পূর্ণ বাস্তবতা নয়; আমাদের ইন্দ্রিয়ের পরিসর সীমিত। যা দৃশ্যমান তা হিমশৈলের চূড়ামাত্র; আসল হিমশৈল পানির নিচে, দৃষ্টির অগোচরে। আধুনিক বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি ইন্দ্রিয়-অভিজ্ঞতাকেই চূড়ান্ত ধরে নেয় — যা ছোঁয়া, দেখা বা শোনা যায় না তা সম্পর্কে সে নিরুত্তর থাকে। কুরআন একেবারে সূচনাতেই স্পষ্ট করছে যে হিদায়াতের যোগ্য সেই ব্যক্তি, যে এই সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করে এবং মানে যে চূড়ান্ত বাস্তবতা ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে গাইবে নিহিত।

ইকামাতে সালাত ও ইনফাক

“ইউকীমূনাস সালাহ” — তারা নামায কায়েম করে। “ইকামাত” (মূল: কাওয়ামা — খাড়া করা, প্রতিষ্ঠিত করা) নির্দেশ করে নিছক মাঝেমধ্যে মন চাইলে মুনাজাত নয়, বরং নামাযকে জীবনের এক স্থায়ী কর্মসূচি রূপে প্রতিষ্ঠিত করা। জীবনের চব্বিশ ঘণ্টার নিত্যকর্ম যেন নামাযের খুঁটিকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয় — অন্য সব পরিকল্পনা নামাযের সময়সূচির সঙ্গে সমন্বিত হয়। এই সালাতের সুবিন্যস্ত ব্যবস্থা (পাঁচ ওয়াক্ত, নির্দিষ্ট সময়, কায়দা-কানুন) নবী ﷺ উম্মতকে দান করেছেন — “সল্লূ কামা রাআইতুমূনী উসাল্লী” (যেভাবে আমাকে নামায পড়তে দেখছ, সেভাবে পড়ো — সহীহ বুখারী)। তবে মূলগতভাবে সালাতের প্রবণতা সুস্থ ফিতরাতের প্রতিটি মানুষের মধ্যেই থাকে; স্রষ্টা-প্রতিপালকের সঙ্গে সম্পর্ক তাজা রাখার এই মুনাজাত-ব্যবস্থা লুকমান আলাইহিস সালামের উপদেশেও ছিল (সূরা লুকমান ৩১:১৭)। দুনিয়ার ব্যস্ততায় মানুষ রবের সঙ্গে মানসিক সংযোগ ভুলে যায়; দিনে পাঁচবার নামায সেই অঙ্গীকারকে (মীসাক) নবায়ন করে।

“ওয়া মিম্মা রাযাকনাহুম ইউনফিকূন” — এবং আমি তাদের যা দিয়েছি তা থেকে তারা ব্যয় করে। “ইনফাক” (মূল: নাফাকা — নিঃশেষ হওয়া) মানে ব্যয় করা, বিলিয়ে দেওয়া। এখানে যদিও “ফী সাবীলিল্লাহ” বা “মারদাতিল্লাহ” শব্দ নেই, প্রসঙ্গ থেকে তা-ই উদ্দিষ্ট — আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ব্যয়। ফলে যারা কৃপণ, সঞ্চয় করে জমিয়ে রাখে, তারা এর বাইরে; আবার যারা কেবল নিজের ভোগবিলাস ও প্রয়োজনে ব্যয় করে, তারাও এর বাইরে। কুরআনে আল্লাহর পথে ব্যয়ের সবচেয়ে ব্যাপক শব্দ “ইনফাক”; এই সূরায় পরবর্তীতে পুরো দুই রুকূ এ বিষয়ে আসবে। তাবীলে খাসের একটি দৃষ্টান্ত আবু বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহু, যিনি সম্পদশালী ব্যবসায়ী হয়েও তাঁর সমস্ত সম্পদ নবী ﷺ-এর মিশনে ব্যয় করেন — বিশেষত ক্রীতদাসদের মধ্য থেকে ঈমান-আনয়নকারীদের (যেমন বিলাল রাদিয়াল্লাহু আনহু) মুক্তিপণ দিয়ে আযাদ করেন।

আয়াতে “রিযক” শব্দ কেবল খাদ্যদ্রব্যে সীমিত নয়; মানুষ দুনিয়ায় যা কিছু পেয়েছে সবই রিযক — জ্ঞান, বিশেষ যোগ্যতা, মর্যাদা, সন্তান, সম্পদ। এসবের যে অংশ আল্লাহর পথে ব্যয়যোগ্য, তা ব্যয় করাই এই গুণের অন্তর্ভুক্ত।

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ

আর যারা ঈমান আনে তার প্রতি যা তোমার প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা তোমার পূর্বে নাযিল করা হয়েছে, আর আখিরাতের প্রতি তারা দৃঢ় প্রত্যয় রাখে। (২:৪)

পূর্ববর্তী ওহীতেও ঈমান, আর আখিরাতে ইয়াকীন

এই গুণে এক দিকে রয়েছে হৃদয়ের প্রশস্ততা — তারা কেবল নিজেদের ওপর অবতীর্ণ গ্রন্থে সীমাবদ্ধ নয়, বরং আল্লাহ ইতঃপূর্বে যা কিছু নাযিল করেছেন সবই মানে। তাবীলে খাসের দৃষ্টিতে এতে পরোক্ষ সমালোচনা রয়েছে সেই মনোভাবের প্রতি, যা কেবল নিজের গ্রন্থে আটকে থাকে এবং সংকীর্ণদৃষ্টিতে অন্য কিছু মানতে অস্বীকার করে। মুমিনের দৃষ্টি প্রশস্ত — সত্য যেখানেই থাকুক, সে তা গ্রহণ করে।

“ওয়া বিল-আখিরাতি হুম ইউকিনূন” — এখানে “ঈমান” থেকে অগ্রসর হয়ে “ইয়াকীন” (দৃঢ় প্রত্যয়) শব্দ এসেছে। আমল-শুদ্ধির দিক থেকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঈমান হলো ঈমান বিল-আখিরাত; আখিরাতের নিশ্চিত বিশ্বাস থাকলেই মানুষের আমল সঠিক হয়। বাক্যে “হুম” সর্বনামটি অতিরিক্তভাবে ও অগ্রসারিতভাবে এনে (তাকদীম) হাসরের ভঙ্গি তৈরি হয়েছে — অর্থাৎ আখিরাতের প্রকৃত দৃঢ়প্রত্যয় এদেরই; মুখে অনেকেই আখিরাত মানার দাবি করে (যেমন ইয়াহূদ ও মুনাফিকদের ক্ষেত্রে সামনে আসবে), কিন্তু বাস্তব ইয়াকীন কেবল এদের।

আকীদাগত (কানূনী) বিচারে মূল ও প্রথম ঈমান হলো ঈমান বিল্লাহ, আর সবচেয়ে নিষ্পত্তিমূলক ঈমান হলো ঈমান বির-রাসূল — কারণ রাসূলকে মানলেই জানা যায় আল্লাহকে কোন গুণাবলিতে মানতে হবে এবং আখিরাতের বিস্তারিত রূপ (পুনরুত্থান, হিসাব, আমলের ওজন, জান্নাত-জাহান্নাম) কী। কেউ যত বড় একত্ববাদীই হোক, রাসূলকে অস্বীকার করলে সে কাফির গণ্য হয়। কিন্তু আমল ও চরিত্রশুদ্ধির বিচারে সবচেয়ে ক্রিয়াশীল ঈমান হলো ঈমান বিল-আখিরাত। মৃত্যুর পর পুনরুত্থান ও প্রতিটি আমলের জবাবদিহির নিশ্চিত বিশ্বাস মানুষকে তীরের মতো সোজা করে দেয় — সে মুখ থেকে একটি শব্দ বের করার আগেও ভাবে, এ বলার অধিকার আমার আছে কি না। এই ইয়াকীন না থাকলে জীবন হয়ে পড়ে বেপরোয়া।

أُولَٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর, আর তারাই সফলকাম। (২:৫)

উলাইকা আলা হুদা — ফালাহর প্রকৃত অর্থ

আয়াতের সূচনাংশ (২:২–৩) তাবীলে আমের দিকে অধিক ইঙ্গিত করে — কুরআনের হিদায়াত থেকে উপকৃত হওয়ার শর্তাবলি; আর সমাপ্তাংশ (২:৫) তাবীলে খাসের দিকে অধিক ইঙ্গিত করে — “উলাইকা”, ঐ যে লোকেরা, ঐ তো সেই সাহাবাগণ, এই বরকতময় বৃক্ষের ফল, যাঁরা তোমাদের সামনে বিদ্যমান। এঁদের জীবনে নামাযকে কেন্দ্র করে সবকিছু আবর্তিত, আখিরাতের ইয়াকীন প্রত্যক্ষ, দৃষ্টি প্রশস্ত — এঁরাই রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতপ্রাপ্ত।

“আল-মুফলিহূন” (মূল: ফালাহা — চেরা, বিদীর্ণ করা)। “ফাল্লাহ” মানে কৃষক, যে লাঙলের ফলা দিয়ে মাটির বুক চিরে বীজ বপন করে। “আফলাহা” (বাবে ইফআল) অর্থে কোনো কিছু পূর্ণ শক্তিতে বিদীর্ণ করে ভেতর থেকে লুকানো বস্তু বের করে আনা — যেমন মাটি খুঁড়ে গুপ্তধন উদ্ধার করা, কিংবা আবরণ ভেদ করে আসল বস্তু বের করা। কুরআনে মানুষের সর্বোচ্চ কাঙ্ক্ষিত মঞ্জিলের জন্য (নাজাত, ফাওয বা অন্য শব্দের তুলনায়) সর্বাধিক ব্যবহৃত শব্দ এই “ফালাহ”।

এর গভীর তাৎপর্য: মানুষের অস্তিত্ব যৌগিক — এর এক বাতিনী রূহানী সত্তা, আর তাকে ঘিরে থাকা এক বস্তুগত আবরণ (খোল)। আসল মানুষ সেই রূহানী সত্তা, যা এই বস্তুগত খোলে আবৃত। এই বস্তুগত আবরণ ভেদ করে ভেতরের সেই রূহানী সত্তাকে (আনা/খুদী) বিকশিত ও উদ্‌ঘাটিত করাই প্রকৃত ফালাহ — যেমন বীজ ফেটে চারা উদ্‌গত হয়। এই বস্তুগত আবরণই মানুষকে তার আসল সত্তা থেকে গাফিল রাখে, আর মানুষ ভুল করে নিজের এই দেহকেই “আমি” ভেবে বসে। নামায, রোযা, ইনফাক ও জিহাদ — এসবই দর হকীকত সেই আধ্যাত্মিক রিয়াযত (সাধনা), যার দ্বারা বস্তুগত খোল ভেঙে রূহানী সত্তাকে পুষ্ট ও বিকশিত করা হয়। ফালাহ মূলত এখানে, এই দুনিয়াতেই অর্জিত হয়; আখিরাতে যা মিলবে তা তারই ফল ও পুরস্কার।

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ۝ خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

নিশ্চয় যারা কুফরি করেছে, তুমি তাদের সতর্ক করো বা না করো — তাদের জন্য সমান; তারা ঈমান আনবে না। আল্লাহ তাদের অন্তরে ও কানে মোহর মেরে দিয়েছেন, আর তাদের চোখের ওপর আবরণ; আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি। (২:৬–৭)

যারা কুফরে অবিচল ও খতমে কুলূব

এটি দ্বিতীয় শ্রেণি — কুফরে অবিচল কাফির। তাবীলে খাসের দৃষ্টিতে এখানে উদ্দিষ্ট কোনো সাধারণ, ব্যাপক দল নয়; কারণ এর পরেও অসংখ্য মানুষ ঈমান এনেছে (মক্কাতেও অনেকে পরে ঈমান আনে)। বরং উদ্দিষ্ট সেই নির্দিষ্ট দল — মক্কার কুরাইশ সরদারদের একাংশ এবং মদীনার ইয়াহূদী পণ্ডিতগণ — যারা সত্য চিনেও অবিচল রইল।

“কুফর” (মূল: কাফারা — ঢেকে দেওয়া, চেপে রাখা) মূলত সত্যকে গোপন করা। যেমন কৃতজ্ঞতার (শুকর) বিপরীতে কুফর — অন্তরে কৃতজ্ঞতার অনুভূতি জাগলেও তা চেপে রাখা। তেমনি অন্তর সত্যের সাক্ষ্য দিলেও কোনো স্বার্থ বা অহংকারের কারণে তা প্রত্যাখ্যান করা কুফর — “মেনে নিলে সে জিতে যাবে, আমি হেরে যাব” এই মনোভাব থেকে সত্যের অস্বীকার।

তবে এখানে সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে। কেবল পূর্বপুরুষের রীতি বা গোত্রীয় গোঁড়ামি (আসাবিয়্যাত), কিংবা নিছক উদাসীনতার (গাফলত) কারণে যে বিলম্ব, তা সত্য উন্মোচিত হলে ধুয়ে যেতে পারে — উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর বিলম্ব ছিল পূর্বপুরুষের রীতির প্রতি আসাবিয়্যাতজনিত, আর হামযা রাদিয়াল্লাহু আনহুর বিলম্ব ছিল নিছক উদাসীনতা ও অন্য ব্যস্ততাজনিত; তাই এঁরা পরে ঈমান আনেন। কিন্তু ব্যক্তিগত অহংকার (তাকাব্বুর), হিংসা (হাসাদ) ও একগুঁয়েমি (শিকাক) থেকে জন্ম নেওয়া অবিচলতা সহজে দূর হয় না — যেমন আবু জাহলের ক্ষেত্রে, যার প্রত্যাখ্যানের মূলে ছিল ব্যক্তিগত অহংকার ও হিংসা। এই আয়াত সেই ব্যক্তিগত জিদ ও শিকাকে অবিচলদেরই লক্ষ্য করে।

“সাওয়াউন আলাইহিম আআনযারতাহুম আম লাম তুনযিরহুম” — তুমি তাদের সতর্ক করো বা না করো, সমান। “ইনযার” মানে ভয় দেখানো নয়, বরং সতর্ক করা, আগাম সাবধান করা — যেমন সামনে গর্ত থাকলে পথিককে ডেকে সতর্ক করা। এদের ক্ষেত্রে যেহেতু সত্য চিনেও প্রত্যাখ্যানে জিদ ধরেছে, তাই সতর্ক করা-না-করা সমান; এরা ঈমান আনবে না।

“খাতামাল্লাহু আলা কুলূবিহিম” নিয়ে একটি প্রশ্ন উঠতে পারে: আল্লাহই যদি অন্তরে মোহর মেরে দেন, তবে তাদের দোষ কী, শাস্তি কেন? উত্তর — এই মোহর প্রাথমিক আরোপ নয়, বরং পরিণাম। যখন মানুষ জিদ, গোঁড়ামি ও অহংকারবশে সত্যকে সত্য জেনেও বারবার প্রত্যাখ্যান করতে থাকে, তখন ধীরে ধীরে তার সত্য-উপলব্ধির যোগ্যতা (বাতিনী বসীরত) নিঃশেষ হয়ে যায়। এটি এক প্রকার প্রাকৃতিক নিয়মও — আল্লাহ যে অঙ্গ যে কাজের জন্য দিয়েছেন, সে কাজ না নিলে তাতে অবক্ষয় (ডিজেনারেশন) ঘটে; দীর্ঘদিন অচল রাখলে জোড়া জ্যাম হয়, দীর্ঘদিন ঢেকে রাখলে দৃষ্টি নষ্ট হয়। কুরআন এই নীতি স্পষ্ট করেছে —

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ

“অতঃপর যখন তারা বেঁকে গেল, তখন আল্লাহ তাদের অন্তরকে বাঁকা করে দিলেন।” (সূরা আস-সাফ ৬১:৫) অর্থাৎ অন্তরের বক্রতা তাদের নিজেদের বেঁকে যাওয়ার পরিণাম। আল্লাহ জোরপূর্বক কাউকে হিদায়াতও দেন না, জোরপূর্বক পথভ্রষ্টও করেন না — নয়তো হিদায়াতের প্রতিদান বা পথভ্রষ্টতার শাস্তি অর্থহীন হয়ে যেত। তিনি মানুষকে বাছাইয়ের স্বাধীনতা দিয়েছেন; মানুষ নিজেই সেই যোগ্যতা অকেজো করে রাখলে আল্লাহ তা কেড়ে নেন।

আয়াতে অন্তর ও কানের ক্ষেত্রে “মোহর” (খতম) আর চোখের ক্ষেত্রে “আবরণ” (গিশাওয়াহ) — এই পার্থক্যেরও কারণ আছে। চোখ কেবল সামনের সীমিত পরিসরে দেখে (একমুখী), তাই তার ওপর আবরণ; কিন্তু কান সব দিক থেকে শোনে এবং অন্তর সব দিক থেকে সত্যের উপলব্ধি লাভ করতে পারে (বহুমুখী), তাই তাতে মোহর। পরিণামে এদের জন্য রয়েছে “আযাবুন আযীম” — মহাশাস্তি, যা মূলত আখিরাতের।

এই একই বিষয় সূরা ইয়াসীনের সূচনায় বিস্তৃতভাবে এসেছে — কুরআনের শপথ করে নবী ﷺ-এর রিসালাত নিশ্চিত করার পর বলা হয়েছে যে এদের অধিকাংশের ওপর আল্লাহর সেই বিধান কার্যকর হয়ে গেছে (যে বিধানে জিদবশে সত্য-প্রত্যাখ্যানকারীর যোগ্যতা কেড়ে নেওয়া হয়) —

إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ ۝ وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ

“আমি তাদের গর্দানে বেড়ি পরিয়ে দিয়েছি, যা চিবুক পর্যন্ত পৌঁছে গেছে, ফলে তাদের মাথা ঊর্ধ্বমুখী হয়ে আছে (গর্দান শক্ত হয়ে গেছে)। আর আমি তাদের সামনে ও পেছনে প্রাচীর দাঁড় করিয়ে দিয়েছি এবং তাদের ঢেকে দিয়েছি, তাই তারা দেখতে পায় না।” (সূরা ইয়াসীন ৩৬:৮–৯) — এখানে “গর্দান শক্ত হওয়া” অহংকারের প্রতীক; সামনের সত্য ও পেছনের ইতিহাস কোনোটি থেকেই এরা শিক্ষা নিতে অপারগ। এরপর ইয়াসীনেও একই ঘোষণা — সতর্ক করা-না-করা সমান; আর সেই সঙ্গে সুসংবাদ কেবল তাদের জন্য যারা নসীহত গ্রহণ করে এবং না দেখেই রহমানকে ভয় করে।

সারকথা

কুরআন সেই অসংশয় কিতাব, যা সূরা ফাতিহায় প্রার্থিত সিরাতে মুস্তাকীমের উত্তর এবং পূর্ববর্তী গ্রন্থের ভবিষ্যদ্বাণীর বাস্তবায়ন। এর হিদায়াত থেকে উপকৃত হওয়ার প্রথম শর্ত — সুস্থ ফিতরাত ও জাগ্রত বিবেক (ব্যাপক অর্থে তাকওয়া), এবং এই উপলব্ধি যে চূড়ান্ত বাস্তবতা ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে গাইবে নিহিত।

মুত্তাকীর পূর্ণ চিত্র চার গুণে গঠিত — গাইবে ঈমান, নামাযকে জীবনের কেন্দ্রে প্রতিষ্ঠা, আল্লাহর পথে ইনফাক, এবং পূর্ববর্তী সকল ওহীতে ঈমানসহ আখিরাতে দৃঢ় ইয়াকীন। এই আয়াতগুলোর জীবন্ত প্রমাণ সাহাবায়ে কিরাম (তাবীলে খাস), আর এর শর্তাবলি সর্বকালীন (তাবীলে আম)। প্রকৃত সফলতা (ফালাহ) হলো বস্তুগত আবরণ ভেদ করে ভেতরের রূহানী সত্তার বিকাশ — যার সাধনা নামায-রোযা-ইনফাক-জিহাদ, আর যার ফল আখিরাতে।

বিপরীতে, যারা সত্য চিনেও ব্যক্তিগত অহংকার, হিংসা ও জিদবশে কুফরে অবিচল, তাদের অন্তরে-কানে মোহর ও চোখে আবরণ পড়ে — তবে তা তাদের নিজেদের অবিরত সত্য-প্রত্যাখ্যানের পরিণাম, প্রাথমিক আরোপ নয় (সূরা আস-সাফ ৬১:৫)। তাদের সতর্ক করা-না-করা সমান, আর পরিণাম মহাশাস্তি।