সূরা আল-বাকারা ২:৮–১৬ — মুনাফিকদের প্রতিকৃতি (দ্বিতীয় রুকূ)
প্রথম রুকূতে কুরআনের হিদায়াতের সঙ্গে সম্পর্কের ভিত্তিতে দুই শ্রেণির উল্লেখ এসেছিল — মুত্তাকী, যাঁরা এই হিদায়াত থেকে উপকৃত (২:১–৫), এবং কুফরে অবিচল কাফির, যাদের জন্য দরজা রুদ্ধ (২:৬–৭)। এই দ্বিতীয় রুকূতে আসছে তৃতীয় শ্রেণি — দোদুল্যমানরা, যারা মুখে দাবি করে কিন্তু অন্তরে দৃঢ় নয়।
লক্ষণীয়, সূরা বাকারার সূচনা পাঁচ আয়াতের নিকট-প্রতিরূপ (মুশাবিহ) হলো সূরা লুকমানের সূচনা পাঁচ আয়াত — দুটিই “আলিফ লাম মীম” দিয়ে শুরু, দুটিই “উলাইকা আলা হুদাম মির রব্বিহিম ওয়া উলাইকা হুমুল মুফলিহূন” দিয়ে সমাপ্ত, আর মাঝে নামায ও ইনফাক/যাকাতের একই বিন্যাস (সূরা লুকমান ৩১:১–৫)। তবে একটি পার্থক্য: বাকারায় থাকা “যা তোমার পূর্বে নাযিল হয়েছে তাতেও ঈমান” (২:৪) অংশটি লুকমানে নেই — কারণ লুকমান মাক্কী সূরা, আর মক্কাবাসীকে যে দাওয়াত দেওয়া হচ্ছিল তা কেবল নবী ﷺ ও কুরআনে ঈমানের; তারা পূর্ববর্তী কোনো কিতাব মানত না বলে সে প্রসঙ্গ অপ্রয়োজনীয় ছিল।
মুনাফিক নাকি ইয়াহূদ — দুই ব্যাখ্যা ও তাদের সমন্বয়
এই আয়াতগুলোতে কারও নাম নেই, “নিফাক” বা “মুনাফিক” শব্দও নেই — কেবল কিছু লোকের গুণ, আচরণ ও উক্তি বর্ণিত। প্রায় সব মুফাসসির (ইমাম ফাখরুদ্দীন আর-রাযী তো ইজমার কথা বলেছেন) মত দিয়েছেন যে এখানে উদ্দিষ্ট মুনাফিকগণ। কিন্তু মাওলানা আমীন আহসান ইসলাহী স্বতন্ত্র মত পেশ করেছেন — এতে মূলত ইয়াহূদ, বিশেষত তাদের পণ্ডিতদের চিত্র আঁকা হয়েছে। এই মতেরও ওজন আছে।
সমন্বয় সাধিত হয় তাবীলে খাস ও তাবীলে আমের ভিত্তিতে। তাবীলে খাসের দৃষ্টিতে (নুযূলের প্রেক্ষাপটে) ইঙ্গিত অধিক ইয়াহূদের দিকে, কারণ এই সূরার নুযূলকালে (হিজরতের অব্যবহিত পর থেকে বদরের পূর্ব পর্যন্ত) মদীনায় নিফাক ছিল একেবারে প্রারম্ভিক পর্যায়ে — বড় বৃক্ষের নিচে গজিয়ে ওঠা ছোট চারার মতো, ইয়াহূদী পণ্ডিতদের প্রভাবাধীন এক আন্ডারগ্রোথ। আর তাবীলে আমের দৃষ্টিতে (শব্দের ব্যাপকতায়, সর্বকালের জন্য) এই চিত্র শতভাগ মুনাফিকদের ওপর প্রযোজ্য।
একটি বড় প্রমাণও ইয়াহূদ-ব্যাখ্যার পক্ষে নিহিত: এখানে তাদের দাবি “আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে ঈমান এনেছি” — নবী ﷺ-এর প্রতি ঈমানের দাবি এখানে নেই। অথচ মুনাফিকরা জোর গলায় রিসালাতের দাবি করত; সূরা মুনাফিকূনের প্রথম আয়াতেই এসেছে যে তারা সাক্ষ্য দিত “আপনি নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল”, যদিও আল্লাহ সে দাবিকে মিথ্যা ঘোষণা করেছেন (৬৩:১)। ইয়াহূদের বক্তব্য ছিল — “আমরা তো আগে থেকেই আল্লাহ ও তাঁর তাওহীদ এবং আখিরাত মানি; সুতরাং আমাদেরও মুমিন গণ্য করো, মুহাম্মদ ﷺ-এর প্রতি ঈমান আনা জরুরি নয়।” উভয় দলই — যারা প্রকৃত ঈমান ছাড়াই ঈমানের দাবিদার — এই আয়াতের আওতাভুক্ত।
কুরআন নাম উল্লেখ না করে কেবল চরিত্র এঁকে দিয়েছে, যাতে প্রত্যেকে নিজেই আত্মসমীক্ষা করে দেখে — এই গুণগুলো তার মধ্যে নেই তো? এটি সংশোধনের সুযোগ রাখার এক প্রজ্ঞাপূর্ণ পন্থা; নাম ধরে নির্দেশ করলে জিদ ও একগুঁয়েমি বাড়ার আশঙ্কা থাকে। নবী ﷺ-এরও রীতি ছিল ব্যক্তিবিশেষের সমালোচনার প্রয়োজনে ব্যাপক ভাষায় বলা — “লোকদের কী হলো যে তারা এমন করছে” — নির্দিষ্ট করে নয়।
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ
আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, “আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান এনেছি” — অথচ তারা মুমিন নয়। তারা আল্লাহ ও মুমিনদের ধোঁকা দিতে চায়; অথচ তারা কেবল নিজেদেরই ধোঁকা দেয়, কিন্তু তা উপলব্ধি করে না। তাদের অন্তরে রোগ রয়েছে, অতঃপর আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন; আর তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি — কারণ তারা মিথ্যা বলত। (২:৮–১০)
দাবি ও বাস্তবতা: খাদিʼআ, রোগ ও মিথ্যা
“নাস” (মানুষ) শব্দের মূল নিয়ে কয়েকটি মত — কারও মতে “নিসইয়ান” (ভুলে যাওয়া, আদমের অঙ্গীকার-বিস্মরণের প্রসঙ্গে, সূরা ত্বাহা), কারও মতে “উনস” (পারস্পরিক সাহচর্য, মানুষ স্বভাবত সামাজিক), কারও মতে “আনাসা” (দেখা — মানুষ দৃশ্যমান, জিনের বিপরীতে যারা অদৃশ্য)।
“ইউখাদিʼঊন” (বাবে মুফাʼআলা, মূল: খাদʼ — ধোঁকা) — তারা আল্লাহ ও মুমিনদের ধোঁকা দিতে চায়। কোনো ব্যক্তি, ইয়াহূদ হোক বা মুনাফিক, আল্লাহকে ধোঁকা দেওয়া সম্ভব মনে করতে পারে না; কারণ যে-ই আল্লাহকে সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান মানে, সে জানে গোপন কিছুই তাঁর অগোচর নয়। তাই এখানে “আল্লাহকে ধোঁকা” অর্থে মূলত রাসূলকে ধোঁকা — কেননা রাসূলকে ধোঁকা দেওয়াই দর হকীকত আল্লাহকে ধোঁকা দেওয়া, যেমন রাসূলের আনুগত্যই আল্লাহর আনুগত্য। বাইʼআতের সময়ও যদিও রাসূলের হাত ও বাইʼআতকারীর হাত দৃশ্যমান, তার ঊর্ধ্বে থাকে আল্লাহর হাত — “আল্লাহর হাত তাদের হাতের ওপর” (সূরা আল-ফাতহ ৪৮:১০)।
“ওয়া মা ইয়াখদাʼঊনা ইল্লা আনফুসাহুম” — বাস্তবে তারা কেবল নিজেদেরই ধোঁকা দেয়; নিজেদের জন্যই কাঁটা বুনছে, নিজের আখিরাত ধ্বংস করছে — কিন্তু “মা ইয়াশʼউরূন”, এর উপলব্ধি তাদের নেই। “শুʼঊর” মূলত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অনুভূতি, তবে তা চিন্তা ও মর্মোপলব্ধিকেও শামিল করে।
“ফী কুলূবিহিম মারাদ” — তাদের অন্তরে রোগ; কিন্তু রোগটি অনির্দিষ্ট রাখা হয়েছে, যাতে যার মধ্যে যে রোগই থাকুক, সে নিজেকে চিনে নেয়। তাবীলে খাসের দৃষ্টিতে সে-সময়কার ইয়াহূদী পণ্ডিতদের রোগ ছিল এক ধর্মীয় নেতৃত্বগত অহংকার ও হিংসা — প্রায় দুই হাজার বছর নবুওয়াত ও কিতাবের মর্যাদা তাদের হাতে ছিল, তা সরে গিয়ে অন্যদের হাতে যাওয়ায় সৃষ্ট ঈর্ষা (তাকাব্বুর ও হাসাদ একই মুদ্রার দুই পিঠ)। আর মুনাফিকদের রোগ ছিল দুনিয়াপ্রীতি — সম্পদ, সন্তান-পরিবার ও মর্যাদার মোহ, আর সেসবের কুরবানিতে অনীহা (সূরা আত-তাওবা ৯:২৪ এই মোহের চিত্র আঁকে)। ঈমান টানে, দুনিয়ার মোহ রুখে দাঁড়ায় — এই টানাপোড়েনেই তারা আটকে থাকে।
“ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদা” — আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন। এই বৃদ্ধি সেই নিয়মেরই অংশ — আল্লাহ জোরপূর্বক পথভ্রষ্ট করেন না, বরং তাদের রশি দীর্ঘ করে দেন (ইস্তিদরাজ), পর্দা ফাঁস না করে ছেড়ে রাখেন; আর জিদবশে বারবার সত্য-প্রত্যাখ্যানে অন্তর যত বাঁকা হয়, আল্লাহ তা তত বাঁকা করে দেন — যেমন সূরা আস-সাফে (৬১:৫) এসেছে, তারা বেঁকে যাওয়ার পরই আল্লাহ তাদের অন্তর বাঁকা করে দেন।
“বিমা কানূ ইয়াকযিবূন”-এর দুই পাঠ। প্রথমত, “যা তারা মিথ্যা বলত” — মিথ্যা বলা বড় গুনাহ। তবে শাহ আবদুল কাদির ও তাঁরই ধারায় শাইখুল হিন্দ রাহিমাহুমাল্লাহ অনুবাদ করেছেন — তাদের ঈমানের দাবিটিই ছিল মিথ্যা; অর্থাৎ তারা যে “আমরা মুমিন” বলত, সেই দাবিই মিথ্যা। এই যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি সেই মিথ্যা দাবিরই পরিণাম।
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ
আর যখন তাদের বলা হয়, “জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করো না”, তারা বলে, “আমরা তো কেবল সংস্কারকারী।” সাবধান! তারাই ফাসাদ সৃষ্টিকারী, কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করে না। (২:১১–১২)
“আমরা তো সংস্কারক” — ফাসাদ ও প্রকৃত শান্তির স্বরূপ
এই আয়াত বুঝতে হলে ফাসাদ ও শান্তির প্রকৃত সংজ্ঞা সামনে রাখতে হবে। জমিন আল্লাহর, তিনিই এর প্রকৃত হাকিম, তাঁরই ইচ্ছা অনুযায়ী এখানে মানুষের জীবন যাপন করা কর্তব্য — এটিই প্রকৃত শান্তি (আমন)। এর বিপরীত যে কোনো পন্থাই ফাসাদ, বিদ্রোহ — বাহ্যত তা যতই শান্তিপূর্ণ দেখাক। ব্যক্তিপর্যায়ে ফাসাদ হলো আল্লাহর বন্দেগির পরিবর্তে নিজ নফসের বন্দেগি — নিজেকেই নিজের প্রভু বানিয়ে বসা, “আমার অস্তিত্ব আমার, এতে আমার মর্জি চলবে।” আর সমষ্টিপর্যায়ে যেমন ডাকাতদের আস্তানা — ভেতরে তারা পরস্পর শান্তিপূর্ণ, কিন্তু সেটি ফাসাদেরই ঘাঁটি; কিংবা সাপ-বিছার আখড়া, যেখানে তারা পরস্পরকে দংশন না করলেও তাদের স্বভাবে ফাসাদ নিহিত।
এই প্রেক্ষাপটে বাতিলের বিরুদ্ধে চলমান ইসলাহী সংগ্রামকে “সহনশীলতা” বা “সমঝোতা”র নামে ব্যাহত করা (সাবোটাজ) — এটিই এখানে ফাসাদ। যখন মুমিনরা বলত ফাসাদ করো না, তখন তাদের বলা হচ্ছিল: নবী ﷺ ও তাঁর সঙ্গীদের বিরোধিতা না করে বরং তাঁদের সহায়ক হও; তোমরা যখন তাওহীদ ও আখিরাত মানো এবং তাওরাতকেও, তখন সেই তাওরাতেরই সত্যায়নকারী এই কুরআনকেও মানো এবং হক প্রতিষ্ঠার সংগ্রামে দস্ত-বাজু হও। বিপরীতে তারা “ভাইচারা টিকে থাকুক, খামোখা রক্তপাত ও বিচ্ছেদ না হোক, রেওয়াদারি থাকুক” — এই সুন্দর মোড়কে সেই সংগ্রামকেই রুখে দাঁড়াত। এটিই প্রকৃত ফাসাদ, যদিও “আমরা তো মুসলিহ (সংস্কারক)” বলে তারা নিজেদের সংস্কারক দাবি করত — অথচ তারাই মুফসিদ, আর এর উপলব্ধিও তাদের নেই।
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ
আর যখন তাদের বলা হয়, “মানুষ যেভাবে ঈমান এনেছে সেভাবে ঈমান আনো”, তারা বলে, “নির্বোধরা যেভাবে ঈমান এনেছে সেভাবে আমরা ঈমান আনব?” সাবধান! তারাই নির্বোধ, কিন্তু তারা জানে না। (২:১৩)
“নির্বোধরা যেমন ঈমান এনেছে?” — সুফাহা
“আমিনূ কামা আমানান-নাস” — “নাস”-এ এখানে আলিফ-লাম নির্দিষ্টতাবাচক, অর্থাৎ সেই লোকেরা — আবু বকর, উমর, হামযা রাদিয়াল্লাহু আনহুম প্রমুখ মুহাজিরগণ, যাঁরা ঈমানের জন্য ঘরবাড়ি ছেড়ে এসেছেন, এবং আউস-খাযরাজের সেই আনসার, যাঁরা নিজেদের সবকিছু নবী ﷺ-এর হাতে সঁপে দিয়েছেন। এদের মতো ঈমান আনার কথা বলা হলে তারা তাচ্ছিল্য করত — “নির্বোধরা (সুফাহা) যেভাবে ঈমান এনেছে?”
“সাফীহ” মানে যার নিজের ভালো-মন্দের সঠিক বোধ নেই (সূরা নিসা ৪:৫-এ এসেছে, অপরিণামদর্শীর হাতে সম্পদ তুলে দিও না)। তারা প্রাণ হাতে নিয়ে ঘুরে বেড়ানো, ঘরবাড়ি-ত্যাগী আত্মত্যাগী মুমিনদের “দিওয়ানা, নিজের লাভ-ক্ষতির খেয়ালহীন” মনে করত। অথচ প্রকৃত নির্বোধ তারাই — কারণ সবচেয়ে লাভজনক ব্যবসা তো সেই, যেখানে বান্দা নিজের জান ও মাল আল্লাহর হাতে সঁপে দেয়:
إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ
“নিশ্চয় আল্লাহ মুমিনদের কাছ থেকে তাদের জান ও মাল কিনে নিয়েছেন — বিনিময়ে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত।” (সূরা আত-তাওবা ৯:১১১) — এর চেয়ে লাভজনক সওদা নেই; এই ওয়াদা আল্লাহ তাওরাত, ইঞ্জীল ও কুরআন — তিন গ্রন্থেই দিয়েছেন, আর আল্লাহর চেয়ে অধিক অঙ্গীকার-রক্ষাকারী কে? বিপরীতে যারা “কিনারা ধরে বন্দেগি” করতে চায় — দুনিয়াও চাই কিন্তু ক্ষতি নয়, জান্নাতও চাই কিন্তু কুরবানিও নয় — তাদের চিত্র সূরা হজে (২২:১১) এসেছে: খায়ের-খবর মিললে সন্তুষ্ট, আর ফিতনা-পরীক্ষা এলেই মুখ থুবড়ে পড়ে; এতে দুনিয়া ও আখিরাত উভয়েরই ক্ষতি।
وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ
আর যখন তারা মুমিনদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করে, বলে “আমরা ঈমান এনেছি”; আর যখন তাদের শয়তানদের সঙ্গে নির্জনে মিলিত হয়, বলে “আমরা তো তোমাদেরই সঙ্গে, আমরা তো কেবল ঠাট্টা করছি।” আল্লাহ তাদের সঙ্গে ঠাট্টা করছেন এবং তাদের অবাধ্যতায় ঢিল দিয়ে ছেড়ে রাখছেন — তারা উদ্ভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়াচ্ছে। এরাই তারা, যারা হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা কিনে নিয়েছে; ফলে তাদের এই ব্যবসা লাভজনক হয়নি, আর তারা হিদায়াতপ্রাপ্তও হয়নি। (২:১৪–১৬)
দ্বিমুখী আচরণ, শয়াতীন ও ব্যর্থ সওদা
এদের বৈশিষ্ট্য দ্বিমুখিতা — মুমিনদের সামনে “আমরা ঈমান এনেছি”, আর নিজেদের সরদারদের নির্জন মজলিসে “আমরা তো তোমাদেরই সঙ্গে, ওদের সঙ্গে কেবল ঠাট্টা করছি।” “শয়াতীন” শব্দের মূল নিয়ে দুই মত — “শাতানা” (রহমত থেকে বহু দূরে সরে যাওয়া), অথবা “শাতা” (ক্রোধ ও হিংসায় জ্বলে-পুড়ে ছারখার হওয়া)। ইমাম রাগিব আল-ইসফাহানী এ প্রসঙ্গে একটি বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন — হিংসা ও ক্রোধই শয়তানের ভিত্তি (এই বর্ণনার সনদ দুর্বল হিসেবে চিহ্নিত)। এখানে “শয়াতীনিহিম” তথা তাদের শয়তান বলতে তাদের সরদার-পুরোহিত উদ্দিষ্ট — ইয়াহূদের পণ্ডিতগণ এবং মুনাফিকদের নেতা আবদুল্লাহ ইবনু উবাই। তাদের নীতি ছিল উভয় শিবিরে পা রাখা — কোথায় পাল্লা ঝোঁকে দেখে নেওয়া; কোনো এক দিকে সম্পূর্ণ যুক্ত হলে অপর দিকের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হয়, যা তারা চাইত না। কুরআন অন্যত্র এদের চিত্র এঁকেছে — এরা মুমিনদেরও নয়, কাফিরদেরও নয় (সূরা আল-মুজাদালা ৫৮:১৪)।
“আল্লাহু ইয়াসতাহযিʼউ বিহিম” — আল্লাহ তাদের সঙ্গে ঠাট্টা করছেন। আল্লাহর সত্তার প্রতি “ঠাট্টা” শব্দের আক্ষরিক প্রয়োগ সমীচীন নয়; এটি তাদের কর্মের সমরূপ প্রতিফলের এক ভাষাভঙ্গি। এর প্রকৃত অর্থ ইস্তিদরাজ — আল্লাহ তাদের রশি দীর্ঘ করে ছেড়ে দিচ্ছেন, পর্দা ফাঁস করছেন না; আর এরা অন্ধ-বধির হয়ে নিজেদের অবাধ্যতায় (তুগইয়ান) উদ্ভ্রান্ত হয়ে এগিয়ে চলেছে, ভাবছে তারা সফল হচ্ছে, অথচ নিজেদের জালেই নিজেরা জড়িয়ে পড়ছে।
“উলাইকাল্লাযীনাশ তারাউদ দালালাতা বিল-হুদা” — এরাই হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা কিনেছে; ফলে এই ব্যবসা লাভজনক হয়নি (পূর্বের ৯:১১১-এর লাভজনক সওদার ঠিক বিপরীত), আর তারা হিদায়াতপ্রাপ্তও হয়নি।
নিফাকের দুই ধরন ও কিবলা পরিবর্তনের হিকমত
নিফাকের একটি ধরন শরঈ তথা ইচ্ছাকৃত — যা ছিল বিরল। এর দৃষ্টান্ত সূরা আলে ইমরানে (৩:৭২) বর্ণিত ষড়যন্ত্র: দিনের শুরুতে ঈমানের ঘোষণা দিয়ে দিনের শেষে প্রকাশ্যে মুরতাদ হয়ে যাওয়া, যাতে মানুষের মনে সংশয় জন্মে — “এত জ্ঞানী-বিচক্ষণ লোকেরা কাছ থেকে দেখে ফিরে এল, নিশ্চয়ই কিছু আছে।” এমন ব্যক্তি কয়েক ঘণ্টা আইনগতভাবে ইসলামে গণ্য হলেও তার অন্তরে ঈমানের রেণুমাত্রও প্রবেশ করে না, কারণ সে জানে এটি নিছক প্রতারণা।
অধিকতর সাধারণ ধরনটি ছিল অশরঈ তথা আত্ম-অসচেতন নিফাক — ইচ্ছাশক্তির দুর্বলতা (যোফে ইরাদা)। বাত সঠিক, দিল সাক্ষ্য দেয় — কবুলও করে; কিন্তু পরীক্ষা এলে, সম্পর্ক ছিন্ন হলে, ঘর থেকে বেরিয়ে আসতে হলে হিম্মত জবাব দিয়ে যায়। মক্কী যুগেও এর ইঙ্গিত ছিল — সূরা আনকাবূতের সূচনায় (২৯:১–২) সতর্ক করা হয়েছে, নিছক “আমরা ঈমান এনেছি” বললেই পরীক্ষা ছাড়া কাউকে ছেড়ে দেওয়া হবে না; পূর্ববর্তীদেরও পরীক্ষা করা হয়েছে, যাতে সত্যবাদী ও মিথ্যাবাদী প্রকাশ পায়। মদীনায় এর সঙ্গে যুক্ত হয় গোত্রভিত্তিক ইসলাম-গ্রহণজনিত নিফাক — যখন গোত্র-পর্যায়ে সিদ্ধান্ত নিয়ে দলবদ্ধভাবে ঈমানের ঘোষণা আসত, তাতে সত্যনিষ্ঠ মুমিনও থাকতেন, আবার এমন লোকও থাকত যাদের অন্তরে দৃঢ় ইয়াকীন প্রবেশ করেনি। এ প্রসঙ্গেই সূরা হুজুরাতে (৪৯:১৪) বেদুইনদের বলা হয়েছে — তোমরা “ঈমান এনেছি” বোলো না, বরং বলো “আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি (আনুগত্য কবুল করেছি)”; ঈমান এখনও অন্তরে প্রবেশ করেনি — তবে আল্লাহ ও রাসূলের আনুগত্য অব্যাহত রাখলে (অর্থাৎ প্রতারণা উদ্দেশ্য না থাকলে) আমল থেকেও ঈমান জন্ম নেবে।
এই প্রেক্ষাপটেই কিবলা-প্রসঙ্গে এক ঐশী হিকমত প্রকাশিত। হিজরতের পর ষোলো মাস বায়তুল মাকদিসের দিকে ফিরে নামাযের নির্দেশ ছিল। এতে ইয়াহূদ প্রথম দিন থেকেই সতর্ক ও বিরোধিতায় কোমরবদ্ধ হয়ে ওঠেনি — বরং ভেবেছিল এরা তো তাদেরই কিবলার অনুসারী, এক প্রকার “ক্যাম্প-ফলোয়ার”। এই ষোলো মাসে নবী ﷺ ও মুমিনরা মদীনায় নিজেদের অবস্থান সুদৃঢ় করার অবকাশ পান; তারপর তাহবীলে কিবলার মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে এই উম্মত স্বতন্ত্র। এভাবে ইয়াহূদকে তাৎক্ষণিক বিরোধিতায় নামার সুযোগ না দিয়ে প্রজ্ঞার সঙ্গে সামলানো হয়।
শিক্ষা
তৃতীয় শ্রেণি হলো দোদুল্যমানরা — যারা ঈমানের দাবি করে অথচ অন্তরে মুমিন নয়। কুরআন তাদের নাম না নিয়ে চরিত্র এঁকে দিয়েছে, যাতে প্রত্যেকে নিজেকে যাচাই করে; তাবীলে খাসে এর ইঙ্গিত সে-যুগের ইয়াহূদী পণ্ডিতদের দিকে, আর তাবীলে আমে তা সর্বকালের মুনাফিকদের ওপর প্রযোজ্য।
এদের রোগ অনির্দিষ্ট রাখা হয়েছে — কারও ক্ষেত্রে নেতৃত্বগত অহংকার ও হিংসা, কারও ক্ষেত্রে দুনিয়াপ্রীতি ও কুরবানিতে অনীহা। আল্লাহকে ধোঁকা দেওয়ার প্রয়াস আসলে নিজেকেই ধোঁকা; সত্যকে জেনেও প্রত্যাখ্যানে জিদ ধরলে আল্লাহ রশি দীর্ঘ করে দেন (ইস্তিদরাজ) এবং রোগ বাড়িয়ে দেন — যা তাদের নিজেদেরই বেঁকে যাওয়ার পরিণাম।
“সংস্কার”-এর নামে হক-প্রতিষ্ঠার সংগ্রামকে ব্যাহত করাই প্রকৃত ফাসাদ, যদিও তা “শান্তি ও সহনশীলতা”র মোড়কে আসে। আত্মত্যাগী মুমিনদের “নির্বোধ” ভাবা প্রকৃত নির্বুদ্ধিতা — কারণ জান-মাল আল্লাহর হাতে সঁপে দেওয়াই সর্বোত্তম ও সর্বাধিক লাভজনক সওদা (সূরা আত-তাওবা ৯:১১১)। বিপরীতে দ্বিমুখী, কিনারা-ধরা বন্দেগি হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা কেনার শামিল — যে ব্যবসায় লাভ নেই, দুনিয়া-আখিরাত উভয়েরই ক্ষতি।