সূরা আল-বাকারা ২:১৭–২০ — মুনাফিকদের দুই দৃষ্টান্ত (দ্বিতীয় রুকূর সমাপ্তি)
দ্বিতীয় রুকূর প্রথম নয় আয়াতে (২:৮–১৬) মুনাফিকদের প্রতিকৃতি আঁকা হয়েছে; শেষ চার আয়াতে (২:১৭–২০) সেই চরিত্র দুটি দৃষ্টান্তে (তামসীলে) মূর্ত হয়েছে।
সংক্ষেপে সংযোগসূত্র: ২:১৬-এ বলা হয়েছে “এরাই হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা কিনেছে।” “ইশতারা” (কেনা) শব্দটি ইঙ্গিত করে যে বিনিময়ে ভ্রষ্টতা কেনার অর্থ — হিদায়াত তাদের কাছে প্রথমে ছিল; সত্য এসেছে, চেনা গেছে, অতঃপর তাʼআসসুব ও হঠকারিতায় তা প্রত্যাখ্যান করে ভ্রষ্টতা গ্রহণ করা হয়েছে। এ কারণেই সূরা মুনাফিকূনে এসেছে —
ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ
“তা এ কারণে যে, তারা ঈমান এনেছিল, অতঃপর কুফরি করেছে; ফলে তাদের অন্তরে মোহর মেরে দেওয়া হয়েছে, তাই তারা বোঝে না।” (সূরা আল-মুনাফিকূন ৬৩:৩) — অর্থাৎ সত্য অন্তরে প্রবেশ করেছিল, অন্তর তা কবুলও করেছিল, তারপর প্রত্যাখ্যানের পরিণামে মোহর।
তাশবীহ ও তামসীল, এবং কার দৃষ্টান্ত
তাশবীহ ও তামসীলের মধ্যে পার্থক্য আছে। তাশবীহ একক বস্তুর উপমা, যাতে নিকট সাদৃশ্য জরুরি। আর তামসীল যৌগিক উপমা — একটি পরিস্থিতিকে আরেকটি পরিস্থিতির অনুরূপ দাঁড় করানো, যেখানে প্রতিটি অংশের হুবহু মিল জরুরি নয়; সামগ্রিক প্রভাব (সাম টোটাল) মিলে যাওয়াই যথেষ্ট।
এই দুই দৃষ্টান্ত কাদের সম্পর্কে, তাতে দুই মত। এক মত: উভয়ই মুনাফিকদের দুই স্তরের চিত্র — একটি নিফাকের চূড়ান্ত সীমায় (যেখান থেকে ফেরা নেই), আরেকটি মাঝপথে (যেখানে ফেরার সম্ভাবনা রয়ে গেছে)। আরেক মত: প্রথম দৃষ্টান্তটি মূলত প্রথম রুকূর শেষে বর্ণিত কুফরে অবিচলদের (২:৬–৭) সম্পর্কে — যাদের অন্তরে-কানে মোহর ও চোখে আবরণ পড়েছে; কেননা “ফাহুম লা ইয়ারজিʼঊন” (তারা ফিরবে না) সেই “লা ইউমিনূন”-এরই অনুরূপ। এই দ্বিতীয় মতটিই অধিক যুক্তিযুক্ত মনে হয় — প্রথম দৃষ্টান্ত সেই অবিচল কুফর (বা নিফাকের চূড়ান্ত স্তর, যা প্রকৃতপক্ষে কুফরই), আর দ্বিতীয় দৃষ্টান্ত মূলত ঈমানের দুর্বলতার (যোফে ঈমান) চিত্র।
مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ
তাদের দৃষ্টান্ত সেই ব্যক্তির মতো, যে আগুন জ্বালাল; অতঃপর তা যখন তার চারপাশ আলোকিত করল, তখন আল্লাহ তাদের আলো নিয়ে গেলেন এবং তাদের অন্ধকারে ছেড়ে দিলেন — তারা কিছুই দেখতে পায় না। তারা বধির, বোবা, অন্ধ; তাই তারা ফিরে আসবে না। (২:১৭–১৮)
প্রথম দৃষ্টান্ত: প্রজ্বলিত আগুন ও আলো কেড়ে নেওয়া
দৃশ্যটি কল্পনা করুন — এক কাফেলা অন্ধকার রাতে পথ হারিয়েছে। এক সাহসী ব্যক্তি ঝুঁকি নিয়ে (অন্ধকারে লাঠি ভেবে হয়তো সাপেও হাত পড়তে পারে) এখান-ওখান থেকে জ্বালানি সংগ্রহ করে আগুন জ্বালাল (“ইসতাওকাদা” — জ্বালানি জোগাড় করে আগুন প্রজ্বলিত করা); চারপাশ আলোকিত হলো। কিন্তু হঠাৎ কিছু লোকের দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নেওয়া হলো — পরিবেশ আলোকিত হওয়া সত্ত্বেও তারা অন্ধকারেই রয়ে গেল।
এই “পরিবেশ” হলো নবী ﷺ-এর বিʼসাতের পূর্বেকার অন্ধকার, যেখানে মানবতার কাফেলা পথ হাতড়ে বেড়াচ্ছিল। কেউ কেউ তাওহীদের ধারণা পর্যন্ত পৌঁছেও দিশাহারা ছিল — যেমন যায়দ ইবনু আমর ইবনু নুফাইল (আশারা মুবাশশারার অন্তর্ভুক্ত সাʼঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর পিতা) কাʼবার গিলাফ ধরে বলতেন, “হে আল্লাহ, আমি তোমার ইবাদত করতে চাই, কিন্তু কীভাবে করব তা জানি না।” এই অন্ধকারে মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর আবির্ভাব পরিবেশ আলোকিত করে দিল; রিসালাতের সূর্য মধ্যগগনে উদিত হলো। কিন্তু কিছু লোক হিংসা ও অহংকারে নিজেদের দৃষ্টিশক্তি হারাল — তারা নিজেদের হাসাদ ও ক্রোধের আগুনে জ্বলে-পুড়ে গেল (ইহতারাকূ); ফলে রিসালাতের সূর্য মধ্যগগনে উদ্ভাসিত হওয়া সত্ত্বেও তারা নিজেদের অন্ধকারেই ঘুরপাক খেতে থাকল — নেতৃত্বগত অহংকার, হিংসা ও মসনদ-রক্ষার তাগিদে (তাবীলে খাসের দৃষ্টিতে সে-যুগের ইয়াহূদী পণ্ডিতদের প্রসঙ্গ)।
“সুম্মুন বুকমুন উমইউন” — বধির, বোবা, অন্ধ; “ফাহুম লা ইয়ারজিʼঊন”, তাই তারা ফিরবে না। লক্ষণীয়, এই রুকূতে দুবার “লা ইয়াশʼউরূন”, একবার “লা ইয়াʼলামূন” এসেছে, আর সূরা মুনাফিকূনে দুবার “লা ইয়াফকাহূন” — এই তিনটি (অনুভূতিহীনতা, জ্ঞানহীনতা, বোধহীনতা) একত্র করলেই দাঁড়ায় এই অন্ধত্ব। এখানে “উমই” ও “ইয়াʼমাহূন” নিছক চোখের অন্ধত্ব নয়, বরং বাতিনী বসীরত তথা অন্তর্দৃষ্টির লোপ। বাহ্যিক বসারত (চোখে দেখা) আর বাতিনী বসীরত (অন্তরে সত্যের উপলব্ধি) — এই দুইয়ের মধ্যে যেটি লুপ্ত হলে মানুষ আলোর মধ্যেও পথ পায় না, তা এই দ্বিতীয়টি।
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ۖ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
অথবা (তাদের দৃষ্টান্ত) আকাশ থেকে বর্ষিত প্রবল বৃষ্টির মতো, যাতে রয়েছে অন্ধকার, বজ্র ও বিদ্যুৎ; তারা মৃত্যুভয়ে বজ্রধ্বনি থেকে বাঁচতে কানে আঙুল গুঁজে দেয়। আর আল্লাহ কাফিরদের পরিবেষ্টন করে রেখেছেন। বিদ্যুৎ যেন তাদের দৃষ্টিশক্তি ছিনিয়ে নেয়। যখনই তা তাদের জন্য আলোকিত করে, তারা তাতে চলে; আর যখন অন্ধকার হয়, তারা থমকে দাঁড়িয়ে যায়। আল্লাহ ইচ্ছা করলে তাদের শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তি নিয়ে নিতেন। নিশ্চয় আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান। (২:১৯–২০)
দ্বিতীয় দৃষ্টান্ত: ঝড়ের রাত ও বিদ্যুতের ঝলক
“সাইয়িব” মূলত পানিভরা মেঘ, এখানে প্রবল বৃষ্টি অর্থে। দৃশ্য: এক কাফেলা অন্ধকার ঝড়ের রাতে আটকা পড়েছে — মুষলধারে বৃষ্টি, বজ্র, বিদ্যুৎ। বজ্রধ্বনির (সাওয়াইক) মৃত্যুভয়ে তারা কানে আঙুল গুঁজে দেয় — এক ভীরু, কাপুরুষোচিত প্রতিক্রিয়া; অথচ আল্লাহ কাফিরদের চতুর্দিক থেকে পরিবেষ্টন করে আছেন, মৃত্যুর সময় এলে কানে আঙুল দিয়ে তা রোধ করা যায় না।
“ইয়াকাদুল বারকু ইয়াখতাফু আবসারাহুম” — বিদ্যুৎ যেন দৃষ্টি ছিনিয়ে নেয়; “যেন” শব্দটি নির্দেশ করে যে এটি মাঝের স্তর, দৃষ্টি এখনও পুরোপুরি লুপ্ত হয়নি (প্রথম দৃষ্টান্তে দৃষ্টি লুপ্ত হয়ে গিয়েছিল)। “কুল্লামা আদাআ লাহুম মাশাউ ফীহি ওয়া ইযা আযলামা আলাইহিম কামূ” — যখনই আলো হয় তারা চলে, অন্ধকার হলে থমকে দাঁড়ায়। এটি সেই দুর্বল-ইচ্ছাশক্তির (যোফে ইরাদা) মানুষের চিত্র — যারা সহজ সময়ে (আলোয়) এগিয়ে যায়, আর পরীক্ষা এলে (অন্ধকারে) থমকে যায়। “ওয়া লাও শাআল্লাহু লাযাহাবা বিসামʼইহিম ওয়া আবসারিহিম” — আল্লাহ চাইলে তাদের শ্রবণ-দৃষ্টি নিয়ে নিতে পারতেন; কিন্তু তাঁর সুন্নত জোরপূর্বক নয় — প্রত্যেকে যতটা নিজে এগোয়, ততটাই আল্লাহর বিধানের আওতায় আসে; বাছাইয়ের স্বাধীনতা অটুট থাকে।
একটি নীতি এখানে স্মরণীয়: মানুষ একবার দৃঢ় সংকল্প করলে আল্লাহ পথ সহজ করে দেন — “ফাসানুইয়াস্সিরুহু লিল-ইউসরা” (সূরা আল-লাইল ৯২:৭)। শুরুতে পাহাড়সম মনে হওয়া বাধাও পার হয়ে গেলে সহজ মনে হয়। বদর যুদ্ধে এক তরুণ আনসারি সাহাবির (যাঁরা আবু জাহলকে নিহত করেছিলেন) হাত মারাত্মকভাবে আহত হয়ে ঝুলছিল ও চলাফেরায় বাধা দিচ্ছিল; একনিষ্ঠ সংকল্পে তিনি তা সরিয়ে ফেলে লড়াই অব্যাহত রাখেন — যা দেখলে সাধারণের গা শিউরে ওঠে, অথচ লক্ষ্যে বিভোর মানুষের কাছে তা সহজ হয়ে যায়।
নিফাকের চার স্তর
নিফাকের প্রকৃত রূপ বুঝতে হলে দ্বীনের গতিশীল (তাহরীকী) ধারণা সামনে রাখা জরুরি; মাওলানা মওদূদী তাফহীমুল কুরআনের ভূমিকায় লিখেছেন, দ্বীনের জামিদ (স্থবির) ধারণা থাকলে নিফাকের হাকীকত কখনও বোঝা যাবে না। নিফাকের আসল পরীক্ষা আসে সেখানে, যেখানে জান-মালের কুরবানির দাবি ওঠে; কেবল নামায-রোযার গণ্ডিতে কোনো আযমাইশই আসে না।
প্রথম স্তর (যাকে প্রকৃতপক্ষে নিফাক বলা যায় না): যোফে ঈমান তথা ইচ্ছাশক্তির দুর্বলতা। সবার হিম্মত সমান নয়। কেউ পরীক্ষার মুহূর্তে পিছিয়ে পড়লেও যদি নিজের দুর্বলতা স্বীকার করে (“আমার কমতি হয়েছে, আমি হিম্মত করতে পারিনি”), তবে তা নিফাক নয় — কেবল ঈমানের দুর্বলতা, যাকে কুরআন “মারাদ” (রোগ) বলেছে।
দ্বিতীয় স্তর — এখান থেকেই নিফাকের সূচনা: দুর্বলতা স্বীকারের পরিবর্তে মিথ্যা অজুহাত রচনা (“আমার তো কমতি নয়, আমি তো প্রস্তুত ছিলাম, দুর্ঘটনাবশত হয়ে গেছে”)। মিথ্যা নিফাকের নিত্যসঙ্গী; তাই সূরা মুনাফিকূনের প্রথম আয়াতেও মিথ্যার প্রসঙ্গ (৬৩:১)। (এর মূলে থাকে মিথ্যা আত্মাভিমান — যেমন ২:২০৬-এ এসেছে, তাকে আল্লাহকে ভয়ের কথা বললে অহংকার তাকে পাপের ওপর অবিচল রাখে।)
তৃতীয় স্তর: মিথ্যা কসম। মানুষ যখন টের পায় তার মিথ্যা ধরা পড়ে যাচ্ছে, তখন কসম খেয়ে নিজের কথা জোরালো করতে চায় — “ইত্তাখাযূ আইমানাহুম জুন্নাতান” (তারা কসমকে ঢাল বানিয়ে নিয়েছে, ৬৩:২)।
চতুর্থ ও চূড়ান্ত স্তর: বিদ্বেষ ও শিকাক। যারা এগিয়ে গেছে তাদের প্রতি ঈর্ষা ও শত্রুতা — কারণ এগিয়ে-যাওয়ারা যখন সম্মানিত হয়, পিছিয়ে-থাকারা তখন উন্মোচিত হয়ে পড়ে; তাই তারা চায় কেউ যেন এগিয়ে না যায়, বরং এগিয়ে-যাওয়ারা কোনো শাস্তি পাক। এই বিদ্বেষ ও শিকাকই সেই পয়েন্ট অব নো রিটার্ন, যেখানে পৌঁছে “খাতামাল্লাহু আলা কুলূবিহিম” (২:৭) কার্যকর হয়।
মদীনায় নিফাকের তিন রূপ
মক্কী যুগে নিফাক ছিল কেবল সম্ভাবনামাত্র (পটেনশিয়াল); কোনো প্রতিষ্ঠিত রূপে তা প্রকাশ পায়নি। সেখানে কেবল সতর্ক করা হয়েছিল — ধৈর্য ও অবিচলতায় কমতি হলে এই পথ নিফাকের দিকে নিয়ে যাবে। এ প্রসঙ্গেই খাব্বাব ইবনুল আরাত্ত রাদিয়াল্লাহু আনহুর বর্ণনা: মক্কায় তীব্র নির্যাতনের সময় সাহাবিগণ নবী ﷺ-এর কাছে দুআর আবেদন জানালে তিনি পূর্ববর্তী মুমিনদের অবিচল ধৈর্যের কথা স্মরণ করিয়ে দেন এবং বলেন —
«وَاللَّهِ لَيُتِمَّنَّ اللَّهُ هَٰذَا الْأَمْرَ حَتَّىٰ يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَىٰ حَضْرَمَوْتَ لَا يَخَافُ إِلَّا اللَّهَ، وَلَٰكِنَّكُمْ تَسْتَعْجِلُونَ»
“আল্লাহর কসম, আল্লাহ এই কাজ পূর্ণ করবেনই — এমনকি এক আরোহী সানʼআ থেকে হাদরামাউত পর্যন্ত সফর করবে, আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভয় করবে না; কিন্তু তোমরা তাড়াহুড়া করছ।” (সহীহ বুখারী) — এই পরীক্ষার সুন্নতই সূরা আনকাবূতে (২৯:২, ১০) স্পষ্ট: নিছক “আমরা ঈমান এনেছি” বললেই পরীক্ষা ছাড়া কাউকে ছেড়ে দেওয়া হবে না।
মদীনায় এসে নিফাক তিন রূপে প্রকাশ পায়। প্রথম রূপ — মক্কী যুগের সেই সম্ভাব্য নিফাকের বাস্তব প্রকাশ: দুর্বল-ইচ্ছাশক্তির মানুষ, যারা সহজ সময়ে শামিল থাকে কিন্তু আযমাইশে স্নায়ু শিথিল হয়ে পিছিয়ে পড়ে (উহুদের দিন এক হাজারের বাহিনী থেকে তিনশ জন ফিরে যায় — মোট শক্তির এক-তৃতীয়াংশ)।
দ্বিতীয় রূপ — সরসরি (দায়সারা) ঈমান: গোত্র বা পরিবার সম্পূর্ণরূপে ইসলাম গ্রহণ করায় যারা কেবল সেই স্রোতে ভেসে মুসলমান হয়েছে (আউস-খাযরাজের সরদারগণ ঈমান আনায় গোটা গোত্র; এবং পরবর্তীতে বিজয়ের পর দলে দলে ইসলাম-গ্রহণ, সূরা নাসর ১১০:২)। এদের অন্তরে দৃঢ় ব্যক্তিগত ঈমান প্রবেশ করেনি, তাই পরীক্ষায় স্নায়ু জবাব দেয়। এ প্রসঙ্গেই সূরা হুজুরাতে (৪৯:১৪) বেদুইনদের বলা হয়েছে “ঈমান এনেছি বোলো না, বলো আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি।”
তৃতীয় রূপ — শুʼঊরী (সচেতন/ইচ্ছাকৃত) নিফাক, যা ছিল বিরল: যেমন আবদুল্লাহ ইবনু উবাই, যার মদীনার বাদশাহি নবী ﷺ-এর আগমনে বানচাল হয়ে গিয়েছিল (স্বর্ণমুকুট প্রস্তুত ছিল, কেবল অভিষেক বাকি); তার অন্তরের বিদ্বেষ প্রকাশ পায় সেই উক্তিতে — “সম্মানিতরা মদীনায় ফিরে অপমানিতদের বের করে দেবে” (৬৩:৮)। আর সূরা আলে ইমরানের (৩:৭২) ষড়যন্ত্র — সকালে ঈমানের ঘোষণা, সন্ধ্যায় মুরতাদ হওয়া। এমন ব্যক্তির অবস্থা সেই কড়িকাঠের মতো, যাকে ভেতর থেকে উইপোকা খেয়ে ফেলেছে, বাইরে কেবল একটি পাতলা আবরণ অক্ষত — মুনাফিক তেমনি অন্তরে কুফরে পৌঁছেও ইসলামের বাহ্যিক আবরণ (কালিমা, লোক-দেখানো নামায) অক্ষত রাখে, যাতে মুসলিমদের কাতারে গণ্য হয়।
সূরা নূরের সমান্তরাল
কুরআনের এক অংশ আরেক অংশের ব্যাখ্যা করে (আল-কুরআনু ইউফাসসিরু বাʼদুহু বাʼদা)। সূরা বাকারার এই দুই রুকূর তিন শ্রেণির চিত্র — সত্যনিষ্ঠ মুমিন, অবিচল কাফির, ও দোদুল্যমান মুনাফিক — সূরা নূরের পঞ্চম রুকূতেও (২৪:৩৫–৪০) প্রতিফলিত। সেখানে প্রথমে ঈমানের দৃষ্টান্ত — অন্তরে প্রজ্বলিত এক প্রদীপের উপমা (আয়াতুন নূর, ২৪:৩৫)। এরপর কুফরের দুই স্তর: এক, যাদের আমল মরীচিকার মতো, যাকে তৃষ্ণার্ত পানি ভাবে অথচ কাছে গিয়ে কিছুই পায় না (২৪:৩৯) — এটি সেই মধ্যবর্তী অবস্থা, লোক-দেখানো রিয়ার নকল নেকি, যা আখিরাতে অসার প্রমাণিত হবে (নিফাকের অনুরূপ); দুই, গভীর সমুদ্রের স্তরে স্তরে অন্ধকারের মতো (২৪:৪০) — যেখানে এতটুকু আলোও নেই, নিছক আত্মপূজা ও স্বার্থপরতা (চূড়ান্ত কুফরের অনুরূপ)।
শিক্ষা
দ্বিতীয় রুকূর দুই দৃষ্টান্ত মুনাফিকের অন্তর্দশা মূর্ত করে: এক দিকে যে আলো পেয়েও হিংসা-অহংকারে তা হারিয়ে চিরঅন্ধকারে থমকে গেছে, অন্য দিকে যে দুর্বল ইচ্ছাশক্তির কারণে সহজে চলে আর পরীক্ষায় থমকে দাঁড়ায়। নিফাক আকস্মিক নয়; এর সূচনা ঈমানের দুর্বলতা থেকে, আর মিথ্যা অজুহাত → মিথ্যা কসম → বিদ্বেষ-শিকাক পেরিয়ে তা পয়েন্ট অব নো রিটার্নে পৌঁছে। এর প্রকৃত রূপ কেবল সক্রিয় দ্বীনী সংগ্রামের প্রেক্ষাপটেই স্পষ্ট হয়, যেখানে জান-মালের কুরবানির দাবি ওঠে।
মুমিনের করণীয় — প্রথম দলের গুণাবলি (গাইবে ঈমান, নামায কায়েম, ইনফাক, আখিরাতের ইয়াকীন) প্রার্থনা করা; দ্বিতীয় দল থেকে রক্ষা পাওয়ায় আল্লাহর শোকর আদায় করা; আর তৃতীয় দল তথা নিফাক থেকে আন্তরিকভাবে পানাহ চাওয়া। কারণ নিফাকের আশঙ্কা কেবল মুমিনই করে, আর তা থেকে নিজেকে নিরাপদ ভাবে কেবল মুনাফিক (হাসান বসরী রাহিমাহুল্লাহর এই বাণী বুখারী উল্লেখ করেছেন)। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু পর্যন্ত — যিনি জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত — হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান রাদিয়াল্লাহু আনহুকে (যাঁকে নবী ﷺ মুনাফিকদের নাম জানিয়েছিলেন) জিজ্ঞেস করতেন, তাঁর নিজের নাম সেই তালিকায় নেই তো? ঈমানের সম্পদ যত বেশি, তা হারানোর আশঙ্কাও তত সজাগ থাকা চাই; নিজেকে সম্পূর্ণ নিরাপদ ভাবাই বিপদের লক্ষণ।