সূরা বাকারার তৃতীয় রুকূর প্রথমাংশে (২১–২৪) কুরআনের বুনিয়াদি দাওয়াত—اعْبُدُوا رَبَّكُمْ—এবং তার আসাস-নযরিয়ার দুই স্তম্ভ, তাওহীদ ও রিসালাত, উপস্থাপিত হয়েছে। এই পাঠে রুকূর দ্বিতীয়াংশ, আয়াত ২৫ থেকে ২৯, আলোচিত হবে; এতে তৃতীয় স্তম্ভ—মাআদ তথা আখিরাত—সম্পূর্ণ হয়ে রুকূর ইখতিতাম ঘটে। লক্ষণীয়, এই পাঁচ আয়াতের বিন্যাসে এক সূক্ষ্ম তাওয়াযুন আছে: দুই আয়াতে (২১–২২) তাওহীদ, দেড় আয়াতে (২৩ ও ২৪-এর প্রথমাংশ) রিসালাত, এবং দেড় আয়াতে (২৪-এর দ্বিতীয়াংশ ও ২৫) আখিরাত। জাহান্নামের সতর্কবাণীর (২৪) ঠিক পরেই আসে আখিরাতের দ্বিতীয় রুখ—জান্নাতের সুসংবাদ (২৫)। এরপর আয়াত ২৬–২৯ কুরআনের দৃষ্টান্ত-পদ্ধতি, হিদায়াত-দালালাতের বিধান, এবং মানব-জীবনের স্তরসমূহ নিয়ে।
তামহীদের একটি সংযোজন: উম্মিয়্যীন ও মদীনার আরব গোত্র
এই দুই রুকূর তাবীলে খাস প্রসঙ্গে একটি সংশোধনী প্রয়োজন। মাওলানা আমীন আহসান ইসলাহীর মত ছিল, তৃতীয় রুকূর খিতাবের মূল রুখ বনী ইসমাঈলের দিকে। কিন্তু বিষয়টিতে অধিক চিন্তা করলে দেখা যায়, মদীনা মুনাওয়ারায় কেবল ইয়াহূদ আবাদ ছিল না; ইয়াহূদের তিন গোত্রের পাশাপাশি সেখানে দুটি আসল আরব গোত্র—আওস ও খাযরাজ—বসবাস করত। এই প্রসঙ্গে একটি ইসতিলাহও সামনে রাখা দরকার: প্রাচীন আরব-অধিবাসীদের দুই ভাগে ভাগ করা হয়—আরবে আরিবা (মূল, পুরাতন আরব) এবং আরবে মুস্তারিবা (যারা বাইরে থেকে এসে আরব হয়েছে)। বনী ইসমাঈল প্রকৃতপক্ষে আরবে আরিবা নয়, বরং আরবে মুস্তারিবা—কারণ ইবরাহীম আলাইহিস সালামের আসল বতন ছিল ইরাক (উর নগরী তাঁর জন্মস্থান), তাঁর জীবনের অধিকাংশ কেটেছে শাম ও ফিলিস্তিনে, এবং কেবল পুত্র ইসমাঈল ও তাঁর নসলকে আল্লাহর হুকমে এখানে এনে আবাদ করেছেন। অন্যদিকে আওস ও খাযরাজ মূলত ইয়ামানি গোত্র—সাদ্দে মা’রিব (মা’রিব বাঁধ) ভেঙে যে বন্যা ও তাবাহি নেমে এসেছিল, তার ফলে ইয়ামান থেকে যে গোত্রগুলো বেরিয়ে পড়ে, তাদের দুটি এসে মদীনায় আবাদ হয়। এরা আসল আরব।
আর উম্মিয়্যীন শব্দটি—যা এই সূরায় কিছু পরে আসবে—কেবল বনী ইসমাঈলকে বোঝায় না, বরং আরবের সেই সমস্ত অধিবাসীকে বোঝায় যাদের কাছে কোনো কিতাব বা শরীয়ত ছিল না, যাদের কাছে কোনো নবী আসেননি। সূরা ইয়াসীনে এসেছে لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ—যাদের পূর্বপুরুষদের সতর্ক করা হয়নি বলে তারা গাফিল। ইসমাঈল থেকে মুহাম্মাদ ﷺ পর্যন্ত আরব ভূখণ্ডে কোনো নবুওয়ত-রিসালাতের ধারা ছিল না; এই অর্থে যারা কিতাব ও শরীয়ত থেকে অপরিচিত, তারাই উম্মিয়্যীন। এতে বনী ইসমাঈল অন্তর্ভুক্ত—কারণ স্বয়ং রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁদেরই একজন—তবে শব্দটির প্রয়োগ আওস ও খাযরাজের ওপরও হবে। এই বিচারে তাবীলে খাস-এর আলোকে يَا أَيُّهَا النَّاسُ-এর মুখাতাব মদীনার এই দুই আরব গোত্রও হতে পারে; তবে আসল বিষয় এই যে, এটি কুরআনের আবাদি দাওয়াতেরই খুলাসা, যার প্রাথমিক পাঠ তাবীলে আম—সমগ্র মানবজাতির উদ্দেশে।
জান্নাতের সুসংবাদ
وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۖ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا ۙ قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ ۖ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا ۖ وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ ۖ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
আর সুসংবাদ দিন সেসব লোককে যারা ঈমান আনে ও নেক আমল করে যে, তাদের জন্য রয়েছে এমন বাগান যার পাদদেশ দিয়ে নদীসমূহ প্রবাহিত। যখনই তাদের সেখান থেকে ফলের রিযিক দেওয়া হবে, তারা বলবে, এ তো তা-ই যা আমাদের আগে দেওয়া হয়েছিল; আর তাদের কাছে আসবে পরস্পর-সদৃশ ফল। সেখানে তাদের জন্য থাকবে পবিত্র সঙ্গিনীগণ, আর তারা সেখানে চিরস্থায়ী হবে।
عَمَلِ صَالِح শব্দটি প্রথমে বোঝা দরকার। فِعْل হলো যেকোনো কাজ, তা ইচ্ছাকৃত হোক বা অনিচ্ছাকৃত, সহজ হোক বা কষ্টসাধ্য; কিন্তু عَمَل হলো সেই কাজ যা ইরাদা ও পূর্ণ মনোযোগ ও এহতিমামের সঙ্গে করা হয়। আর صَالِح এসেছে صَلَاحِيَّة থেকে—যার মধ্যে নাশ্ব-নুমা তথা বিকাশের যোগ্যতা আছে। আল্লাহ মানুষকে খিলাফতে আরযির জন্য পয়দা করেছেন এবং যে মর্তবা তার জন্য নির্ধারণ করেছেন, সেই মর্তবার সম্ভাবনা (পোটেনশিয়াল) তাকে দিয়ে দিয়েছেন; কিন্তু তাকে রিয়ালাইজ করতে, ফিলওয়াকে অর্জন করতে, মেহনত করতে হবে। একটি প্রসিদ্ধ কবিতাংশে বলা হয়েছে—ফেরেশতার চেয়ে উত্তম হলো মানুষ হয়ে ওঠা, তবে তাতে মেহনত পড়ে অধিক। এই মেহনত, নিজ খাহিশে লাগাম, আরাম ত্যাগ, বহু মাহবুব বস্তুর কুরবানি—এসবের মাজমুআই হলো আমলে সালেহ।
جَنَّة শব্দের মূল জীম-নূন-নূন, আরবি ভাষায় যার অর্থ কোনো কিছুকে ঢেকে ফেলা বা লুকিয়ে যাওয়া। ইবরাহীম আলাইহিস সালামের ঘটনায় এসেছে যখন রাতের অন্ধকারের পর্দা তাঁর ওপর ছেয়ে গেল (جَنَّ عَلَيْهِ)। এ থেকেই جَنِين—মাতৃগর্ভের সেই সন্তান যে আছে কিন্তু নজরে আসে না, লুকানো; এবং جِنّ—যারা অদৃশ্য, ইনসানের (মরই, দৃশ্যমান) বিপরীতে। বাগানকে جَنَّة বলা হয় কারণ তার সবুজ আচ্ছাদন জমিনকে ঢেকে ফেলে—আকাশ থেকে দেখলে অনাবৃত জমিন নজরে আসে, কিন্তু যেখানে সবুজ-শ্যামল, সেখানে জমিন যেন নিজের অলংকার ও যিনত পরে লুকিয়ে গেছে।
تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ-এর تَحْت অর্থ নিচে; তবে এখানে চিত্রটি হলো এক প্রাকৃতিক উপত্যকার—দুই পাহাড়ের মাঝের নালায় ঝর্ণা বা স্রোত বইছে, তার দুই পাশের উঁচু জমিনে স্বতঃস্ফূর্ত সেচ হচ্ছে, তাই সেখানে গাছপালা ও হরিয়ালি। এই বিচারে যথার্থ তাবীর—”যাদের পাদদেশে নদীসমূহ প্রবাহিত।” نَهْر শব্দটি দুই অর্থে ব্যবহৃত: প্রবাহিত হওয়া (নদী), এবং ধমক দেওয়া/হটিয়ে দেওয়া (وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ)।
كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ—যখনই সেই বাগানের ফল থেকে রিযিক দেওয়া হবে, তারা বলবে هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ, “এ তো তা-ই যা আমাদের আগে দেওয়া হয়েছিল।” এই وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا—পরস্পর-সদৃশ ফল—মুশকিলাত আল-কুরআনের একটি মাকাম; এর কয়েকটি সম্ভাব্য মর্ম আছে। প্রথমত, জান্নাতের ফল আকৃতিতে দুনিয়ার ফলের সদৃশ হবে—কুরআনে রুম্মান, নাখল, আ’নাব-এর উল্লেখ আছে—কিন্তু স্বাদে যমীন-আসমান পার্থক্য; কারণ জান্নাতের নিয়ামতের হাকীকত সেই, যেমন হাদীসে কুদসীতে এসেছে:
مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلَا خَطَرَ عَلَىٰ قَلْبِ بَشَرٍ
যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি, এবং কোনো মানুষের অন্তরে যার কল্পনাও উদিত হয়নি। (বুখারী ও মুসলিম) কিন্তু কিছু মুশাবাহাত অনিবার্য, কারণ যা আমাদের কাছে অকল্পনীয়, তার তাশবীহ-তামসীল আমাদের পরিচিত বস্তু দিয়েই দিতে হয়। দ্বিতীয়ত, বারবার একই ফল পেলেও প্রতিবার তার লযযত নতুন হবে—দুনিয়ায় একঘেয়েমিতে তবীয়ত ক্লান্ত হয়, কিন্তু সেখানে সেই রুম্মান রুম্মানই থাকবে অথচ তার স্বাদে নিত্যনতুন কায়ফিয়ত ও তাযগি পয়দা হতে থাকবে। তৃতীয়ত—এবং মাওলানা ইসলাহীও এই সূফিয়ানা মর্মটি উল্লেখ করেছেন—দুনিয়ায় প্রতিটি নেক আমলের একটি রূহানি লযযত থাকে, কোনো নেকি বা খায়রের কাজে অন্তরে যে মাসাররত ও ইনবিসাত হয়; জান্নাতে সেই ফল সেই লযযতেরই সদৃশ হবে, এবং তখন মনে পড়বে—এই স্বাদ তো দুনিয়ায় ফলাঁ নেক কাজের সময় পেয়েছিলাম।
وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ—তাদের জন্য থাকবে অত্যন্ত পাক-পবিত্র সঙ্গিনী; مُطَهَّرَة এসেছে تَطْهِير থেকে, অর্থাৎ পূর্ণ এহতিমামে কোনো কাসাফাত বা মালিন্য অবশিষ্ট না রেখে পাক করে দেওয়া—যেমন সূরা আহযাবে নবী-পরিবার সম্পর্কে এসেছে وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا। এখানে زَوْج শব্দটি নোট করা দরকার। আরবি زَوْج আসে জোড়ার জন্য, এবং জোড়ার প্রতিটি ফরদের জন্য—স্বামীর জন্য স্ত্রী زَوْج, স্ত্রীর জন্য স্বামীও زَوْج। تَاءِ তানীসসহ زَوْجَة শব্দ কুরআনে কোথাও আসেনি; আরবি ভাষায়ও এর ব্যবহার কেবল নজদের একটি স্থানীয় বুলিতে। যখন زَوْجَيْن বলা হয়, তার অর্থ দুই জোড়া নয়, বরং এক জোড়ার দুই ফরদ। এখানে لَهُمْ (মুযাক্কার যমীর) কারিনা হওয়ায় তরজমা “সঙ্গিনী”ই হবে; তবে কুরআনে মুযাক্কারের সীগা প্রায়ই বার-সাবীলি তাগলীব আসে—অর্থাৎ পুরুষকে খিতাব করলে নারী স্বতঃই তাতে শামিল হয়ে যায়। জান্নাতে নেক নারীদের ব্যাপারে কুরআনে সরাহাতান বিস্তারিত বিবরণ নেই; যেহেতু زَوْج শব্দ দ্বিমুখী, তাই এর ওপর কিয়াস করে বলা যায় যে আল্লাহ নেক নারীদের জন্যও নেক সঙ্গী আতা করবেন। وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ—তারা সেখানে চিরস্থায়ী; খুলূদ, যার কোনো ইনকিতা বা সমাপ্তি নেই।
দৃষ্টান্তের অস্বীকার ও হিদায়াত-দালালাতের বিধান
إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ
নিশ্চয় আল্লাহ কোনো দৃষ্টান্ত পেশ করতে লজ্জাবোধ করেন না, তা মশার হোক বা তার চেয়েও তুচ্ছ কিছুর। যারা ঈমান আনে তারা জানে এ তাদের রবের পক্ষ থেকে সত্য; আর যারা কুফর করে তারা বলে, এমন দৃষ্টান্ত দিয়ে আল্লাহ কী চাইলেন? এর দ্বারা তিনি অনেককে গোমরাহ করেন এবং অনেককে হিদায়াত দেন; আর তিনি এর দ্বারা কেবল ফাসিকদেরই গোমরাহ করেন।
পূর্বে চ্যালেঞ্জ এসেছে—কুরআনের মিসল একটি সূরা এনে দেখাও। এই চ্যালেঞ্জ কেউ কবুল করেনি; কারণ ডানে-বাঁয়ে থেকে এতরায করা, কোনো তানকীদের পহলু বের করা সহজ, কিন্তু জবাবি কোনো শয় পেশ করা কঠিন। যেমন প্রসিদ্ধ ঘটনা—এক চিত্রকর তার শাহকার ছবি টাঙিয়ে বলল, এতে সমালোচনা করো; সবাই কিছু-না-কিছু দোষ ধরল; কিন্তু যখন সে বলল, “এই তুলি হাজির, শুধরে দাও”—তখন কেউ হাত লাগাল না। এমনই একটি এতরায ছিল যে কুরআনে অত্যন্ত হকীর বস্তুর দৃষ্টান্ত—মশার, মাকড়সার (সূরা আনকাবূত), মাছির—কেন দেওয়া হয়। এসব তামসীলের আসল উদ্দেশ্য, যে হাকীকত মনের কাছে আনা মকসূদ, তার সঙ্গে মুতাবিকাত ও প্রভাব; কোনো বস্তুর শানাআত ও কাবাহাত প্রকাশ করতে এমন কিছুকেই তাশবীহের জন্য নেওয়া হয় যা তবীয়তে ঘৃণ্য। (এই প্রসঙ্গে বক্তা সুদ সম্পর্কে একটি হাদীস ও গীবত সম্পর্কে কুরআনের একটি তামসীল উদ্ধৃত করেছেন উদাহরণস্বরূপ; সুদের হাদীসটির শব্দ ও দরজা যাচাইসাপেক্ষ।)
لَا يَسْتَحْيِي—এখানে একটি নুকতা: حَيَاء ও حَيَاة একই মূলের। حَيَاء জীবনের আসল জওহর ও যিনত, সেই রুকাওয়াত যা মানুষকে বদি থেকে ফেরায়; হায়ার পর্দা উঠে গেলে মানুষ যা খুশি করে বসে। মَا এখানে ইবহামিয়া—بَعُوضَة শব্দকে আরও নাকিরা করে তোলে (“যেকোনো দৃষ্টান্ত, এমনকি একটি মশার”); فَمَا فَوْقَهَا অর্থে “তার চেয়েও তুচ্ছতর কিছুর।”
এই আয়াতে মূলত হিদায়াত ও দালালাতের বিধান বর্ণিত। পূর্বে দুই স্থানে (আগুন জ্বালানোর তামসীলে) এর আখিরি নাতিজা এসেছে—হক থেকে বারবার এরায করলে হক চেনার ইস্তিদাদ ক্রমে সলব হয়ে যায় এবং শেষে অন্তরে মোহর পড়ে (فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ)। কিন্তু এটি আখিরি নাতিজা, ইবতিদায়ি সবব নয়—এমন নয় যে আল্লাহ প্রথমেই মোহর মেরে দেন। এখানে আসল বিধানটি বর্ণিত: হিদায়াত-দালালাতের দারোমাদার মানুষের নিজ নিয়ত ও তলবের ওপর। যার তলব নেক ও সাদিক, যে হকের তালিব, আল্লাহর পাকা ওয়াদা—তিনি তাকে হিদায়াত দেবেন, রাস্তা খুলে দেবেন:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
আর যারা আমার পথে সংগ্রাম করে, আমি অবশ্যই তাদের আমার পথসমূহের দিশা দেব। কিন্তু যার অন্তরে কজি, তীড় ও তাআসুব, তার সামনে যত দলিলই বিছানো হোক, তার হটধর্মী ও শিকাকই বাড়তে থাকবে। এ কারণেই সূরা সফে এসেছে—তারা যখন বাঁকা হয়ে গেল, তখন আল্লাহও তাদের অন্তরকে বাঁকা করে দিলেন। এই দুনিয়া একটি ইমতিহানের ওকফা; ইমতিহানে যতক্ষণ ফ্রি চয়েস না থাকে, ততক্ষণ তা অর্থহীন—জবরান হিদায়াত দিলে কোনো ক্রেডিট থাকে না, জবরান গোমরাহ করলে কোনো মালামত থাকে না। তাই يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا—একই বস্তু (তামসীল) মানুষের দাখিলি কায়ফিয়তের ভিত্তিতে কারও ঈমান বাড়ায়, কারও ইনকার। আর গোমরাহ করার এই ফে’ল আল্লাহর দিকে নিসবত করা হয় এ অর্থে যে, এটি তাঁর নির্ধারিত কানুনের (কানুনে ফিতরাত) নাতিজা—وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ।
আহদ-ভঙ্গকারী ফাসিকরা
الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
যারা আল্লাহর অঙ্গীকারকে তা দৃঢ় করার পর ভঙ্গ করে, আল্লাহ যা জোড়ার হুকুম দিয়েছেন তা ছিন্ন করে, এবং জমিনে ফাসাদ সৃষ্টি করে—তারাই ক্ষতিগ্রস্ত।
فِسْق-এর আসল মর্ম কোনো কিছু থেকে বেরিয়ে যাওয়া, সীমা লঙ্ঘন করা—তাই এর সঙ্গে হরফে জার عَن আসে। সূরা কাহফে ইবলীস সম্পর্কে এসেছে كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ—সে জিনদের একজন ছিল, তাই সে রবের হুকম থেকে বেরিয়ে গেল। ফিসকের পরিধি বিস্তৃত: ছোট গুনাহ থেকে শুরু করে আল্লাহর সামনে বিদ্রোহ-প্রতিদ্বন্দ্বিতা পর্যন্ত সবই এর অন্তর্ভুক্ত। نَقْض ও نَقْص-এর মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য—نَقْص অর্থ কমতি, আর نَقْض অর্থ কোনো দৃঢ় বস্তুর ছিঁড়ে/ভেঙে যাওয়া (যেমন নাওয়াকিদে ওযু)। مِيثَاق এসেছে و-ث-ق মূল থেকে, যা থেকে وُثُوق—দৃঢ় প্রত্যয় ও ইয়াকীন।
এখানে কোন আহদ? এর সর্বাধিক যথার্থ তাবীর মীসাকে আলাস্ত—সূরা আ’রাফে বর্ণিত সেই অঙ্গীকার যা আল্লাহ আলমে আরওয়াহে সমগ্র বনী আদমের কাছ থেকে নিয়েছিলেন:
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ
আর স্মরণ করো, যখন তোমার রব বনী আদমের পিঠ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন এবং তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষী করলেন—আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলল, অবশ্যই। (মীসাক শব্দ কুরআনে ভিন্ন ভিন্ন অর্থে এসেছে; এই আলাস্ত-পাঠকে বক্তা প্রাধান্য দিয়েছেন—তাফসীরে অন্য পাঠও আছে।) এই আহদের বিপরীত প্রতিটি তরযে আমল নাকযে আহদ। প্রসঙ্গত সূরা রাদে (মক্কী) মদহের মাকামে একই মজমূন এসেছে—যারা আল্লাহর আহদ পূর্ণ করে ও মীসাক ভাঙে না।
وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ—আল্লাহ যা জোড়ার হুকুম দিয়েছেন তা ছিন্ন করা; কুরআনের নাযায়ির সামনে রাখলে এর মুরাদ রহমি রিশতা তথা আত্মীয়তার বন্ধন। মানুষের দুটি নিসবত সহীহ হওয়া দরকার: এক, আল্লাহর সঙ্গে—যা আবদিয়ত; দুই, মানুষের সঙ্গে—যার সবচেয়ে নিকটতম রূপ রহমি রিশতা। এ কারণেই সূরা নিসার প্রথম আয়াতে তাকওয়ার হুকমের সঙ্গে আরহামের যিকর—وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ। শরীয়তের দুই বুনিয়াদ—হুকূকুল্লাহ ও হুকূকুল ইবাদ—এখান থেকেই; আর ইবাদতের শীর্ষে যে দুই স্তম্ভ সর্বদা গাড়া হয়, তার নামায আল্লাহর সঙ্গে জোড়ে, আর যাকাত বান্দাদের সঙ্গে জোড়ে। এই দুই বন্ধন ছিন্ন হলে তার নাতিজা وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ—জমিনে ফাসাদ: এক দিকে আল্লাহর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ, অন্য দিকে সৃষ্টির সঙ্গে হকহীন সম্পর্ক। أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ—তারাই খাসারার লোক; কুরআনে خُسْرَان হলো ফাওয, ফালাহ ও রুশদ—এই সমস্ত জামে ধারণার বিপরীত এক জামে শব্দ।
মানব-জীবনের স্তরসমূহ
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
তোমরা কীভাবে আল্লাহর সঙ্গে কুফরি করছ, অথচ তোমরা ছিলে নিষ্প্রাণ, তারপর তিনি তোমাদের জীবন দিলেন; আবার তিনি তোমাদের মৃত্যু দেবেন, আবার জীবিত করবেন, তারপর তাঁরই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে।
এখানে كُفْر-এর দ্বিতীয় মর্ম—নাশুকরি—অধিক মানানসই: যে বান্দার ওপর এত ফযল ও ইনায়ত, সে কীভাবে কুফরানে নিয়ামত করে? كَيْفَ تَكْفُرُونَ—এ এক তাআজ্জুবের অন্দায। এরপর كُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ—এতে জীবনের কয়েকটি দাওর একত্র হয়েছে। এই মজমূন সূরা মুমিন (গাফির)-এর দুই আয়াতের সঙ্গে মিলিয়ে পড়লে পূর্ণ হয়, যেখানে জাহান্নামীরা ফরিয়াদ করবে:
رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ
হে আমাদের রব, আপনি আমাদের দুইবার মৃত্যু দিয়েছেন ও দুইবার জীবিত করেছেন; আমরা আমাদের গুনাহের স্বীকৃতি দিলাম—এখন কি বেরোনোর কোনো পথ আছে? দুই মৃত্যু ও দুই জীবন—এতে দাঁড়ায় পাঁচটি স্তর।
এখানে একটি বুনিয়াদি নুকতা: মৃত্যু মাদূম (অস্তিত্বহীন) হয়ে যাওয়ার নাম নয়। মুর্দা বস্তুর ওজুদ থাকে, কেবল তাতে হায়াতের আসার থাকে না; তাই বলা হয়নি كُنْتُمْ مَعْدُومًا (তোমরা অস্তিত্বহীন ছিলে), বলা হয়েছে أَمْوَاتًا। এ কারণেই রাসূলুল্লাহ ﷺ মৃত্যুকে নিদ্রার সঙ্গে তাশবীহ দিয়েছেন—শোয়ার সময় اللَّهُمَّ بِاسْمِكَ أَمُوتُ وَأَحْيَا, আর জেগে الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (বুখারী)। নিদ্রায় শুর চলে যায়, মৃত্যুতে জান বেরিয়ে যায়; কিন্তু কোনোটিই মাদূমিয়ত নয়। এ কারণেই সূরা মুলকে মৃত্যুকে জীবনের আগে যিকর করা হয়েছে:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন যাতে তোমাদের পরীক্ষা করেন, কে তোমাদের মধ্যে উত্তম আমলকারী—কারণ এই দুনিয়ায় আসার আগে একটি মৃত্যু আমরা পার হয়ে এসেছি।
এই স্তরবিন্যাসকে বক্তা নিজের একটি বিশ্লেষণ হিসেবে উপস্থাপন করেছেন, এবং স্পষ্ট করেছেন যে এর কিছু অংশ ফলসফিয়ানা আলোচনা, নিছক ইলমি দিলচস্পির বিষয়—আহলে সুন্নাহর প্রচলিত আকীদার অন্তর্ভুক্ত নয়, বিশেষত আলমে আরওয়াহের পূর্বে “ওজূদে ইলমি”র (আল্লাহর ইলমে অস্তিত্ব) ধারণা। তাঁর পেশকৃত পাঁচ দাওর: প্রথমত, আলমে আরওয়াহের হায়াত—শুর সহকারে, কারণ শুর না থাকলে আহদের অর্থ হয় না; এখানেই মীসাকে আলাস্ত সম্পন্ন হয়। দ্বিতীয়ত, প্রথম মৃত্যু বা নিদ্রা—নিরেট গায়রে-শুরির দাওর, যখন আরওয়াহকে যেন সংরক্ষণে রাখা হয়। তৃতীয়ত, এই দুনিয়াবি হায়াত—জসদসহ, শুর ও হায়াত উভয়সহ; এই আমাদের ইমতিহানি ওকফা। চতুর্থত, দুনিয়ার মৃত্যু ও বরযখি হায়াত—নীম-শুরির দাওর; কারণ আযাবে কবরে আমাদের ঈমান আছে, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন কবর জান্নাতের বাগিচাসমূহের একটি বাগিচা অথবা জাহান্নামের গর্তসমূহের একটি গর্ত (শব্দ যাচাইসাপেক্ষ)। পঞ্চমত, হায়াতে উখরাবি—আখিরাতের জীবন। এই সবকিছুর দুই প্রান্তে إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ।
বক্তা মাওলানা রূমীর একটি কবিতাংশও উদ্ধৃত করেছেন এই মর্মে যে, তিনি বহু শত রূপ পার হয়ে এসেছেন—জামাদাত থেকে নাবাতাত, নাবাতাত থেকে হায়ওয়ানাত—তবে মৃত্যুতে তাঁর কমতির কোনো আশঙ্কা নেই, কারণ প্রতিটি আগত মঞ্জিল পূর্বেরটির চেয়ে উত্তম (কবিতাংশটি বক্তার সমর্থনসূচক উদ্ধৃতি হিসেবেই বোঝা উচিত)। হক ও হিদায়াতের পথে থাকলে মানুষের প্রতিটি আগত মঞ্জিল পূর্বের চেয়ে উন্নত—এ তার জন্য তারাক্কি। মানব-রূহের সঙ্গে সূর্যের রশ্মির উপমা—কোটি মাইল দূরে গিয়েও রশ্মি তার আসল মনবা থেকে বিচ্ছিন্ন নয় এবং তার সহজাত প্রবণতা মূলের দিকে ফিরে আসা—এবং শুক্রাণু-ডিম্বাণু জীবন্ত সত্তা হওয়ার পর্যবেক্ষণ—এসব বক্তার দৃষ্টান্তমূলক উপমা, কোনো ইজায-দাবি নয়।
সবকিছু তোমাদের জন্য সৃষ্ট
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
তিনিই তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন জমিনের সবকিছু।
রুকূর এই খতমকারী আয়াতে দুই মহান ইহসান একত্র: প্রথমত, আল্লাহ তোমাদের এত এত দাওর পার করিয়ে এনেছেন; দ্বিতীয়ত, জমিনে যা কিছু আছে সব তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন। এ থেকে মানুষের মর্তবা, তার হায়সিয়ত ও আহমিয়ত অনুমেয়। এই আয়াতের আসল রবত পরবর্তী রুকূর সঙ্গে, যেখানে খিলাফতে আরযির আলোচনা শুরু হবে—وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً। (আয়াতটি এরপর ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ পর্যন্ত বিস্তৃত, যা আগামী রুকূর প্রসঙ্গে আলোচ্য।) হাদীসে এর একটি সুন্দর তাবীর—এই দুনিয়া তোমাদের জন্য বানানো হয়েছে, কিন্তু তোমাদের বানানো হয়েছে আখিরাতের জন্য; তোমাদের আসল ঘর এটি নয়। এটি এক ইমতিহানি ময়দান, এক এক্যামিনেশন হল। (হাদীসটির শব্দ যাচাইসাপেক্ষ।)
শিক্ষা
প্রথমত, ঈমান ও আমলে সালেহের প্রতিদান জান্নাত, যার নিয়ামতের হাকীকত কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি; দুনিয়ার প্রতিটি নেক আমলের যে রূহানি লযযত, জান্নাতের ফল যেন সেই লযযতেরই পরিচিত অথচ চিরনবীন রূপ।
দ্বিতীয়ত, আল্লাহ তুচ্ছতম বস্তুর দৃষ্টান্ত দিতেও লজ্জাবোধ করেন না; দৃষ্টান্তের মূল্য তার উপকরণে নয়, বরং যে হাকীকত সে স্পষ্ট করে তাতে; একই দৃষ্টান্ত ঈমানদারের ইয়াকীন বাড়ায় ও অস্বীকারকারীর ইনকার বাড়ায়।
তৃতীয়ত, হিদায়াত ও দালালাতের দারোমাদার আল্লাহর জবরদস্তিতে নয়, বরং মানুষের নিজ নিয়ত ও তলবে; যে হকের তালিব, আল্লাহর পাকা ওয়াদা তাকে পথ দেখানোর; আর অন্তরের কজি ও তাআসুবই দালালাতের আসল সবব।
চতুর্থত, ফাসিকের দুই মূল অপরাধ—আল্লাহর সঙ্গে কৃত আহদ (মীসাকে আলাস্ত) ভঙ্গ এবং রহমি রিশতা ছিন্ন; মানুষের দুই নিসবত—আল্লাহর সঙ্গে আবদিয়ত ও সৃষ্টির সঙ্গে সিলাতুর রহম—সহীহ হলেই ব্যক্তি ও সমাজ উভয়ে ইসলাহ, নয়তো ফাসাদ।
পঞ্চমত, মৃত্যু অস্তিত্বহীনতা নয়, বরং জীবনের এক কায়ফিয়ত থেকে অন্য কায়ফিয়তে উত্তরণ; إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ-এর দুই প্রান্তের মাঝে মানব-জীবন কয়েকটি দাওরে বিন্যস্ত—এই উপলব্ধিই কুফরানে নিয়ামত থেকে বিরত রাখে।
ষষ্ঠত, জমিনের সবকিছু আল্লাহ মানুষের জন্য সৃষ্টি করেছেন—এ তার উচ্চ মর্তবার প্রমাণ; কিন্তু এই দুনিয়া তার আসল ঘর নয়, বরং ইমতিহানের ময়দান, আর সে সৃষ্ট হয়েছে আখিরাতের জন্য।