সূরা আল-বাকারা (২:১৯–২০) — মুনাফিকদের দ্বিতীয় উপমা: ঝড়বৃষ্টির অন্ধকার

মুনাফিকদের প্রথম উপমার পর আল্লাহ দ্বিতীয় উপমা দেন—আকাশ থেকে নামা ভয়ংকর ঝড়বৃষ্টির। এই উপমা সেই দ্বিতীয় শ্রেণির মুনাফিকদের সম্পর্কে, যারা কখনো সত্য জেনেও তাতে সংশয় পোষণ করে এবং কেবল সুবিধাজনক অংশটুকু গ্রহণ করে। ওহি, কুফরের বর্ণনা, শাস্তির হুমকি ও সুস্পষ্ট প্রমাণ—এই সব উপাদান ঝড়ের চিত্রকল্পে ফুটিয়ে তোলা হয়েছে।

أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ — আকাশ থেকে ঝড়বৃষ্টির উপমা (২:১৯)

أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ

“অথবা তাদের উপমা আকাশ থেকে নামা প্রবল বৃষ্টির মতো, যাতে রয়েছে অন্ধকার, বজ্রধ্বনি ও বিদ্যুৎ; মৃত্যুভয়ে বজ্রধ্বনি থেকে বাঁচতে তারা কানে আঙুল গুঁজে দেয়। আর আল্লাহ কাফিরদের পরিবেষ্টন করে আছেন।” — সূরা আল-বাকারা, ২:১৯

“আও” শব্দের অর্থ “অথবা,” তবে সর্বদা “অথবা”-ই নয়—কখনো তা “এবং/এমনকি” বোঝায়, কখনো বৈচিত্র্য (তানবিʿ) নির্দেশ করে। এখানে “أَوْ كَصَيِّبٍ” বোঝা যায় “এবং তাদের উপমা এমন,” কিংবা “অথবা আরেক প্রকার মুনাফিকের উপমা এমন।” “সাইয়িব” (মূল স-ও-ব) এসেছে “সাওব” থেকে, যার অর্থ লক্ষ্যে আঘাত করা—যেমন তিরের নিশানায় লাগা। একই মূল থেকে “মুসিবা” (বিপদ) শব্দ আসে, কারণ তা যেখানে আঘাত করার কথা সেখানেই আঘাত করে। “সাইয়িব” অর্থ প্রবল বৃষ্টি, বিশেষত এমন বৃষ্টি যার সঙ্গে প্রচুর বজ্র ও বিদ্যুৎ থাকে—অর্থাৎ ঝড়।

“مِّنَ السَّمَاءِ”—আকাশ থেকে। “সামা” (মূল স-ম-ও; “সুমুও” অর্থ উচ্চতা) কেবল নীল আকাশ নয়; বরং যা কিছু ওপরে থেকে আচ্ছাদন করে—আকাশ, মেঘ, ছাদ—সবই। এই ঝড়ের মধ্যে রয়েছে “ظُلُمَاتٌ” (অন্ধকারসমূহ—বহুবচন, স্তরে স্তরে অন্ধকার)। অন্ধকার হলো আলোর অনুপস্থিতি; এই স্তরিত অন্ধকার—রাতের অন্ধকার, মেঘে আকাশ ঢেকে যাওয়ার অন্ধকার এবং প্রবল বৃষ্টিতে দৃষ্টি রুদ্ধ হওয়ার অন্ধকার। এতে রয়েছে “رَعْدٌ” (বজ্রধ্বনি; মূল র-ঈন-দ)—বিদ্যুতের ঝলকের পরের গর্জন; আভিধানিকভাবে “রাʿদ” অর্থ কম্পন, কারণ বজ্রধ্বনি শুনলে হৃদয় কেঁপে ওঠে। আর রয়েছে “بَرْقٌ” (বিদ্যুৎ; মূল ব-র-ক্ব)—আকাশে দৃশ্যমান আলোর ঝলক।

এই উপাদানগুলো কী নির্দেশ করে? “সাইয়িব” (প্রবল বৃষ্টি) নির্দেশ করে ওহি—আল্লাহর অবতীর্ণ বিধানসমূহ। নবী ﷺ মদিনায় এসে আলো আনার পর একের পর এক ইসলামের বিধান নাযিল হতে থাকে, যেন অবিরাম বৃষ্টি। কুরআন ও হাদিসে ওহিকে আকাশ থেকে নামা বৃষ্টির সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে (যেমন সুপরিচিত হাদিসে নবী ﷺ যে হিদায়াত ও জ্ঞান নিয়ে এসেছেন তাকে বৃষ্টির সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে—সহীহ বুখারী ও মুসলিম); কারণ বৃষ্টি যেমন জীবনের উৎস, তেমনি ওহি ছাড়া মানুষ আত্মিকভাবে মৃত। “যুলুমাত” (অন্ধকার) নির্দেশ করে কুফরের বর্ণনা—ওহিই স্পষ্ট করে কুফর কী, ভুল কী। “রাʿদ” (বজ্রধ্বনি) নির্দেশ করে শাস্তির হুমকি, যা বজ্রের মতোই মানুষকে ভীত করে। আর “বারক্ব” (বিদ্যুৎ) নির্দেশ করে সুস্পষ্ট প্রমাণ ও হিদায়াত, যা বিদ্যুতের ঝলকের মতো চারপাশ আলোকিত করে।

يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم — কানে আঙুল (২:১৯)

ঝড়ের মধ্যে এই মানুষগুলো “يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم”—কানে আঙুল গুঁজে দেয়। “আসাবিʿ” হলো “ইসবাʿ” (আঙুল)-এর বহুবচন, আর “আযান” হলো “উযুন” (কান)-এর বহুবচন। বহুবচন ব্যবহৃত হয়েছে কারণ এরা একদল মুনাফিক। তারা কেন কানে আঙুল দেয়? কারণ তারা বজ্রধ্বনি—অর্থাৎ শাস্তির হুমকি—শুনতে চায় না, ওহি ও কুরআন শুনতে চায় না। কিন্তু ঝড়ে কানে আঙুল দিলে কি বৃষ্টি বা বজ্রপাত থেকে রক্ষা মেলে? মেলে না।

তারা কানে আঙুল দেয় “مِّنَ الصَّوَاعِقِ”—বজ্রপাত থেকে বাঁচতে (“মিন” এখানে “কারণে/থেকে বাঁচতে” অর্থে)। “সাওয়াইক্ব” হলো “সাʿইক্বা”-র বহুবচন (মূল স-ঈন-ক্ব); “সাʿইক্বা” এসেছে অজ্ঞান হয়ে পড়া অর্থ থেকে (প্রচণ্ড শব্দে যেমন মানুষ সংজ্ঞা হারায়), আর এর অর্থ সেই বজ্রপাত, যা মাটিতে পড়ে ধ্বংস, মৃত্যু ও দহন ঘটায়; তাই কুরআনে “সাʿইক্বা” শাস্তির অর্থেও ব্যবহৃত হয়। এই বজ্রপাত নির্দেশ করে সেই বিধানগুলোকে, যেগুলো কঠিন মনে হতো—যেমন যুদ্ধে অংশগ্রহণ (মুসলিমরা তখন সংখ্যায় অল্প ও অস্ত্রে দুর্বল) কিংবা যাকাত প্রদান; তারা ভাবত এই বিধান মানলেই যেন তাদের জীবন শেষ হয়ে যাবে।

তারা এই আঙুল গোঁজে “حَذَرَ الْمَوْتِ”—মৃত্যুভয়ে। “হাযার” (মূল হ-য-র) অর্থ এমন ভয়, যাতে মানুষ সতর্কতা অবলম্বন করে নিজেকে বাঁচাতে চায়। কিন্তু কানে আঙুল দেওয়া মৃত্যু থেকে রক্ষা করে না। লক্ষণীয়, তারা প্রতিটি শাস্তির হুমকিকে নিজেদের বিরুদ্ধে মনে করত কেন? কারণ অন্তরে অপরাধবোধ—তারা জানত তারা ভুল পথে। কুরআন বলে, “يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ” (তারা প্রতিটি চিৎকারকে নিজেদের বিরুদ্ধে মনে করে—৬৩:৪)। অপরাধী মানুষ সহজেই আতঙ্কিত হয়।

আর “وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ”—আল্লাহ কাফিরদের পরিবেষ্টন করে আছেন। “মুহিত” (মূল হ-ও-ত) অর্থ চারদিক থেকে ঘিরে রাখা। এর দুই অর্থ: প্রথমত, আল্লাহ তাদের সব অবস্থা তাঁর জ্ঞানে পরিবেষ্টন করে আছেন—তাদের প্রতিটি কাজ, কথা ও চিন্তা তাঁর জানা; দ্বিতীয়ত, তিনি তাঁর ক্ষমতায় তাদের ঘিরে রেখেছেন—তারা তাঁর পরিকল্পনা ও সিদ্ধান্ত থেকে পালাতে পারবে না। তাই কানে আঙুল দেওয়া বা যত সতর্কতাই হোক, তা তাদের কোনো কাজে আসবে না; তারা আল্লাহর কবজায় ও ক্ষমতার অধীন।

কেন তাদের “কাফির” বলা হলো

এখানে প্রসঙ্গ মুনাফিকদের, অথচ তাদের “কাফিরিন” বলা হয়েছে কেন? কারণ কুফর নানা প্রকার। বড় কুফরের কয়েকটি রূপ মুফাসসিরগণ উল্লেখ করেছেন: প্রথমত, অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানের কুফর—প্রকাশ্যে বিশ্বাস অস্বীকার করা। দ্বিতীয়ত, অহংকারের কুফর—সত্য জেনেও ঔদ্ধত্যবশত তা মেনে না নেওয়া; যেমন ইবলিস আদমকে সিজদার আদেশ প্রত্যাখ্যান করেছিল—”وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ” (সে অহংকার করল এবং কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো—২:৩৪); সে সত্য জানত, কেবল মেনে নেয়নি। তৃতীয়ত, সংশয়ের কুফর—ঈমানের মৌলিক বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করা এবং তা নিরসনে আগ্রহী না হওয়া। চতুর্থত, বিমুখতার কুফর—জেনেশুনে সত্য থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া। পঞ্চমত, নিফাকের কুফর—মুখে ঈমানের দাবি করা অথচ কর্মে অস্বীকৃতি প্রদর্শন করা, যা এখানে উদ্দিষ্ট।

এখানে মুনাফিকদের কাফির বলা হয়েছে, কারণ তাদের কর্মে অস্বীকৃতি প্রকাশ পেত। এতে বোঝা যায়, আল্লাহ বাহ্যিক চেহারা বা সম্পদ দেখেন না, বরং অন্তর ও কর্ম দেখেন। (উল্লেখ্য, এই শ্রেণিবিভাগ কুফরের ধারণা বোঝার জন্য; কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির বা মুনাফিক আখ্যা দেওয়ার এখতিয়ার আমাদের নেই—মানুষের প্রকৃত অবস্থা কেবল আল্লাহই জানেন।)

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ — বিদ্যুৎ প্রায় দৃষ্টি কেড়ে নেয় (২:২০)

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ۖ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“বিদ্যুৎ যেন তাদের দৃষ্টি কেড়ে নেবে; যখনই তা তাদের জন্য আলোকিত করে, তখনই তারা তাতে চলে, আর যখন অন্ধকার নেমে আসে, তখন থমকে দাঁড়ায়। আল্লাহ ইচ্ছা করলে তাদের শ্রবণ ও দৃষ্টি নিয়ে নিতেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।” — সূরা আল-বাকারা, ২:২০

“يَكَادُ” (মূল ক-ও-দ) অর্থ কোনো কিছু প্রায় ঘটে যাওয়া—ঘটার উপক্রম হয়, কিন্তু ঘটে না। বিদ্যুৎ প্রায় “يَخْطَفُ” (মূল খ-ত-ফ; দ্রুত ছোঁ মেরে কেড়ে নেওয়া) তাদের দৃষ্টি কেড়ে নেয়। এই বিদ্যুৎ নির্দেশ করে কুরআনের বিধানসমূহকে; তা প্রায় তাদের দৃষ্টি কেড়ে নেয়, কারণ তাদের দৃষ্টি এমনিতেই দুর্বল আর ইসলামের আলো অত্যন্ত প্রখর—প্রখর আলো দুর্বল চোখকে আরও দুর্বল করে দেয়।

“كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ”—যখনই বিদ্যুৎ আলোকিত করে, তারা তাতে চলে। “কুল্লামা” অর্থ প্রতিবারই, ব্যতিক্রম ছাড়া; “মাশা” (মূল ম-শ-য়) অর্থ স্বাভাবিক গতিতে চলা। অর্থাৎ যখনই এমন কোনো বিধান আসে যা সহজ, যাতে ত্যাগস্বীকারের প্রয়োজন নেই, যার সঙ্গে তারা একমত—তখন তারা কিছুটা মানে, কিছুটা অনুসরণ করে। কিন্তু “وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا”—যখন অন্ধকার নেমে আসে, তারা থমকে দাঁড়ায়; অর্থাৎ যে বিধান কঠিন মনে হয় বা যার সঙ্গে তারা একমত নয়, সেখানে তারা থেমে যায়, ছেড়ে দেয়। মুনাফিক দ্বীন কেবল ততক্ষণই অনুসরণ করে যতক্ষণ তা সহজ ও সুবিধাজনক; সামান্য কষ্টেই সে থেমে যায়—কারণ দ্বীন তার অগ্রাধিকার নয়।

এখানে নিজেদের যাচাই করা প্রয়োজন—আমি কোন বিধান মানি? কেবল যেগুলো সহজ ও সুবিধাজনক? সালাত কঠিন বা কষ্টকর মনে হলে যদি বাদ দিই (“পাঁচের মধ্যে চার তো পড়লাম”), তবে তা মুনাফিকসুলভ আচরণ; দ্বীন সুবিধামতো বেছে নেওয়ার নাম ঈমান নয়।

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ — সামর্থ্য আল্লাহর হাতে (২:২০)

“وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ”—আল্লাহ ইচ্ছা করলে তাদের শ্রবণ ও দৃষ্টি নিয়ে নিতেন, কিন্তু নেননি। এতে বোঝা যায়, কেউ যদি এই অবস্থায় (দুর্বল দৃষ্টি নিয়ে প্রখর বিদ্যুতের সামনে) চলতে থাকে, তবে অবশেষে তার দৃষ্টি সম্পূর্ণ চলে যায়; তেমনি কেউ ঈমানে এই দোদুল্যমান অবস্থায় চলতে থাকলে অবশেষে ঈমান পুরোপুরি হারিয়ে ফেলতে পারে। পূর্ণ প্রতিশ্রুতি না থাকলে মানুষ ঈমান হারানোর ঝুঁকিতে থাকে।

“إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ”—নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান। “কাদির” (মূল ক্ব-দ-র; “কুদরা” অর্থ ক্ষমতা-সামর্থ্য) অর্থ যিনি সর্বশক্তিমান ও সর্বসামর্থ্যবান; তিনি চাইলে অব্যবহৃত এই সামর্থ্যও কেড়ে নিতে পারেন।

শিক্ষা

এই উপমা থেকে প্রথম শিক্ষা—ওহি জীবনদায়ী বৃষ্টির মতো, কিন্তু যার অন্তরে অপরাধবোধ ও সংশয়, তার কাছে তার সতর্কীকরণ ও বিধান বজ্রপাতের মতো ভীতিকর মনে হয়। সে সত্য শুনতে চায় না, কানে আঙুল দেয়—অথচ তাতে আল্লাহর পরিবেষ্টন থেকে রক্ষা নেই; তাঁর জ্ঞান ও ক্ষমতা সবকিছুকে ঘিরে রেখেছে।

দ্বিতীয় শিক্ষা—দ্বীনকে সুবিধামতো বেছে নেওয়া মুনাফিকির লক্ষণ। সহজ বিধান মানা আর কঠিন বিধানে থমকে দাঁড়ানো—এই বাছাই প্রকৃত ঈমান নয়। তাই নিজেকে যাচাই করা প্রয়োজন: আমি কি কেবল সুবিধাজনক আদেশই পালন করি, নাকি কষ্টকর হলেও আল্লাহর বিধানের প্রতি অবিচল থাকি?

তৃতীয় শিক্ষা—পূর্ণ প্রতিশ্রুতির অভাব মানুষকে ঈমান হারানোর ঝুঁকিতে ফেলে। শ্রবণ, দৃষ্টি ও সামর্থ্য আল্লাহর দান; তা সত্য গ্রহণে কাজে না লাগালে তা হারানোর আশঙ্কা থাকে, কারণ আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।