“হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন” — মুত্তাকীদের জন্য পথনির্দেশ

কুরআন নিজের পরিচয় দিতে গিয়ে প্রথমে বলল — এই কিতাবে কোনো সন্দেহ নেই। এরপরই বলে দিল, এই কিতাব কার জন্য: “হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন” (هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ) — “মুত্তাকীদের জন্য পথনির্দেশ।” এই কথাটা মন দিয়ে বুঝতে হলে দুটো শব্দ খুলে দেখতে হবে — মুত্তাকী আর তাকওয়া।

তাকওয়া কী? আর মুত্তাকী কে?

মুত্তাকী হলো সেই ব্যক্তি যার তাকওয়া আছে। তাহলে আসল প্রশ্ন — তাকওয়া জিনিসটা কী?

তাকওয়া হলো নিজেকে আল্লাহর ক্রোধ ও শাস্তি থেকে রক্ষা করা — তাঁর আদেশ পালন করে এবং তাঁর নিষেধ থেকে বিরত থেকে।

খেয়াল করুন, এর দুটো দিক আছে — একটা ভেতরের, একটা বাইরের:

ভেতরের দিক — যেখান থেকে সবকিছু শুরু। এটা শুরু হয় একটা অনুভূতি থেকে। আমি যদি আল্লাহর অবাধ্য হই, তিনি আমার প্রতি অসন্তুষ্ট হবেন, আমাকে শাস্তি দিতে পারেন — এই সচেতনতা থেকেই ভেতরে একটা তাগিদ জন্মায়: আমাকে নিজেকে রক্ষা করতে হবে, তাঁর ক্রোধ ও শাস্তি থেকে নিজেকে বাঁচাতে হবে।

বাইরের দিক — সেই তাগিদ নিয়ে আপনি বাস্তবে কী করছেন। ভেতরের এই তাগিদটাকে তো কোথাও প্রকাশ পেতে হবে। তাই আপনি কাজে নামেন — তাঁর আদেশ মানেন, তাঁর নিষেধ এড়িয়ে চলেন, তাঁর শরীয়াহ অনুযায়ী জীবন সাজান। এটাই তাকওয়ার বাহ্যিক রূপ।

দুটো মিলিয়েই তাকওয়া: আল্লাহর আদেশ-নিষেধ মেনে, তাঁর শরীয়াহ বাস্তবায়ন করে আমরা নিজেদেরকে তাঁর ক্রোধ ও শাস্তির নাগালের বাইরে রেখেছি। আর যে ব্যক্তি এভাবে চলে, তাকেই বলা হয় মুত্তাকী।

দাঁড়ান — কুরআন কি তাহলে শুধু মুত্তাকীদের জন্য?

এখানে একটা সঙ্গত প্রশ্ন ওঠে। কুরআন যদি “মুত্তাকীদের জন্য পথনির্দেশ” হয়, তাহলে কি এটা বাকি সবার জন্য পথনির্দেশ নয়?

প্রশ্নটা আরও জোরালো হয় যখন দেখি আল্লাহ অন্যত্র — একই সূরা আল-বাকারাতেই — বলেছেন, রামাদান সেই মাস “যাতে কুরআন নাযিল হয়েছে সমগ্র মানবজাতির জন্য পথনির্দেশ হিসেবে” (হুদাল্লিন্নাস)। তাহলে কোনটা? সমগ্র মানবজাতির জন্য, নাকি শুধু মুত্তাকীদের জন্য?

সুন্দর উত্তরটা হলো: দুটোই সঠিক। আসল চাবিকাঠি হলো বুঝে নেওয়া যে “হিদায়াত” শব্দটারই দুটো অর্থ আছে।

হিদায়াতের দুই অর্থ

১। জ্ঞান হিসেবে হিদায়াত (হিদায়াতুল ইলম)। এটা হলো সত্যকে চিনিয়ে দেওয়া জ্ঞান — যা সঠিক আর ভুলের মধ্যে পার্থক্য করতে সাহায্য করে। এই অর্থে কুরআন সবার জন্য হিদায়াত। এটি গোটা মানবজাতির সামনে সত্যকে স্পষ্ট করে তুলে ধরে। হুদাল্লিন্নাস-এর মানে এটাই — কুরআন সমগ্র মানবজাতিকে সেই জ্ঞান দিচ্ছে যা দিয়ে সত্য ও মিথ্যা আলাদা করা যায়।

২। সেই অনুযায়ী আমল করার তাওফিক হিসেবে হিদায়াত (হিদায়াতুত তাওফিক)। এটা হলো সেই জ্ঞান অনুযায়ী বাস্তবে চলার সামর্থ্য দান করা। এই অর্থে কুরআন সবার জন্য হিদায়াত নয় — কারণ কত মানুষ সত্য জেনেও তা গ্রহণ করে না। হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন-এর মানে এটাই — শুধু যাদের তাকওয়া আছে, তারাই শেষ পর্যন্ত উপকৃত হয় ও পথ পায়।

তাই আমরা যখন আল্লাহর কাছে হিদায়াত চাই, তখন মনে রাখা দরকার — আমরা দুটোই চাই। শুধু জ্ঞান নয়, বরং সেই জ্ঞান অনুযায়ী আমল করার শক্তিও। কারণ কত মানুষ সত্য জানল, স্পষ্ট বুঝল, তবু গোমরাহির মধ্যেই মৃত্যুবরণ করল!

এক মর্মস্পর্শী উদাহরণ — আবু তালিব

ভাবুন আবু তালিবের কথা, যিনি ছিলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আপন চাচা। তিনি নবীজিকে বলেছিলেন, সোজা কথায়: “আমি জানি তুমি যা করছ তা সঠিক — কিন্তু বাবা-দাদার ধর্ম ত্যাগ করার অসম্মান আমি মেনে নিতে পারছি না।”

দেখুন, কারণটা কত তুচ্ছ। কেন এক তুচ্ছ আত্মমর্যাদার জন্য — “আবু তালিব তার পূর্বপুরুষের ধর্ম ছেড়ে দিয়েছে” এই কথা শোনার ভয়ে — চিরস্থায়ী ক্ষতি বেছে নেওয়া? তিনি নবীজির পরিবারের এতটা কাছের ছিলেন, আর তিনি সত্যকে চিনতেও পেরেছিলেন — তবু তিনি দ্বিতীয় ধরনের হিদায়াত পাননি। জ্ঞান তাঁর ছিল, তাওফিক ছিল না।

দুই অর্থই একসাথে টেকে

তাই হুদাল্লিন্নাস (সমগ্র মানবজাতির জন্য পথনির্দেশ) — এটা সঠিক, কারণ কুরআন সবার জন্য সত্যকে স্পষ্ট করে দিয়েছে। আবার হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন (মুত্তাকীদের জন্য পথনির্দেশ) — এটাও সঠিক, কারণ শুধু মুত্তাকীরাই — যারা আল্লাহর শাস্তি ও ক্রোধ থেকে বাঁচতে ব্যাকুল এবং তাঁর আদেশ মেনে নিরাপদ থাকতে আগ্রহী — তারাই বাস্তবে কুরআন দ্বারা হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়।

একটি সুন্দর সংযোগ

শেষে একটা জিনিস খেয়াল করার মতো — কাঠামোগত সংযোগটা। সূরা আল-ফাতিহা শেষ হয় একটা আকুতি দিয়ে: “ইহদিনাস সিরাতাল মুসতাক্বীম” — “আমাদের সরল পথে হিদায়াত দিন।” এরপর পৃষ্ঠা উল্টে সূরা আল-বাকারায় ঢুকলে, একেবারে প্রথম বাস্তব বর্ণনাটিই হলো: এই কিতাব হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন — পথনির্দেশ।

ফাতিহার শেষে যে হিদায়াত চাওয়া হলো, তার উত্তর দেওয়া হচ্ছে বাকারার শুরুতেই: এই কিতাবটিই, এই কুরআনটিই সেই হিদায়াত।