সূরা আল-বাকারা, আয়াত ৮-১০: মুনাফিকরা — ঈমান, কুফর এবং নিফাকের স্বরূপ

পুনরালোচনা: আয়াত ৬-৭

আয়াত ৬ এবং ৭ প্রতিষ্ঠা করেছিল: “আল্লাহর কসম, যারা কুফরী করেছে তাদের সতর্ক করুন বা না করুন, তারা ঈমান আনবে না।” এটা সকল কাফিরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট দলের ক্ষেত্রে, যেমনটা ভাষ্যকাররা মোটামুটি একমত। কেন তারা ঈমান আনবে না? কারণ আল্লাহ তাদের অন্তরে ও শ্রবণশক্তিতে মোহর মেরে দিয়েছেন, এবং তাদের দৃষ্টির উপর একটা পর্দা আছে — ফলে তাদের ঈমান আনার আর কোনো সুযোগ নেই। গুরুত্বপূর্ণভাবে, আল্লাহ শুরু থেকে কোনো অন্তরে মোহর মারেন না;”রাব্বুকা আহাদা” — আল্লাহ কারও উপর জুলুম করেন না। অতএব এমনটি হবে না যে আল্লাহ শুরু থেকেই কারও কাছ থেকে নিদর্শন দ্বারা উপকৃত হওয়ার ক্ষমতা কেড়ে নেবেন। বরং, ইবনুল কাইয়িমের ব্যাখ্যা থেকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, সত্য সম্পূর্ণরূপে জানার পরও যদি কোনো ব্যক্তি কুফরে আঁকড়ে থাকে, আল্লাহ শাস্তি হিসেবে তার অন্তরে মোহর মারেন — যার পর হিদায়াতের দরজা বন্ধ হয়ে যায় এবং আহ্বান আর কোনো প্রভাব ফেলে না। ফলে তাদের হিদায়াত পাওয়ার আর কোনো সুযোগ থাকে না। যতক্ষণ এই মোহর বহাল থাকে, ততক্ষণ হিদায়াতের পথ বন্ধ। ফলে দাওয়াত কার্যকর হয় না, এবং পাপের প্রভাবে অন্তরে একধরনের আবরণও তৈরি হয়, যা শাস্তিস্বরূপ হিদায়াতকে আংশিক বা পূর্ণভাবে রুদ্ধ করে দিতে পারে।

এ কারণে মুমিন হিসেবে — আলহামদুলিল্লাহ, আল্লাহ তা’আলা আমাদেরকে ঈমানের নিয়ামত দিয়েছেন — কিন্তু আমাদের নিশ্চিন্ত থাকার কোনো সুযোগ নেই। আমাদের সবসময় গুনাহের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করতে হবে। কারণ গুনাহ হিদায়াতের পথে বাধা হয়ে দাঁড়াতে পারে। এই ভয়টা আছে।

একটি নতুন বিষয় শুরু: মুনাফিকরা

আট নম্বর আয়াত থেকে পরবর্তী আয়াতগুলো মুনাফিকদের সম্পর্কে। মজার বিষয় হলো, আমরা এখন যে আয়াতগুলো পড়ব সেখানে মুনাফিকী বা “মুনাফিক” শব্দটির কোনো উল্লেখ নেই। সেখানে আমরা “নিফাক” বা “মুনাফিক” শব্দ পাব না। কিন্তু ইমাম আত-তাবারী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, মুফাসসিরগণ একমত যে এই আয়াতগুলো সেসব মুনাফিক সম্পর্কে যারা নিজেদের কুফরি গোপন রাখে এবং মুখে ইসলাম ঘোষণা করে। এটি একটি খুব সরল সংজ্ঞা। এরপর আমরা ইনশাআল্লাহ বিস্তারিতভাবে এটি দেখব।

পদ্ধতি সম্পর্কে একটি কথা: সালাফের নাম শেখা

সঠিক তাফসীর নির্ধারণ বা ভিন্ন ব্যাখ্যা সমাধানের ক্ষেত্রে, রেফারেন্স পয়েন্ট সবসময়ই হতে হবে সালাফের বক্তব্য — সাহাবী, তাবিয়ীন (তাদের ছাত্র), এবং আতবাউত-তাবিয়ীন (তার পরের প্রজন্ম) — মোট তিন প্রজন্ম। তাফসীরের ছাত্রদের সেই সালাফের নাম মুখস্থ করার উৎসাহ দেওয়া হয় যাদের ব্যাখ্যামূলক বক্তব্য সবচেয়ে বেশি পুনরাবৃত্তি হয়। প্রারম্ভিক বিন্দু হিসেবে দশটি নাম দেওয়া হয়েছিল, প্রজন্ম অনুসারে সাজানো:

• সাহাবী: ইবনে মাসঊদ, ইবনে আব্বাস
• তাবিয়ীন: আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, ইসমাইল আস-সুদ্দী, রাবি ইবনে আনাস
• আতবাউত-তাবিয়ীন: মুকাতিল ইবনে সুলাইমান, ইবনে জুরাইজ, ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লাম

আপনি যদি এই ১০টি নাম মুখস্থ করেন, এবং তারপর — যদি আপনি মোট ৩০টি নাম মুখস্থ করতে পারেন, তাহলে যারা তাফসীর করেছেন সেই সালাফদের অধিকাংশের নাম আপনি মুখস্থ করে ফেলবেন, অর্থাৎ এই তিন প্রজন্মের মধ্য থেকে। কারণ কুরআনের বিভিন্ন আয়াতের তাফসীরে বহু জায়গায় সালাফের বহু বক্তব্য রয়েছে। কিন্তু সকলের বক্তব্যের সংখ্যা খুব বেশি নয়। হয়তো এমনও হয় যে কুরআনের কোনো নির্দিষ্ট আয়াত সম্পর্কে সালাফের মধ্যে কেবল একজনেরই বক্তব্য পাওয়া যায়। সুতরাং এই তিন প্রজন্মে যারা তাফসীর সম্পর্কে কিছু বলেছেন তাদের সকলের নাম যদি আমরা শিখতে চাই, তা আমাদের জন্য খুবই কঠিন হবে, কিন্তু আমাদের সেটার প্রয়োজন নেই। বরং যাদের কাছ থেকে কুরআন সম্পর্কে অধিকাংশ বক্তব্য এসেছে, তাদের সংখ্যা — আমার ধারণা — ৩০-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে। এবং যদি আজ আমরা ১০টি মুখস্থ করি, তারপর ধীরে ধীরে এই দীর্ঘ সফরে  — বাকিদের নামও ধীরে ধীরে আসবে, ইনশাআল্লাহ আপনারা সহজেই সেগুলো মুখস্থ করতে পারবেন।

এবং দেখা যাবে, যাদের নাম আজ এখানে এসেছে তাদের নাম বারবার ফিরে আসবে। যেমন, তাঁদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাফসীর বর্ণিত হয়েছে মুকাতিল ইবনে সুলাইমান থেকে। কারণ মুকাতিল ইবনে সুলাইমান যদিও তৃতীয় প্রজন্মের, তবু তাঁর সম্পূর্ণ কুরআনের তাফসীরের পুরো গ্রন্থটি বিদ্যমান এবং পুরো গ্রন্থটি আমাদের কাছে পৌঁছেছে, অর্থাৎ কুরআনের সব আয়াতের তাফসীর আমাদের কাছে পৌঁছেছে। এ কারণেই এই তিন প্রজন্মের বর্ণনাকারীদের কাছ থেকে আমাদের কাছে পৌঁছানো বর্ণনাগুলোর মধ্যে তাঁর বর্ণনাই সবচেয়ে বেশি, এরপর দ্বিতীয় স্থানে ইবনে আব্বাস, তারপর মুজাহিদ ও কাতাদা, আর বাকিদেরও কমবেশি রয়েছে। আবুল আলিয়া অনেক বেশি প্রবীণ, কিন্তু তাঁর তাফসীর সম্পর্কে বক্তব্য তুলনামূলকভাবে কম। তুলনায় মুজাহিদ ও কাতাদার বক্তব্য অনেক বেশি। ইত্যাদি। যাই হোক, ইনশাআল্লাহ আপনারা এই ১০টি নাম মুখস্থ করবেন।

ভিত্তি: নিফাক বোঝার আগে ঈমান বোঝা

মুনাফিকীর আলোচনায় আসার আগে আমাদের ঈমান ও কুফর সম্পর্কে একটু আলোচনা করা দরকার। কারণ মুনাফিকী হলো কুফরের একটি প্রকার। কুফরের সবচেয়ে নিকৃষ্ট প্রকার হলো মুনাফিকী।

ঈমানের দুটি দিক

প্রথমত, “ঈমান” শব্দের শারঈ অর্থ হলো বিশ্বাস বা স্বীকৃতি। শরীয়াতে ঈমানের দুটি দিক আছে।

প্রথম দিকটি হলো, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল প্রদত্ত সমস্ত সংবাদকে দৃঢ় বিশ্বাসের সঙ্গে গ্রহণ করা এবং তার সত্যতা স্বীকার করা। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল প্রদত্ত বিষয়গুলো দুই ভাগে বিভক্ত। এক ভাগ হলো সংবাদ। আমরা যখন কুরআন ও হাদীস খুলি, তখন দুটি জিনিস পাই। একটি সংবাদ, অন্যটি বিধান। সংবাদ নিয়ে আমাদের কী করতে হবে? আমাদের তা বিশ্বাস করতে হবে এবং প্রশান্ত অন্তরে গ্রহণ করতে হবে ও তার সত্যতা স্বীকার করতে হবে। ঈমানের দ্বিতীয় দিকটি বিধানের সঙ্গে সম্পর্কিত। সেটি কী? কুরআন ও হাদীসের সীমারেখা মেনে দ্বীন বাস্তবায়ন করা। এই দুটি মিলেই ঈমান। অর্থাৎ, কুরআন ও হাদীসের সংবাদের সঙ্গে আমরা কীভাবে আচরণ করছি এবং কুরআন ও হাদীসের বিধিনিষেধের সঙ্গে আমরা কীভাবে আচরণ করছি — এই দুটি মিলেই হবে আমাদের ঈমান।

অতএব ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজের সমষ্টি। যে ঈমান আনে তাকে বলা হয় মুমিন। ঈমানের অনুপস্থিতিকে বলা হয় কুফর। যে ব্যক্তি কুফরিতে লিপ্ত হয় তাকে বলা হয় কাফির। সুতরাং ঈমান কেবল অন্তরের বিশ্বাস নয়, যেমনটা অনেকে মনে করে।

কুফরের প্রকারভেদ

ঈমানের বিপরীত হলো কুফর। কুফর কেবল অন্তরের অস্বীকৃতি নয়। কুফর অনেক কিছুর মাধ্যমে হতে পারে:

• অবিশ্বাস ও অস্বীকৃতি — التكذيب / الجحود / الإنكار
• সংশয় — الشكّ
• বিমুখতা — الإعراض
• অহংকার ও অবাধ্যতা — الاستكبار / الإباء / الامتناع
• কটুক্তি ও বিদ্রূপ — الاستهزاء والسبّ
• ঘৃণা — البغض
• নিফাক — النفاق

১. প্রত্যাখ্যানের কুফর (তাকযীব, ইনকার, বা জুহুদ)

অন্তরে অবস্থানকারী অবিশ্বাস — তা কখনো বলা হোক বা না হোক — সন্দেহাতীতভাবে কুফর। কেউ যদি ব্যক্তিগতভাবে বিশ্বাস করে যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ কেবল একজন ভালো মানুষ ছিলেন কিন্তু প্রকৃত নবী নন, আর মুসলিমদের কষ্ট এড়াতে তা কখনো জোরে না বলে, সেই অন্তরের অবিশ্বাসই তাকে ইসলাম থেকে বের করে দেয়।

প্রত্যাখ্যান মৌখিকও হতে পারে: 

যদি কেউ মুখে বলে যে নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর প্রেরিত নবী ছিলেন না, বা মৃত্যুর পর কোনো জীবন নেই, বা দ্বীনের কোনো মৌলিক নীতিকে মুখে অস্বীকার করে — যেমন সে তাকদীর অস্বীকার করে, যে আল্লাহ তা’আলা সবকিছু পূর্বনির্ধারণ করে রেখেছেন, “আমি বিশ্বাস করি না যে এটি ঠিক” — সে কী করল? অস্বীকৃতি, যাকে আরবিতে বলা হয় ইনকার বা জুহূদ। একে তাকযীবও বলা হয়। এই ঘোষণা দেওয়ার সময় তার অন্তরে বিশ্বাস থাকতে পারে, নাও থাকতে পারে; কিন্তু কেবল মুখে এই ঘোষণা দেওয়ার কারণেই তা কুফর হবে। যদি কেউ মুখে বলে যে সে ইসলাম মানে না, যদি কেউ মুখে বলে যে সে মুসলিম নয়, “আমি মৃত্যুর পরের জীবনে বিশ্বাস করি না”, “নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর রাসূল — আমি বিশ্বাস করি না”, অথবা সে মুখে ঘোষণা করে যে সে এটি মানে না — তার অন্তরে ঈমান থাকলেও আল্লাহর বিধান অনুযায়ী তাকে কাফির গণ্য করা হবে। তার কাজও কুফর হবে।

একমাত্র ব্যতিক্রম:

যদি কেউ অন্তরে ঈমান থাকা সত্ত্বেও প্রাণভয়ে, যাকে আমরা সহজ ভাষায় বলি জীবনের ভয়ে, মুখে ইসলামের কোনো কিছু অস্বীকার করে, এবং সে যদি অস্বীকার না করে তাহলে তাকে হত্যা করা হবে বা খুব গুরুতর ক্ষতি করা হবে — এটি একটি বিশেষ পরিস্থিতি। এই পরিস্থিতিতে, অন্তরে ঈমান থাকা সত্ত্বেও যদি নিজের জীবন বা পরিবারের কারও জীবন বাঁচাতে বা বড় ক্ষতি এড়াতে সে বাধ্য হয়ে তা বলে, তাহলে কেবল একটিই ব্যতিক্রম — “ইল্লা মান উকরিহা ওয়া কালবুহু মুতমাইন্নুম বিল ঈমান”(“যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে স্থিতিশীল রয়েছে, সে ব্যতীত”)। কুরআন ও হাদীসের মাধ্যমে আমাদের এই সুযোগ দেওয়া হয়েছে।

কিন্তু শর্ত কী? শর্ত হলো, হুমকিটি বাস্তব হতে হবে। অর্থাৎ, অনেককে দেখা যায় এত ভয়ের কারণে নিজের পরিচয় গোপন করে, বলে “আমি মুসলিম নই”, অথবা এমন আচরণ করে যাতে কেউ বুঝতে না পারে সে মুসলিম, অথবা হীনমন্যতায় ভোগে। কিন্তু কেউ সত্যিই তাকে হত্যা করবে — সে মুসলিম জানামাত্রই করবে — এই পরিস্থিতিতে সে পরিচয় দিল যে সে মুসলিম নয়, অথচ তার অন্তরে ঈমান আছে। এটি কেবল একটি ক্ষেত্রেই জায়েয। অন্যথায় জায়েয নয়।

অন্তরে কুফর থাকুক বা মুখে অস্বীকৃতি — উভয়ই কুফর, এবং এমন নয় যে একটি ছাড়া অন্যটি থাকে না। উভয়ই একসঙ্গে থাকতে পারে। কেউ অন্তরে কুফর করে এবং মুখেও ঘোষণা করে — তার অবস্থা খুব স্পষ্ট। অথবা কেউ মুখে ঘোষণা করে কিন্তু অন্তরে জানে — যেমন নাস্তিকরা। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার অস্তিত্বের নিদর্শন এত স্পষ্ট যে বাস্তবে কোনো নাস্তিক নেই। বাস্তবে এমন কেউ নেই যে বিশ্বাস করে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার অস্তিত্ব নেই। কিন্তু সে মুখে দাবি করে — হয়তো আল্লাহর প্রতি অহংকারবশত, অথবা শরীয়ত সংক্রান্ত দ্বীনের কিছু বিষয় তার অপছন্দ। এসব কারণে সে মুখে বলে যে সে আল্লাহতে বিশ্বাস করে না, আল্লাহ নেই, “আমার মনে হয় আল্লাহ নেই, তিনি থাকলে এটা হতো, ওটা হতো।” প্রকৃতপক্ষে সে অন্তরে জানে — যেমন আল্লাহ তা’আলা ফিরআউন ও তার সম্প্রদায় সম্পর্কে বলেছেন, তারা সত্যকে অস্বীকার করেছিল কিন্তু তাদের অন্তরে দৃঢ় প্রত্যয় ছিল।আল্লাহ ফিরাউনের জাতি সম্পর্কে বর্ণনা করেন: “তারা তা প্রত্যাখ্যান করল, অথচ তাদের অন্তর এর সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত ছিল।” অনেক কুরাইশ নেতা যারা নবী ﷺ-এর বিরোধিতা করেছিলেন এবং কুফরে মৃত্যুবরণ করেছিলেন, তারা ব্যক্তিগতভাবে জানতেন এবং কখনো কখনো স্বীকারও করেছিলেন যে তিনি সত্য, সত্যবাদী রাসূল, তবু তাকে আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন।

২. সন্দেহের কুফর (শাক্ক)

সন্দেহ একধরনের কুফর। যদি কেউ বলে যে মৃত্যুর পর জীবন থাকতেও পারে, নাও থাকতে পারে; নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সত্য নবী হতেও পারেন, নাও হতে পারেন — এসবের কী হবে? এসব সবই কুফর।

৩. মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কুফর (আল-ইঅ’রাদ) :

এটা সমাজে ব্যাপকভাবে বিদ্যমান এবং প্রায়শই প্রশংসনীয় নিরপেক্ষতা হিসেবে ভুল বোঝা হয়: একজন মানুষ যে ধর্ম সম্পর্কে শিখতে বা তা পালন করতে একেবারেই আগ্রহী নয়, যে বলে “আমার সাথে ধর্ম নিয়ে কথা বলো না, আমি সৎ মানুষ, আমি কারো প্রতি অন্যায় করি না, সব ধর্মই ভালো, আমার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি আছে।” এই সম্পূর্ণ অনাগ্রহ ও এড়িয়ে চলা কুফরের একটা শ্রেণি|

কেউ এমন হতে পারে যে দ্বীনের একটি অংশ পালন করে না। সে নামায পড়ে কিন্তু যাকাত দেয় না। তখন সে আংশিকভাবে বিমুখ। এতে সে কাফির হয়ে যায় না — যদি সে স্বীকার করে যে যাকাত দেওয়া উচিত, কিন্তু সম্পদের লোভে যাকাত দেয় না। এখানে সেই কথা বলা হচ্ছে না। বরং সে দ্বীন সম্পূর্ণভাবে পালন করে না এবং দ্বীন জানতেও আগ্রহী নয় — এই কথা বলা হচ্ছে। এটি একধরনের কুফর। এটি হলো ই’রাদের কুফর — বিমুখতার কুফর, মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কুফর।

৪. অহংকার ও অবাধ্যতার কুফর (ইস্তিকবার)

চার নম্বর হলো অহংকার ও অবাধ্যতার কুফর। এই কুফরের একেবারে মূর্ত প্রতীক হলো ইবলীস। ইবলীসের কুফর এই শ্রেণিতে পড়ে। ইবলীসের কথা ভাবুন — ইবলীসের অন্তরে কি কুফর আছে? না। সে কি সত্য অস্বীকার করেছে? না। তার কোনো সন্দেহ নেই। আমাদের কারও ইবলীসের মতো দৃঢ় প্রত্যয় নেই। দৃঢ় বিশ্বাস — কারণ ইবলীস এমন কিছু গায়েবি জিনিস দেখেছে যা আমরা দেখিনি। সুতরাং ইবলীসের কোনো সন্দেহই নেই। কিন্তু মজার বিষয় হলো, সে আমাদের মনে সন্দেহ সৃষ্টি করে। আশ্চর্য বিষয় — শয়তান তোমার শত্রু, তাকে শত্রু হিসেবেই গ্রহণ করো। সে নিজে দৃঢ় বিশ্বাসী হওয়া সত্ত্বেও আমাদের অন্তরে সন্দেহ সৃষ্টি করে।

তাহলে তার কুফরটা কী ধরনের? “আবা ওয়াসতাকবারা” — সে আদেশ পালনে অস্বীকৃতি জানাল। অর্থাৎ সে আদেশ পালন থেকে বিরত থাকল। সে আদেশ মানল না। সে অহংকারী ও অবাধ্য হলো। অর্থাৎ, “আমি সত্য জানি, কিন্তু আমার অহংকারের কারণে আমি আল্লাহর সামনে মাথা নত করলাম না, আল্লাহর আদেশের সামনে মাথা নত করলাম না।” এই অহংকার আল্লাহর প্রতি হতে পারে। এই অহংকার নবী-রাসূলদের প্রতি হতে পারে।

যেমন, কুরআনবাদী নামে একটি দল আছে যাদের নেতারা — যারা মূলত নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনুগত্য পছন্দ করে না — তারা মনে করে, “আমি ডাক্তার, আমি ইঞ্জিনিয়ার, আমি আইনজীবী — এই অশিক্ষিত আরবের প্রতি আমি কীভাবে অনুগত হব? কেন আমি তাঁর কাছ থেকে কুরআনের ব্যাখ্যা নেব? আমি নিজেই কুরআনের ব্যাখ্যা করব।”

এটি হলো শয়তানের কুফর। এটি ছিল অহংকার। আল্লাহর অস্তিত্ব মানতে অস্বীকার নয় — বরং আল্লাহর আনুগত্য না করা, অবাধ্য হয়ে যাওয়া। অর্থাৎ, এমন একধরনের অবাধ্যতা আছে যা প্রবৃত্তিতাড়িত। এখানে সেই কথা বলা হচ্ছে না যে কেউ কামনার বশে আল্লাহর আদেশ অমান্য করে, বা সম্পদের লোভে মদ পান করে বা ব্যভিচার করে বা সুদ খায়। বরং যদি কেউ আল্লাহর আদেশ পালন করতে গিয়ে অহংকার ও আত্মমর্যাদাবোধ অনুভব করে এবং সে কারণে আল্লাহর আদেশ পালন থেকে বিরত থাকে, তাহলে এটি একধরনের কুফর। এই দুটির পার্থক্য অবশ্যই বুঝতে হবে।

৫. অপমান ও উপহাসের কুফর (ইস্তিহযা)

অনেকে দ্বীন নিয়ে বা দ্বীনের কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয় নিয়ে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করে। যদি কেউ আল্লাহ, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বা দ্বীনের কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয় — যেমন হিজাব ইত্যাদি — নিয়ে উপহাস করে, বা আল্লাহ ও রাসূলকে গালি দেয়, বা কার্টুন ইত্যাদি করে, তবে এটি কুফর। যদি কেউ দ্বীনের কোনো বিষয়, কোনো বিধান, আল্লাহ বা আল্লাহর রাসূল বা দ্বীনের কোনো বিধানকে ঘৃণা করে, তবে তা একধরনের কুফর।

এখানে একটা গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য টানতে হবে: একটি হলো দ্বীনের বিধান পালন করতে গিয়ে যে কষ্ট হয়, সেটি কষ্টকর — এখানে সেই কথা বলা হচ্ছে না। যেমন, এটি ঘৃণা নয়। উদাহরণস্বরূপ, শীতের সকালে গরম কম্বল থেকে উঠে ঠান্ডা পানি দিয়ে অযু করে মসজিদে যাওয়া আমাদের জন্য নিঃসন্দেহে কষ্টকর। কিন্তু আমরা এই কাজটিকে ঘৃণা করি না। আমরা এটি পছন্দ করি। কারণ এটি আল্লাহর ইবাদত এবং আল্লাহ আমাদের এটি আদেশ করেছেন। এতে আমাদের জন্য কল্যাণ আছে। কিন্তু আমি কষ্ট পাচ্ছি — এটি স্বাভাবিক কষ্ট। এই কষ্টের কারণে এই কাজে আমার অন্তরে উদ্দীপনার ঘাটতি হতে পারে। তাহলে সেটি কোনো সমস্যা নয়। সেটি কুফর নয়। আমি এর সঙ্গে সংগ্রাম করছি। সেই সংগ্রামে আমি সওয়াব পাচ্ছি। কিন্তু আমি যদি বিধানটিকেই ঘৃণা করতে শুরু করি — যদি আমি এই বিধানকে ঘৃণা করতে শুরু করি — তাহলে তা কুফর হয়ে যায়। 

মুনাফিকী (নিফাক): সবচেয়ে খারাপ শ্রেণি

মুনাফিকী তখন ঘটে যখন একজন মানুষ উপরের বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি বা একাধিক অভ্যন্তরীণভাবে ধারণ করে, তবু মৌখিকভাবে মুসলিম হওয়ার দাবি করে — জিহ্বায় আল্লাহ, আখিরাত, এবং নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি বিশ্বাস ঘোষণা করে অথচ অন্তরে ইসলামের প্রতি অবিশ্বাস, সন্দেহ, বা সক্রিয় শত্রুতা পোষণ করে।অথবা সে এসব কাজ উপহাসচ্ছলে করে — কখনো উপহাস করে আবার কখনো দাবি করে “না না, আমি মুসলিম, আমি তো মজা করছিলাম।” এটা কুফরের সবচেয়ে খারাপ শ্রেণি ঠিক এই কারণে যে এটা গোপন রাখা হয়।

মুনাফিকী বোঝা কেন গুরুত্বপূর্ণ

মুনাফিক হলো এমন ব্যক্তি যে তার অন্তরের কুফর গোপন রাখে। ফলে আপনি স্পষ্টভাবে তাকে কাফির বলতে পারবেন না। আপনি তাকে কাফির হিসেবে চিহ্নিত করতে পারবেন না। কিন্তু তার বৈশিষ্ট্যগুলো দেখে আপনাকে তার ব্যাপারে সতর্ক থাকতে হবে। কারণ এই ব্যক্তি ইসলাম ও মুসলিমদের জন্য ক্ষতিকর। এ কারণেই আল্লাহ তা’আলা মুনাফিকদের বিভিন্ন লক্ষণ বর্ণনা করেছেন। কারণ কোনো ব্যক্তি মুনাফিক — এ ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া আপনার পক্ষে সম্ভব নয়। সে তো মুসলিম বলে দাবি করে। কিন্তু আপনি সতর্ক থাকতে পারেন। মুসলিমরা কুরআন ও হাদীসে উল্লেখিত তার লক্ষণগুলো দেখে মুনাফিকের ব্যাপারে সতর্ক থাকবে। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ হলো, আমাদের মধ্যে যেন মুনাফিকীর কোনো বৈশিষ্ট্য বা মুনাফিকদের কোনো বৈশিষ্ট্য না থাকে।

মুনাফিকীর দুটি শ্রেণি

ইবনুল কাইয়িম এবং ইবনে রজব উভয়েই মুনাফিকীকে দুটি স্বতন্ত্র শ্রেণিতে বিভক্ত করে বর্ণনা করেন। মুনাফিকী দুই প্রকার: বড় মুনাফিকী বা বিশ্বাসগত মুনাফিকী, এবং ছোট মুনাফিকী বা আমলগত মুনাফিকী। 

বড় মুনাফিকী বা বিশ্বাসগত মুনাফিকী (নিফাকুল ইতিকাদ — আকীদাগত মুনাফিকী)

মুনাফিকী কুফরের সবচেয়ে নিকৃষ্ট শ্রেণি। তাহলে বড় মুনাফিকী বা বিশ্বাসগত মুনাফিকী কোনটি? যা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে স্থায়ী অবস্থান নির্ধারণ করে। অর্থাৎ, যদি কোনো ব্যক্তি মুসলিমদের কাছে ঘোষণা করে যে সে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতা, আল্লাহর কিতাব ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করে, কিন্তু অন্তরে সে এসব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও এগুলোকে অস্বীকার করে, অর্থাৎ অন্তরে তার এসবের প্রতি ঈমান নেই।

ইবনে রজব অনুরূপ সংজ্ঞা দিয়ে তাতে সামান্য যোগ করেছেন যে, এই বড় বিশ্বাসগত মুনাফিকী হলো সেই মুনাফিকী যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে বিদ্যমান ছিল এবং কুরআন নাযিল হয়েছিল এর অধিকারীদের নিন্দা করতে ও তাদেরকে কাফির ঘোষণা করতে, এবং কুরআন বলেছে যে তারা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে।

আলিমগণ বলেছেন যে বিশ্বাসগত মুনাফিকী ছয়টি বিষয়ের মাধ্যমে সংঘটিত হয়:

১-২. রাসূল ﷺ-এর প্রতি অবিশ্বাস, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি অবিশ্বাস।

৩-৪. রাসূল ﷺ-এর প্রতি ঘৃণা, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঘৃণা (তাঁর শরীয়তের কোনো উপাদান অপছন্দ করা)।

৫-৬. রাসূলের ﷺ ধর্ম পরাজয় বরণ করলে আনন্দিত হওয়া; তাঁর ধর্ম বিজয়ী হলে অপছন্দ করা।যখন সে ইসলামের পরাজয় দেখে, ইসলামের অবমাননা দেখে, তখন সে খুশি হয়। কিন্তু ইসলাম জিতলে, মুসলিমরা জিতলে, সে তা অপছন্দ করে।

১-২. রাসূল ﷺ-এর প্রতি অবিশ্বাস, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি অবিশ্বাস।

৩-৪. রাসূল ﷺ-এর প্রতি ঘৃণা, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঘৃণা (তাঁর শরীয়তের কোনো উপাদান অপছন্দ করা)।

৫-৬. রাসূলের ﷺ ধর্ম পরাজয় বরণ করলে আনন্দিত হওয়া; তাঁর ধর্ম বিজয়ী হলে অপছন্দ করা।যখন সে ইসলামের পরাজয় দেখে, ইসলামের অবমাননা দেখে, তখন সে খুশি হয়। কিন্তু ইসলাম জিতলে, মুসলিমরা জিতলে, সে তা অপছন্দ করে।

এই আয়াতটি মুনাফিকী সম্পর্কে এটাই বলে-

“মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ‘আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করি,’ কিন্তু তারা মুমিন নয়” (২ : ৮)  — এবং অন্যত্র, “নিশ্চয় মুনাফিকরা আগুনের সর্বনিম্ন গভীরতায় থাকবে।”(৪ : ১৪৫)

এটি কোন মুনাফিক? বিশ্বাসগত মুনাফিকী নাকি আমলগত মুনাফিকী? বিশ্বাসগত মুনাফিকী। তাদের মধ্যে যাদের বিশ্বাসগত মুনাফিকী আছে, অর্থাৎ যাদের অন্তরে কুফর আছে এবং মোটেই ঈমান নেই |

যদি কোনো মুনাফিক তার অন্তরে বিদ্যমান কুফর প্রকাশ না করে, তবে সে বাহ্যিকভাবে মুসলিম গণ্য হয় এবং তার সঙ্গে মুসলিমের মতোই আচরণ করা হয়। সে মুসলিম সমাজে বাস করে, মুসলিমকে বিয়ে করে, এবং মারা গেলে মুসলিমরাই তার জানাযা পড়ায় ও দাফন করে — কারণ তার অন্তর দেখা সম্ভব নয় এবং আল্লাহ তা’আলা আমাদের এই নির্দেশ দেননি। কিন্তু এই বাহ্যিক ঈমানের ঘোষণা অনিবার্যভাবে বোঝায় না যে অন্তরে ঈমান আছে। অর্থাৎ সে মুখে ঘোষণা করছে, কিন্তু নিশ্চিতভাবে বলা যায় না যে তার অন্তরে সত্যিই ঈমান আছে। কিন্তু আমাদের তার সঙ্গে কেমন আচরণ করা উচিত? যে বাহ্যিকভাবে ইসলাম ঘোষণা করে এবং তার কুফর গোপন রাখে — আমরা তার সঙ্গে মুসলিমের মতোই আচরণ করব।

ছোট মুনাফিকী (নিফাকুল আমাল — কর্মগত মুনাফিকী)

ছোট মুনাফিকী বা আমলগত মুনাফিকী – এ ব্যাপারে আমাদের একটু বেশি সতর্ক থাকতে হবে। কারণ সাধারণত আমরা মুসলিম, আমাদের মধ্যে হয়তো বড় মুনাফিকী নেই। কিন্তু ছোট মুনাফিকী বা আমলগত মুনাফিকী আছে, যা বড় মুনাফিকীর দিকে নিয়ে যেতে পারে। সেটি কী? তা হলো ভেতর ও বাহিরের অবস্থার মধ্যে অমিল। এটাই এই মুনাফিকীর সারকথা। অর্থাৎ,আমলের দিক থেকে সে যে দাবি করে যে সে মুসলিম এবং আল্লাহর আদেশ-নিষেধ মেনে চলে — তা তার কাজে পূর্ণভাবে প্রতিফলিত হয় না, কিন্তু তার ঈমানের মূল তার অন্তরে আছে। অর্থাৎ সে একধরনের পাপী। এ কারণে তার ঈমান বা ইসলাম বাতিল হয় না। সে ইসলাম থেকে বেরিয়ে যায় না, সে প্রত্যাখ্যাত হয় না। কিন্তু অন্যান্য পাপীর মতো সে শাস্তির যোগ্য। আবার সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে না এবং সুপারিশকারীদের সুপারিশে তার জাহান্নাম থেকে বের হওয়ার সম্ভাবনা আছে।

এ ধরনের মুনাফিকী হলো বড় মুনাফিকীর দিকে প্রথম ধাপ, এবং কেউ যদি এই পথে চলতে থাকে তাহলে এটি তার অভ্যাসে পরিণত হয়। সে যদি এই পথে চলতেই থাকে এবং এটি তার অভ্যাসে পরিণত হয়, তাহলে হয়তো সে বড় মুনাফিকীতে পতিত হবে।

এর কিছু উদাহরণ কী? মিথ্যা বলা, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা, আমানত খিয়ানত করা, অতিরিক্ত তর্কপ্রিয়তা, চুক্তি ভঙ্গ করা, এবং কিছু কাজ আংশিকভাবে দেখানোর জন্য করা (যেমন কেউ দেখছে বলে বিশেষভাবে সুন্দরভাবে/যত্নসহকারে সালাত পড়া, তাদের অনুমোদন বা তাদের কাছ থেকে বড় দান পাওয়ার আশায় — আল্লাহর জন্য নিষ্ঠাবানভাবে সালাত পড়া থেকে ভিন্ন, যা মূল উদ্দেশ্য হয়েই থাকে)। কেউ দেখলে এক টাকা বেশি, পাঁচ টাকা বেশি, দশ টাকা বেশি দেয় — এ ধরনের মুনাফিকীও ছোট মুনাফিকী।

চার লক্ষণের হাদিস: নবী ﷺ বলেছেন যার মধ্যে চারটি বৈশিষ্ট্য আছে সে একজন সম্পূর্ণ মুনাফিক, আর যার একটি আছে সে ততক্ষণ পর্যন্ত মুনাফিকীর একটা অংশ ধরে রাখে যতক্ষণ না তা ত্যাগ করে: আমানত রাখলে খিয়ানত করা, কথা বললে মিথ্যা বলা, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা, এবং বিতর্কে অন্যায্য/প্রতারণামূলক হওয়া (turning away from the truth)(ভুল প্রমাণিত হওয়ার পরও চলতে থাকা অন্যায্য, অযৌক্তিক তর্কপ্রিয়তা)।আশ্চর্যের বিষয় — আপনি যার সঙ্গেই তর্ক করবেন দেখবেন সে মিথ্যা যুক্তি দিচ্ছে। সে তর্ক করছে। সে এমন যুক্তি দিচ্ছে যা যৌক্তিক নয়। কিন্তু তাকে সেটা বোঝানো যায় না। সে তার ভুল যুক্তি দিয়েই যাবে। অধিকাংশ মানুষের অবস্থা এই।

আপনি কেবল সম্পদের আমানত দেখবেন না। কাজের আমানত দেখুন। আমানত অনেক প্রকার। একজন ব্যক্তি যখন কোনো কোম্পানিতে বা কোনো অফিসে বা কারও অধীনে কাজ করে, তখন তাকে যে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে সেটিই তার আমানত। আলিমগণ এসব বিষয়ে কতটা সতর্ক ছিলেন! আপনাদের একটি ঘটনা বলি-

• শায়খ মুহাম্মাদ সালিহ (সৌদি আলিম): কথিত আছে, যখন তাকে একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং ব্যক্তিগত ফোন কল করার প্রয়োজন হতো, তিনি বাইরে গিয়ে একটি পাবলিক ফোন বুথে যেতেন এবং কলটি নিজে অর্থ প্রদান করতেন বিশ্ববিদ্যালয়ের টেলিফোন ব্যবহারের পরিবর্তে — যুক্তি দিয়ে যে ফোনটি তাকে কঠোরভাবে সরকারী দায়িত্বের জন্য অর্পণ করা হয়েছিল, ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য নয়। এটা প্রতিফলিত করে যে আলিমরা এমনকি অর্পিত দায়িত্বের ছোট বিষয়গুলোকেও কতটা গুরুত্ব সহকারে রক্ষা করতেন।

  সাহাবীরা মুনাফিকীকে ভয় পেতেন –

• হানযালা ও আবু বকরের হাদিস: হানযালা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) আবু বকরকে বললেন, “হানযালা মুনাফিক হয়ে গেছে!” চমকে গিয়ে আবু বকর জিজ্ঞাসা করলেন তিনি কী বোঝাতে চান। হানযালা ব্যাখ্যা করলেন: রাসূল ﷺ-এর সাথে থাকাকালীন, তাকে জান্নাত ও জাহান্নামের কথা বলতে শুনে, মনে হয় যেন তা সরাসরি দেখা যাচ্ছে, এবং অন্তর আধ্যাত্মিকভাবে উন্নীত হয় — কিন্তু পরিবার ও পার্থিব বিষয়ে ফিরে গেলে, সেই অবস্থা ম্লান হয়ে যায় এবং এর অনেকটাই ভুলে যাওয়া হয়। আবু বকর স্বীকার করলেন তিনিও একই ওঠানামা অনুভব করেন। তারা একসাথে নবী ﷺ-এর কাছে গেলেন, যিনি সুন্দরভাবে আশ্বস্ত করলেন: “যাঁর হাতে আমার প্রাণ তাঁর কসম, যদি তোমরা সবসময় সেই একই অবস্থায় থাকতে, ফেরেশতারা তোমাদের বিছানায় ও রাস্তায় হাত মেলাত — কিন্তু হে হানযালা, এটাই মানুষের স্বভাব: কখনো স্মরণ করা, কখনো ব্যস্ত থাকা।” এই ওঠানামা স্বাভাবিক, নিজে মুনাফিকী নয় |
   নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) খুব সুন্দর সাতটি নির্দেশনা দিয়েছেন যে আমাদের অন্তর যেন সবসময় আল্লাহভীতি, আল্লাহর স্মরণ এবং পূর্ণ আনন্দে পরিপূর্ণ থাকে। এ কারণেই আমাদের অন্তরকে বারবার রিচার্জ করতে হবে। আপনি ফোন চার্জ দেন না, ফোন বন্ধ হয়ে গেছে — এখন কেঁদে লাভ নেই। আমরা আমাদের অন্তর রিচার্জ করি না। আমরা দীর্ঘ সময় গাফিলতিতে কাটাই। তারপর আমরা আমাদের অন্তর নিয়ে অভিযোগ করি। আমাদের অন্তরে আল্লাহভীতি অনুভব করি না। গুনাহ থেকে দূরে থাকার জন্য ভালো কাজের প্রেরণা পাই না। আলস্য আমাদের গ্রাস করে। আমরা গুনাহ থেকে দূরে থাকতে পারি না। কেন? কারণ আমি আমার অন্তর রিচার্জ করছি না। তাই আমাকে একটু একটু করে অন্তর চার্জ দিতে হবে। কারণ অবস্থা সবসময় একরকম থাকবে না। এটাই স্বাভাবিক।

ইবনে আবি মুলাইকা উল্লেখ করেছেন যে নবী ﷺ-এর ত্রিশজন সাহাবী প্রত্যেকেই নিজেদের জন্য মুনাফিকীর ভয় পেতেন — তাদের কেউই দাবি করেননি তাদের ঈমান জিবরাইল বা মিকাইল ফেরেশতার মতো সম্পূর্ণ। নিজের ঈমান সম্পর্কে এই বিনয় ও আত্ম-সতর্কতা নিজেই অনুসরণ করার একটা মডেল।

আয়াত ৮: কেন শুধু মৌখিক ঘোষণা ঈমান নয় — ফিরকাগত বিচ্যুতি

আয়াত ৮ বলে: “মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ‘আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করি,’ অথচ তারা [একেবারেই] মুমিন নয়।” এটা স্পষ্ট করে যে নিছক মৌখিক স্বীকৃতি, নিজে থেকে, ঈমান নয়। তবু মুসলিম উম্মাহ তার ধর্মতাত্ত্বিক ইতিহাস জুড়ে ঈমানের প্রতিযোগী সংজ্ঞায় বিভক্ত হয়েছে :

• জাহমিয়্যাহ ধরে নেয় যে অন্তরে নিছক জ্ঞানই ঈমানের জন্য যথেষ্ট — কেউ যদি ব্যক্তিগতভাবে জানে যে আল্লাহই একমাত্র ইবাদতের যোগ্য, মুহাম্মাদ ﷺ তাঁর প্রকৃত রাসূল, কুরআন তাঁর কিতাব, এবং ইসলাম সত্য ধর্ম, সেই জ্ঞানই তাকে মুমিন বানায়, মৌখিক ঘোষণা বা কর্ম নির্বিশেষে। উপরিভাগে এটা নিরীহ শোনায় কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এটা একটা অত্যন্ত বিপজ্জনক অবস্থান: এই যুক্তি অনুসারে, ইবলিস — যার এই বাস্তবতাগুলোর সম্পর্কে নিশ্চয়তা ও জ্ঞান যেকোনো মানুষকে বহুগুণে ছাড়িয়ে যায়, অদৃশ্য জগত সরাসরি প্রত্যক্ষ করে — সবচেয়ে বড় মুমিন হতো। এটা নিছক জ্ঞানীয় জ্ঞানকে ঈমানের সাথে সমান করার মারাত্মক ত্রুটি প্রকাশ করে।

• আশআরি ও মাতুরিদি ধরে নেয় যে ঈমান কেবল অন্তরের বিশ্বাস; মৌখিক ঘোষণা একটা পৃথক, অতিরিক্ত রুকন, ঈমানের সাথে অবিচ্ছেদ্য নয় — অর্থাৎ আমলের কোনো বিষয় নেই। কিন্তু আমল যদি ঈমানের সঙ্গে সম্পর্কিত না হয়, তাহলে তা কুরআন ও হাদীসের সঙ্গে সম্পূর্ণ সাংঘর্ষিক।

• কাররামিয়্যাহ : ঈমান কেবল মৌখিক ঘোষণা, অন্তরে যা আছে বা নেই তা নির্বিশেষে। এটা সরাসরি আয়াত ৮-এর সাথে বিরোধপূর্ণ, যেহেতু আল্লাহ স্পষ্টভাবে বলেন যারা মৌখিকভাবে বিশ্বাস ঘোষণা করে তাদের কেউ কেউ, প্রকৃতপক্ষে, একেবারেই মুমিন নয়।

• মুরজিয়্যাহ (ফকীহদের মধ্যে) ধরে নেয় যে ঈমান বিশ্বাস এবং মৌখিক ঘোষণার সমষ্টি, কিন্তু স্পষ্টভাবে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে কর্মকে বাদ দেয়। ব্যবহারিক পরিণতি: যে ব্যক্তি শাহাদা ঘোষণা করে এবং ব্যক্তিগতভাবে বিশ্বাস করে ইসলাম সত্য, তবু কখনো সালাত পড়ে না, কখনো যাকাত দেয় না, কখনো সাওম পালন করে না, মদ পান করে, এবং ব্যভিচার করে, তাকে সেই ব্যক্তির সমান ঈমান রাখা বলে বিবেচনা করা হয় যে প্রতিদিন পাঁচ ওয়াক্ত সালাত পড়ে, তাহাজ্জুদ আদায় করে, নফল সাওম পালন করে, যাকাত পরিশোধ করে, হজ ও উমরাহ পালন করে, এবং সব বড় গুনাহ এড়িয়ে চলে — যেহেতু কর্মকে ঈমানের সংজ্ঞার সাথে অপ্রাসঙ্গিক ধরা হয়।

• আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ — আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকীদা কী? কুরআন ও হাদীস অনুযায়ী ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ, এবং তা হ্রাস-বৃদ্ধি পায়, অর্থাৎ পার্থক্য হয়। এই বিশ্বাস নিয়েই আপনাকে কবরে যেতে হবে।

• খারিজি ও মুতাযিলা, যদি কোনো উপাদান অনুপস্থিত বা লঙ্ঘিত হয়, তাহলে ঈমানের সম্পূর্ণ কাঠামো ভেঙে পড়ে, ঠিক যেমন একটা ভাঙা প্লেট আর প্লেটই থাকে না। এই যুক্তি অনুসারে, যে যাকাত দিতে ব্যর্থ হয়, ব্যভিচার করে, সুদ গ্রহণ করে, বা অন্যায়ভাবে হত্যা করে সে তার সম্পূর্ণ ঈমান হারিয়েছে। খারিজিরা এমন ব্যক্তিকে সরাসরি কাফির বলে; মুতাযিলা, আরও অদ্ভুত মোড় যোগ করে, এমন ব্যক্তিকে মুমিন বা কাফির কোনোটাই বলতে অস্বীকার করে, তাকে একটা অস্পষ্ট মধ্যবর্তী শ্রেণিতে রাখে। আহলুস সুন্নাহ উভয় চরমকে প্রত্যাখ্যান করে: এমন গুনাহ ঈমানকে গুরুতরভাবে কমিয়ে দেয়, এবং ঈমানের মূল থেকে যেতে পারে, যাতে ব্যক্তি এর ফলে ইসলাম থেকে সম্পূর্ণভাবে বহিষ্কৃত না হয়।

সবচেয়ে খারাপ হলো জাহমিয়্যা। তারা বলে, তোমার কেবল একটি বিশ্বাস জানলেই হবে। কথায় বিশ্বাস করার দরকার নেই। কেবল জানলেই হবে। বিশ্বাসও করতে হবে না। কারণ ঈমান হলো অন্তরের স্বীকৃতি বা স্বীকার করা — এটি জানার চেয়েও বেশি কিছু। তারা বলে কেবল জানলেই হবে, মুখে ঘোষণা করার দরকার নেই, আমল করার দরকার নেই।

আয়াতগুলোর একটি ব্যাকরণ-ভিত্তিক পর্যালোচনা

আয়াত ৮: শব্দ-বিশ্লেষণ

প্রতারণার আয়াত (আয়াত ৯): ইউখাদিউনা বনাম ইয়াখদাউনা

এখানে দুটি শব্দ আছে।একটি শব্দ “ইউখাদিঊনা”, আর এখানে আরেকটি শব্দ “ইয়াখদাঊনা”।  একটিতে অতিরিক্ত আলিফ আছে — “খাদিআ” ও “ইয়াখদাউ”। বোঝা যাচ্ছে দুটি শব্দই প্রতারণার সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু এখানে একটি অতিরিক্ত আলিফ আছে। এই অতিরিক্ত আলিফের কারণে কী হয়? এই অতিরিক্ত আলিফের কারণে আরবিতে কখনো কখনো দুই দিক থেকে কিছু আসে। আবার নাও আসতে পারে। অর্থাৎ, আমি বলতে চাচ্ছি যে “ইউখাদিঊনা” ও “ইয়াখদাঊনা” শব্দ দুটি সম্পূর্ণ এক নয়। উচ্চারণ করলেই আপনি তা বুঝতে পারবেন — এক নম্বর, দুই নম্বর। কিন্তু এদের অর্থ কাছাকাছি। অবশ্যই, দুটিই প্রতারণা থেকে এসেছে। 

এখন প্রশ্ন হলো, দুটির মধ্যে গঠনগত পার্থক্য কি আছে? অর্থে কি পার্থক্য আছে? হ্যাঁ, এ ধরনের ক্ষেত্রে অর্থে পার্থক্য থাকতেও পারে, নাও পারে। যদি পার্থক্য থাকে, তাহলে যেহেতু “ইউখাদিঊনা”-তে অতিরিক্ত আলিফ আছে, এখানে দুই পক্ষের অংশগ্রহণের অর্থ রয়েছে। আর যদি অর্থে পার্থক্য না থাকে, তাহলে “ইউখাদিউ” ও “ইয়াখদাউ” একই অর্থ বহন করে।

এখন দেখা যাক ফলাফল কী? তাহলে “ইউখাদিউ” শব্দটির দুটি অর্থ হতে পারে: প্রতারণার চেষ্টা এবং তার পাল্টা ব্যবস্থা। সেটি কী? দুই পক্ষ। যদি দুই পক্ষ থাকে, তাহলে এক পক্ষ অন্য পক্ষের সঙ্গে কিছু করার চেষ্টা করছে। আর যদি একপাক্ষিক অর্থ হয়, তবে এখানে অর্থ প্রতারণা।

এখন উদাহরণ দিলে আপনাদের বুঝতে খুব সুবিধা হবে। এই শব্দ দিয়ে এখান থেকে বোঝা কঠিন। কিন্তু আমি অন্য একটি শব্দ দিয়ে উদাহরণ দেব, আপনারা খুব সহজেই বুঝবেন। “কাতল” এবং “কিতাল”। কাতল ও কিতালের মধ্যে পার্থক্য কী? কাতল মানে হত্যা করা। যদি বলা হয় “কাতালা মুহাম্মাদুন যাইদান”, তার অর্থ মুহাম্মাদ যাইদকে হত্যা করছে। তাহলে হত্যার কাজটি যাইদের উপর প্রয়োগ হয়েছে। সে নিহত হয়েছে। সে এখন মৃত।

“কাতালা মুহাম্মাদুন যাইদান” — এটি কিতাল থেকে। “কাতালা”। দুটি ভিন্ন। অর্থাৎ মাসদার ভিন্ন। “কা-তালা মুহাম্মাদুন যাইদান” — আলিফ বাড়িয়ে বললে অর্থ হবে মুহাম্মাদ যাইদের সঙ্গে লড়াই করেছে, অর্থাৎ মুহাম্মাদ যাইদকে হত্যার চেষ্টা করছিল, কিন্তু সে তাকে হত্যা করেছে — এটা নিশ্চিত নয়। এখন আমি বুঝলাম যে হত্যা তার উপর প্রয়োগ হয়েছে কিনা তা নিশ্চিত নয়, কিন্তু সে হত্যার চেষ্টা করছিল এবং যাইদও মুহাম্মাদকে হত্যার চেষ্টা করছিল, অথবা যা করছিল তা ছিল আত্মরক্ষার চেষ্টা। সুতরাং দুই দিক থেকেই কাজ হচ্ছে। 

“ইউখাদিঊনা”-র দুটি অর্থ হতে পারে। যদি আমরা দুই দিক থেকে বলি, তাহলে অর্থ হবে তারা আল্লাহর সঙ্গে প্রতারণার খেলা খেলছে এবং মুমিনদের প্রতারিত করার চেষ্টা করছে, কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এর প্রতিদান দিচ্ছেন। এর অর্থ দাঁড়াবে যে তারা আল্লাহকে প্রতারিত করার চেষ্টা করছে, কিন্তু আল্লাহ তাদের প্রতারিত করছেন। আর যদি বলা হয় যে এখানে “ইউখাদিঊনা”-র অর্থ “ইয়াখদাঊনা”-র মতোই — আরবিতে দুটোই সম্ভব — সে ক্ষেত্রে অর্থ হবে তারা আল্লাহকে প্রতারিত করেছে। কিন্তু আমরা জানি আল্লাহ প্রতারিত হন না। কারণ আল্লাহ সর্বজ্ঞ।

SO, ইউখাদিউনা-তে প্রয়োগ করলে, দুটি ব্যাকরণগতভাবে বৈধ পাঠ রয়েছে:

পাঠ ১ (দ্বিমুখী/পারস্পরিক): মুনাফিকরা আল্লাহ ও মুমিনদের প্রতারণা করার চেষ্টা করে, এবং প্রতিক্রিয়ায়, আল্লাহ তাদের “প্রতারণা” করে ফেরত দেন — অর্থাৎ তিনি তাদের পরিকল্পনাকে সাময়িকভাবে সফল বলে মনে হতে দেন একটা বৃহত্তর প্রকাশ ও শাস্তির প্রস্তুতি হিসেবে। ইমাম তাবারী এই পাঠকে সমর্থন করেন, আরও দুটি আয়াত দিয়ে এটাকে সমর্থন করে: প্রথমত, আল্লাহ কাফিরদের তাঁর অবকাশ প্রদানকে (ইমলা’) কোনো অনুগ্রহ ভাবতে দেন না — তিনি শুধু এটা প্রসারিত করেন যাতে তাদের গুনাহ আরও সঞ্চিত হয় একটা অপমানজনক শাস্তির আগে; এবং দ্বিতীয়ত, বিচার দিবসের বর্ণনা, যেখানে — কাফির ও মুশরিকদের বিপরীতে যারা অবিলম্বে আলাদা হয়ে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হয় — মুনাফিকরা প্রাথমিকভাবে মুমিনদের সাথে একত্রে রাখা হয়, এমনকি সিরাত (জাহান্নামের উপরের সেতু) পার হতে তাদের সাথে আলো দেওয়া হয়। ঠিক যখন তারা পারাপারে পৌঁছায়, মুনাফিকদের আলো হঠাৎ নিভে যায়। তারা মুমিনদের ডেকে বলে, “আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, আমরা তোমাদের কিছু আলো ধার নিতে চাই!” কিন্তু তাদের বলা হয়, “ফিরে যাও এবং নিজের আলো খোঁজো” — এরপর একটা দেয়াল/দরজা আবির্ভূত হয়, ভেতরে রহমত (মুমিনদের জন্য) এবং বাইরে শাস্তি (মুনাফিকদের জন্য)। এই পুরো ক্রম — বর্ধিত অবকাশ যার পর হঠাৎ, অপমানজনক প্রকাশ — এটাই “আল্লাহ তাদের প্রতিদানে প্রতারণা করেন” যা বর্ণনা করে: একটা প্রতারণা যা আল্লাহর পক্ষ থেকে সম্পূর্ণরূপে প্রশংসনীয়, যেহেতু এটা তাঁর সম্পূর্ণ জ্ঞান ও অনিবার্য ন্যায়বিচার প্রতিফলিত করে, মুনাফিকরা যে নিন্দনীয় প্রতারণা অনুশীলন করে তার বিপরীতে।

পাঠ ২ (একমুখী): ইউখাদিউনা এখানে কেবল ইয়াখদাউনা-র মতোই অর্থ বহন করে — একটা একতরফা প্রতারণার প্রচেষ্টা, যেহেতু আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে প্রতারিত হতে পারেন না (তিনি সর্বজ্ঞ)। যেহেতু এই পাঠের জন্য “আল্লাহকে প্রতারণা করা” কী বোঝাতে পারে তা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন, এই অসম্ভাব্যতা সত্ত্বেও, পাঁচটি ভিন্ন পণ্ডিতী ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছিল: (১) ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লামের মত যে রাসূল ﷺ ও মুমিনদের প্রতারণা করা — আল্লাহর মানুষ হিসেবে — আল্লাহ কর্তৃক সরাসরি তাঁকে প্রতারণা করার সমতুল্য হিসেবে বিবেচিত হয়; (২) যে খিদআহ (প্রতারণা)-র অন্তর্নিহিত অর্থ কেবল গোপন করা — মনে যা প্রকৃতপক্ষে আছে তার বিপরীত দেখানো — যাদুল মাসির এবং আল-বাগাবি অনুসারে, সাদী এবং অন্যান্যরাও সম্প্রতি এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন; (৩) ইবনে কাসীরের মত যে তারা এই অর্থে প্রতারণা করেছে যে তারা নিজেদের প্রতারণা করতে সক্ষম বলে বিশ্বাস করেছিল, যদিও এই বিশ্বাস মিথ্যা ছিল; (৪) আয-যামাখশারীর মত যে যেহেতু তাদের কাজটি আল্লাহ কর্তৃক পর্যবেক্ষিত ও বিচারিত ক্ষেত্রের মধ্যে ঘটেছিল, তাই এটাকে তাঁর সাথে সম্পর্কিত প্রতারণা বলা হয় এমনকি সত্যিকারভাবে তাঁর কাছে না পৌঁছালেও; (৫) আল-কুরতুবী এবং আদওয়াউল বায়ান-এর লেখকের মত যে তাদের কাজকে প্রথাগতভাবে কেবল প্রতারণা লেবেল দেওয়া হয়, যদিও প্রকৃতপক্ষে কারো কোনো প্রতারণা ঘটেনি।

ওয়া মা ইয়াখদাউনা ইল্লা আনফুসাহুম = কিন্তু তারা নিজেদের ছাড়া আর কাউকে প্রতারণা করে না (আনফুসাহুম, নাফস থেকে, “নিজ/আত্মা”)। ওয়া মা ইয়াশ’উরুন = এবং তারা এটা উপলব্ধি/বুঝতে পারে না।

আয়াত ১০: অন্তরের রোগ

ফি কুলুবিহিম মারাদুন = তাদের অন্তরে একটা রোগ আছে। অধিকাংশ ভাষ্যকার — ইবনে মাসঊদ, ইবনে আব্বাস, আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, এবং ইকরিমা সহ — এই রোগকে সন্দেহ (শাক্ক) হিসেবে চিহ্নিত করেন। দ্বিতীয় অবস্থান, ইকরিমা (অন্য একটা বর্ণনায়) এবং তাউস, উভয়েই ইবনে আব্বাসের ছাত্র, ধরেন যে এটা লালসা/অশ্লীলতার প্রতি আসক্তি (শাহওয়াতুয-যিনা)। যাইদ ইবনে আলী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে উভয় অর্থই উদ্দিষ্ট এবং উভয় একসাথে প্রযোজ্য হতে বাধা নেই, যেহেতু সালাফের ব্যাখ্যাগুলো একে অপরের বিরোধিতা না করলে উভয়ই একসাথে প্রযোজ্য হতে পারে। এটা সামগ্রিকভাবে দুই শ্রেণির অন্তরের রোগ প্রদান করে: শুবুহাত (সন্দেহ/বিভ্রান্তি, সুস্থ জ্ঞানের মাধ্যমে নিরাময়যোগ্য) এবং শাহাওয়াত (অনিয়ন্ত্রিত আকাঙ্ক্ষা — লোভ, লালসা, অশ্লীলতার প্রতি ঝোঁক, যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইতে হবে)।

ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদান = তাই আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিলেন। এটা সেই নীতি ব্যাখ্যা করে যে প্রতিদান/পরিণতি কর্মকে প্রতিফলিত করে: যেহেতু মুনাফিকরা সত্য খোঁজার পরিবর্তে এই রোগ পোষণ করছিল যা এটা দূর করতে পারত, আল্লাহ পরিণতি হিসেবে এটা বাড়িয়ে দিলেন — পূর্ববর্তী গুনাহের পরিণতি হিসেবে আরও গুনাহ নির্ধারণে আল্লাহর প্রজ্ঞার একটা রূপ। আবদুর রহমান আস-সাদী সমান্তরাল কুরআনিক নীতির উপর নির্ভর করেন: “যখন তারা বিচ্যুত হলো, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বিচ্যুত করে দিলেন” — অর্থাৎ মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার শাস্তি অন্তরের আরও মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, এবং “আমরা তাদের অন্তর ও চোখ সত্য থেকে ফিরিয়ে দেব যেমন তারা প্রথমবার তাতে বিশ্বাস করেনি।”

আস-সাদীর একটা স্মরণীয় সূত্র: “একটা গুনাহের শাস্তি আরেকটা গুনাহ” (বাতুস-সায়্যিআতি সায়্যিআতুন বাদাহা) — একজন মানুষ পরে তওবা করার ইচ্ছা নিয়ে একটা গুনাহ করে, কিন্তু পরিণতি হিসেবে, আরেকটা গুনাহের দিকে টেনে নেওয়া হয়, এবং যদি আল্লাহ তার প্রতি রহম না করেন, এই শৃঙ্খল শেষ পর্যন্ত সরাসরি কুফরের দিকে নিয়ে যেতে পারে। সমান্তরালভাবে, “একটা ভালো কাজের প্রতিদান আরেকটা ভালো কাজ” (ওয়া মিন সাওয়াবিল হাসানাতিল হাসানাতু বাদাহা) — একটা আন্তরিক ইবাদতের কাজ (যেমন ঘুমানোর আগে কঠিন, আন্তরিকভাবে সম্পাদিত অজু) আরও ভালোর একটা দরজা খুলে দেয় (ঘুমানোর আগে কয়েকটা সূরা পড়া), যেখানে একরাত অজু অবহেলা করা সোশ্যাল মিডিয়ায় স্ক্রল করার মতো অলস কার্যকলাপের দিকে ধাবিত হওয়ার সাথে সম্পর্কযুক্ত। প্রতিটা ছোট পছন্দ সঞ্চিত হয় — হয় আরও ভালোর দিকে, বা আরও গাফিলতির দিকে।

এটা বিশেষভাবে মুনাফিকদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে: যখন একটা নতুন সূরা নাযিল হয়, আন্তরিক মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি পায়; মুনাফিক, ইতিমধ্যে অন্তরে রোগ পোষণকারী, একই প্রত্যাদেশ থেকে কেবল আবর্জনার উপর আবর্জনা সঞ্চিত করে। বিপরীতভাবে, যে সঠিকভাবে পথপ্রদর্শিত এবং প্রাপ্ত হিদায়াতের উপর কাজ করে তার সেই হিদায়াত আল্লাহ কর্তৃক বৃদ্ধি পায় — যেখানে যে জ্ঞান পায় কিন্তু তার সঠিকতা যাচাই করে না (নির্বিচারে “এখান-ওখান থেকে” নেওয়া নির্ভরযোগ্য আলিমদের কাছ থেকে না নিয়ে যারা কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত) এবং তার উপর কাজও করে না সে এই বৃদ্ধি হারায়।

শেষ অংশের উপর ব্যাকরণ নোট — “কারণ তারা মিথ্যা বলত”: আয়াতের ব্যাকরণগত গঠনে লক্ষ্য করা গেছে দুটি বৈধ তিলাওয়াত (কিরাআত) — একটা পাঠ “কারণ তারা মিথ্যা বলত” (বিমা কানু ইয়াকযিবুন) দেয় এবং আরেকটা পাঠ “কারণ তারা সত্য অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান করত” (বিমা কানু ইউকাযযিবুন) দেয় — দুটি ক্রিয়াপদ একই মূল (ক-য-ব) ভাগ করে নেয় কিন্তু রূপ ও সঠিক অর্থে ভিন্ন (মিথ্যা বলা বনাম সক্রিয় অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান)। উভয় পাঠই বৈধ এবং একসাথে নির্দেশ করে যে উভয় বৈশিষ্ট্যই — অভ্যাসগত মিথ্যা বলা এবং সত্যের সক্রিয় অস্বীকৃতি — বিদ্যমান ছিল এবং তাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তিতে যৌথভাবে অবদান রেখেছিল।

আলোচনাটি ব্যাকরণগত যন্ত্র মা মাসদারিয়্যাহ-এর উপর একটা সংক্ষিপ্ত প্রযুক্তিগত নোট দিয়ে শেষ হয়েছিল — একটা অব্যয় যা পরবর্তী ক্রিয়াপদকে ক্রিয়া-বিশেষ্যের (মাসদার) সমতুল্যে রূপান্তরিত করে যখন বি-এর মতো একটা অব্যয়কে একটা কংক্রিট বিশেষ্যের পরিবর্তে একটা কর্মের সাথে সংযুক্ত করতে হয় (গঠিত উদাহরণ “নাসাহতু যাইদান বিমা কানা ইয়াকযিব” দিয়ে চিত্রিত — “আমি যাইদকে তার [অভ্যাসগত] মিথ্যা বলার কারণে উপদেশ দিয়েছি” — যেখানে বিমা + ক্রিয়া ব্যাকরণগতভাবে বি + একটা বিশেষ্যের মতো কাজ করে যেমন “মিথ্যা বলা” হতো)।