সূরা আল-বাকারা, আয়াত ৮-১০: মুনাফিকরা — ঈমান, কুফর এবং নিফাকের স্বরূপ

পুনরালোচনা: আয়াত ৬-৭

আয়াত ৬ এবং ৭ প্রতিষ্ঠা করেছিল: “আল্লাহর কসম, যারা কুফরী করেছে তাদের সতর্ক করুন বা না করুন, তারা ঈমান আনবে না।” এটা সকল কাফিরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট দলের ক্ষেত্রে, যেমনটা ভাষ্যকাররা মোটামুটি একমত। কেন তারা ঈমান আনবে না? কারণ আল্লাহ তাদের অন্তরে ও শ্রবণশক্তিতে মোহর মেরে দিয়েছেন, এবং তাদের দৃষ্টির উপর একটা পর্দা আছে — ফলে তাদের ঈমান আনার আর কোনো সুযোগ নেই। গুরুত্বপূর্ণভাবে, আল্লাহ শুরু থেকে কোনো অন্তরে মোহর মারেন না; তা করলে অন্যায়ের সম্ভাবনা তৈরি হতো, আর আল্লাহ কারো প্রতি কখনো অন্যায় করেন না (রাব্বুকা লা ইয়াযলিমু আহাদা)। বরং, ইবনুল কাইয়িমের ব্যাখ্যা থেকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, সত্য সম্পূর্ণরূপে জানার পরও যদি কোনো ব্যক্তি কুফরে আঁকড়ে থাকে, আল্লাহ শাস্তি হিসেবে তার অন্তরে মোহর মারেন — যার পর হিদায়াতের দরজা বন্ধ হয়ে যায় এবং আহ্বান আর কোনো প্রভাব ফেলে না। গুনাহও অন্তরে এক ধরনের আবরণ তৈরি করে, যা শাস্তি হিসেবে হিদায়াতে আংশিক বা সম্পূর্ণ বাধা সৃষ্টি করতে পারে। মুমিনরা, ঈমানের নিয়ামত সত্ত্বেও, আত্মতুষ্টির কোনো ভিত্তি রাখে না — বাধাগ্রস্ত অন্তরের এই একই ভয় মুমিনদের অবাধ্যতার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

একটি নতুন বিষয় শুরু: মুনাফিকরা

আয়াত ৮ থেকে শুরু করে, আলোচনার বিষয় মুনাফিকদের দিকে ফিরে যায়। আকর্ষণীয়ভাবে, “নিফাক” বা “মুনাফিক” শব্দ এই আয়াতগুলোতে আসলে কোথাও নেই। তবু ইমাম তাবারী বলেন যে, (ভাষ্যকাররা মূলত একমত) যে এই আয়াতগুলো মুনাফিকদের বর্ণনা দেয়: যারা তাদের অন্তরের কুফর গোপন রেখে জিহ্বায় ইসলাম ঘোষণা করে।

পদ্ধতি সম্পর্কে একটি কথা: সালাফের নাম শেখা

সঠিক তাফসীর নির্ধারণ বা ভিন্ন ব্যাখ্যা সমাধানের ক্ষেত্রে, রেফারেন্স পয়েন্ট সবসময়ই হতে হবে সালাফের বক্তব্য — সাহাবী, তাবিয়ীন (তাদের ছাত্র), এবং আতবাউত-তাবিয়ীন (তার পরের প্রজন্ম) — মোট তিন প্রজন্ম। তাফসীরের ছাত্রদের সেই সালাফের নাম মুখস্থ করার উৎসাহ দেওয়া হয় যাদের ব্যাখ্যামূলক বক্তব্য সবচেয়ে বেশি পুনরাবৃত্তি হয়। প্রারম্ভিক বিন্দু হিসেবে দশটি নাম দেওয়া হয়েছিল, প্রজন্ম অনুসারে সাজানো:

• সাহাবী: ইবনে মাসঊদ, ইবনে আব্বাস
• তাবিয়ীন: আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, ইসমাইল আস-সুদ্দী, রাবি ইবনে আনাস
• আতবাউত-তাবিয়ীন: মুকাতিল ইবনে সুলাইমান, ইবনে জুরাইজ, ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লাম

প্রায় ত্রিশটি এমন নাম মুখস্থ করলে শেষ পর্যন্ত অধিকাংশ সালাফ ঢেকে দেওয়া হয় যাদের তাফসীর বক্তব্য উল্লেখযোগ্য পরিমাণে বিদ্যমান — কারণ যদিও এই তিন প্রজন্মে অনেকেই কিছু ব্যাখ্যামূলক মন্তব্য দিয়েছেন, কিছু ক্ষেত্রে কোনো নির্দিষ্ট আয়াতে একজন মাত্র আলিমের একটি মাত্র বর্ণনাই টিকে থাকে, যা একটি সত্যিকারের সম্পূর্ণ তালিকাকে অব্যবহারিক ও অপ্রয়োজনীয় করে তোলে। মুকাতিল ইবনে সুলাইমানকে সবচেয়ে বেশি উদ্ধৃত করা হয়, তিনি সবচেয়ে প্রাচীন বা সবচেয়ে জ্যেষ্ঠ ছিলেন বলে নয়, বরং তার সম্পূর্ণ কুরআনের তাফসীর অক্ষত অবস্থায় টিকে থেকে আমাদের কাছে পূর্ণরূপে পৌঁছেছে বলে — যেখানে অনেক প্রাচীনতর আলিমের বক্তব্য শুধু ছড়ানো টুকরো টুকরো আকারে টিকে আছে। ইবনে আব্বাস টিকে থাকা বর্ণনার পরিমাণে এরপর আসেন, তারপর মুজাহিদ ও কাতাদা। আবুল আলিয়া, সময়ে জ্যেষ্ঠ হওয়া সত্ত্বেও, তুলনামূলকভাবে কম বক্তব্য রেখে গেছেন। এই বর্ণনাগুলো মাওসুআতুত-তাফসীর বিল-মাসুর-এ সংকলিত, একটি ২৪ খণ্ডের বিশ্বকোষ যা সমগ্র কুরআনের উপর সালাফের ব্যাখ্যামূলক বক্তব্য একত্রে সংগ্রহ করে।

ভিত্তি: নিফাক বোঝার আগে ঈমান বোঝা

যেহেতু মুনাফিকী কুফরের একটি শ্রেণি — বরং কুফরের সবচেয়ে খারাপ শ্রেণি — প্রথমে ঈমান ও কুফরের অর্থে একটি সঠিক ভিত্তি প্রয়োজন।

ঈমানের দুটি দিক

ঈমান-এর ভাষাগত অর্থ হলো বিশ্বাস বা স্বীকৃতি। শরীয়তে, ঈমানের দুটি দিক আছে:

১. আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ প্রদত্ত সংবাদকে দৃঢ় প্রত্যয়ে গ্রহণ করা এবং এর সত্যতা স্বীকার করা। কুরআন ও হাদিসে যা কিছু পাওয়া যায় তা দুই শ্রেণিতে পড়ে: সংবাদ (খাবার) এবং বিধান (হুকুম)। সংবাদকে শান্ত হৃদয়ে বিশ্বাস ও গ্রহণ করতে হবে।

২. বিধান বাস্তবায়ন করা — কুরআন ও হাদিসের আদেশ ও নিষেধাজ্ঞা মেনে চলা।

একসাথে, এগুলো ঈমানকে সংজ্ঞায়িত করে: কুরআন ও হাদিসের সংবাদ-এর সাথে আমাদের সম্পর্ক কেমন, এবং এর বিধান-এর সাথে আমাদের সম্পর্ক কেমন। তাই ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা (ঘোষণা), এবং কাজের সমন্বয় — শুধু হৃদয়ের একটি ব্যক্তিগত প্রত্যয় নয়, যেমনটা অনেকে ভুলভাবে ধরে নেয়। যে এই সমন্বয় ধারণ করে সে মুমিন; এর অনুপস্থিতি কুফর; যে কুফরে পড়ে সে কাফির।

কুফরের প্রকারভেদ

অবিশ্বাস শুধু নীরবে হৃদয়ে ধারণ করা অবিশ্বাসে সীমাবদ্ধ নয় — এটা বিভিন্ন স্বতন্ত্র শ্রেণির মাধ্যমে প্রকাশ পায়, এবং এই শ্রেণিগুলো বোঝা মুনাফিকী বোঝার জন্য অপরিহার্য ভিত্তি।

১. প্রত্যাখ্যানের কুফর (তাকযীব, ইনকার, বা জুহুদ)

অন্তরে অবস্থানকারী অবিশ্বাস — তা কখনো বলা হোক বা না হোক — সন্দেহাতীতভাবে কুফর। কেউ যদি ব্যক্তিগতভাবে বিশ্বাস করে যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ কেবল একজন ভালো মানুষ ছিলেন কিন্তু প্রকৃত নবী নন, আর মুসলিমদের কষ্ট এড়াতে তা কখনো জোরে না বলে, সেই অন্তরের অবিশ্বাসই তাকে ইসলাম থেকে বের করে দেয়।

প্রত্যাখ্যান মৌখিকও হতে পারে: জোরে ঘোষণা করা যে নবী ﷺ প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ প্রেরিত ছিলেন না, বা আখিরাত নেই, বা তাকদীর অস্বীকার করা — এমনকি যদি ব্যক্তির অন্তর গোপনে এখনো তা বিশ্বাস করে। মৌখিক অস্বীকৃতি একাই অভ্যন্তরীণ প্রত্যয় নির্বিশেষে কুফর গঠন করে।

একমাত্র ব্যতিক্রম: যদি কেউ প্রকৃতপক্ষে জীবনের হুমকির মুখে বাধ্য হয় — নিজের বা পরিবারের সদস্যের — এবং অন্তরে তা বিশ্বাস করা সত্ত্বেও ইসলামের কিছু মৌখিকভাবে অস্বীকার করতে বাধ্য হয়, এটা অনুমোদিত, কুরআনিক অনুমতি অনুযায়ী ইল্লা মান উকরিহা ওয়া কালবুহু মুতমাইন্নুন বিল-ঈমান (“যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে স্থিতিশীল রয়েছে, সে ব্যতীত”)। শর্ত হলো হুমকিটা বাস্তব ও তাৎক্ষণিক হতে হবে — অস্পষ্ট ভয় বা হীনম্মন্যতার কারণে কেউ অভ্যাসগতভাবে তাদের মুসলিম পরিচয় লুকিয়ে রাখলে তা নয়।

অন্তরের অবিশ্বাস এবং জিহ্বার অস্বীকৃতি উভয়ই স্বাধীনভাবে কুফর, এবং একসাথেও ঘটতে পারে। একটা প্রাসঙ্গিক ক্ষেত্র: সত্যিকারের নাস্তিকতা, কঠোর অর্থে, প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান নয় বলে বিবেচিত হয়, কারণ আল্লাহর অস্তিত্বের নিদর্শন এতই স্পষ্ট যে কেউ প্রকৃতপক্ষে তার অন্তরে বিশ্বাস করে না যে আল্লাহ নেই — যেমন আল্লাহ ফিরাউনের জাতি সম্পর্কে বর্ণনা করেন: “তারা তা প্রত্যাখ্যান করল, অথচ তাদের অন্তর এর সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত ছিল।” অনেক কুরাইশ নেতা যারা নবী ﷺ-এর বিরোধিতা করেছিলেন এবং কুফরে মৃত্যুবরণ করেছিলেন, তারা ব্যক্তিগতভাবে জানতেন এবং কখনো কখনো স্বীকারও করেছিলেন যে তিনি সত্য, সত্যবাদী রাসূল, তবু তাকে আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন। অন্তরের অবিশ্বাস প্রকাশ পাক বা না পাক, পরিণতি — কুফর — একই।

২. সন্দেহের কুফর (শাক্ক)

“হয়তো আখিরাত আছে, হয়তো নেই” বা “হয়তো মুহাম্মাদ ﷺ নবী ছিলেন, হয়তো নন” বলা — বিশ্বাসের মৌলিক বিষয়ে প্রকৃত অনিশ্চয়তা — কুফর গঠন করে।

৩. মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কুফর (ইরাদ)

এটা সমাজে ব্যাপকভাবে বিদ্যমান এবং প্রায়শই প্রশংসনীয় নিরপেক্ষতা হিসেবে ভুল বোঝা হয়: একজন মানুষ যে ধর্ম সম্পর্কে শিখতে বা তা পালন করতে একেবারেই আগ্রহী নয়, যে বলে “আমার সাথে ধর্ম নিয়ে কথা বলো না, আমি সৎ মানুষ, আমি কারো প্রতি অন্যায় করি না, সব ধর্মই ভালো, আমার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি আছে।” এই সম্পূর্ণ অনাগ্রহ ও এড়িয়ে চলা কুফরের একটা শ্রেণি — যে মুসলিম কিছু বাধ্যবাধকতা পালন করে কিন্তু অন্যগুলো অবহেলা করে তার থেকে ভিন্ন (যেমন সালাত পড়ে কিন্তু লোভের কারণে যাকাত এড়িয়ে যায়; এই আংশিক অবহেলা, গুনাহ হলেও, একা কুফর নয়, যেহেতু বাধ্যবাধকতাটি এখনো বাঁধনদায়ক হিসেবে স্বীকৃত)।

৪. অহংকার ও অবাধ্যতার কুফর (ইস্তিকবার)

এই শ্রেণির বিশুদ্ধতম মূর্তরূপ ইবলিস। ইবলিসের অন্তরে কোনো অবিশ্বাস নেই, সত্য অস্বীকার নেই, এবং — উল্লেখযোগ্যভাবে — কোনো সন্দেহও নেই; তার নিশ্চয়তা আমাদের ছাড়িয়ে যায়, কারণ সে এমন কিছু সরাসরি প্রত্যক্ষ করেছে যা আমরা করিনি। তবু তার কুফর ছিল অহংকারের কারণে আদেশ মানতে অস্বীকৃতিতে: “সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল” (আবা ওয়াস্তাকবার)। সে সত্য জানত কিন্তু অহংকারের কারণে তার প্রতি জমা দিতে অস্বীকার করেছিল। এই অহংকার সরাসরি আল্লাহকে লক্ষ্য করতে পারে, বা নবী-রাসূলদের।

অতিরিক্ত মন্তব্য — “শুধু কুরআন” দলের নেতৃত্ব: যেসব আন্দোলনের নেতৃত্ব কুরআন ব্যাখ্যায় নবী ﷺ-এর কর্তৃত্বের উপর নির্ভরতা প্রত্যাখ্যান করে — এমন যুক্তিতে যে “আমি ডাক্তার/ইঞ্জিনিয়ার/আইনজীবী, কেন এই নিরক্ষর আরবের কাছ থেকে আমার কুরআনের ব্যাখ্যা নেব? আমি নিজেই এর ব্যাখ্যা করব” — এই একই অহংকার-চালিত অবাধ্যতা ধারণ করে, কুরআনের প্রতি শ্রদ্ধা দাবি করা সত্ত্বেও। এটা একটা পুনরাবৃত্ত বিষয় ঠিক এই কারণে যে এমন যুক্তি, বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সম্মানজনক শোনানো সত্ত্বেও, নীরবে নবী ﷺ-এর কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যানকে বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতা হিসেবে ছদ্মবেশ ধারণ করে, এবং আধুনিক সমাজে এর প্রভাব যথেষ্ট উল্লেখযোগ্য বারবার সতর্কতা প্রদানের যোগ্য।

এই অহংকার-ভিত্তিক অস্বীকৃতিকে আকাঙ্ক্ষা-চালিত সাধারণ গুনাহ থেকে আলাদা করা গুরুত্বপূর্ণ — কেউ লোভের কারণে মদ পান, ব্যভিচার, বা সুদ গ্রহণ করলে, শুধু সেই ভিত্তিতে এই শ্রেণির কুফরের দোষী নয়। এই শ্রেণি প্রযোজ্য বিশেষভাবে যখন কোনো ব্যক্তি অনুভব করে যে আল্লাহর আদেশের প্রতি জমা দেওয়া তার অহংকার বা আত্মভাবমূর্তিকে আঘাত করে, এবং সেই ভিত্তিতে অস্বীকার করে।

৫. অপমান ও উপহাসের কুফর (ইস্তিহযা)

আল্লাহ, রাসূল ﷺ, বা ধর্মের একটি প্রতিষ্ঠিত বিষয় (যেমন হিজাব) নিয়ে উপহাস করা — কার্টুন, অপমান, বা ঠাট্টার মাধ্যমে — কুফর গঠন করে, এবং কোনো প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় বিধানের প্রতি প্রকৃত ঘৃণা পোষণ করাও তাই। এখানে একটা গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য টানতে হবে: ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা পালনের সময় অনুভূত স্বাভাবিক কষ্ট বা অস্বস্তি (যেমন ফজরের আগে অজুর জন্য ঠান্ডা সকালে ওঠা) কাজটির প্রতি ঘৃণা নয় — এটা সাধারণ মানবিক সংগ্রাম, এবং এতে জড়িত প্রচেষ্টার জন্য মানুষ পুরস্কৃতও হয়। সীমা তখনই অতিক্রান্ত হয় যখন কেউ বিধানটির প্রতি প্রকৃতপক্ষে ঘৃণা পোষণ করতে শুরু করে কারণ এটা একটা বিধান — সংগ্রাম-করা থেকে ঘৃণা-করায় সেই পরিবর্তনই এই শ্রেণির কুফরের শুরুর বিন্দু।

মুনাফিকী (নিফাক): সবচেয়ে খারাপ শ্রেণি

মুনাফিকী তখন ঘটে যখন একজন মানুষ উপরের বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি বা একাধিক অভ্যন্তরীণভাবে ধারণ করে, তবু মৌখিকভাবে মুসলিম হওয়ার দাবি করে — জিহ্বায় আল্লাহ, আখিরাত, এবং নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি বিশ্বাস ঘোষণা করে অথচ অন্তরে ইসলামের প্রতি অবিশ্বাস, সন্দেহ, বা সক্রিয় শত্রুতা পোষণ করে। এটা কুফরের সবচেয়ে খারাপ শ্রেণি ঠিক এই কারণে যে এটা গোপন রাখা হয়।

মুনাফিকী বোঝা কেন গুরুত্বপূর্ণ

একজন মুনাফিককে অন্য মুসলিমরা নির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করে কাফির বলে লেবেল দিতে পারে না, যেহেতু গোপন রাখাই এর মূল বিষয় — শুধু আল্লাহই জানেন অন্তরে কী আছে। কিন্তু মুসলিমরা মুনাফিকীর লক্ষণ-এর প্রতি সজাগ থাকতে পারে এবং থাকতে হবে যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ বর্ণনা করেছেন, কারণ একজন মুনাফিক ভেতর থেকে ইসলাম ও মুসলিমদের প্রকৃত ক্ষতি করতে পারে। সমান গুরুত্বপূর্ণ: প্রতিটি মুমিনকে নিজেকে এই বৈশিষ্ট্যগুলোর কোনো চিহ্নের জন্য পরীক্ষা করতে হবে, যেহেতু এগুলো শনাক্তকরণের চেয়ে বেশি সতর্কবার্তা।

মুনাফিকীর দুটি শ্রেণি

ইবনুল কাইয়িম এবং ইবনে রজব উভয়েই মুনাফিকীকে দুটি স্বতন্ত্র শ্রেণিতে বিভক্ত করে বর্ণনা করেন।

বড় মুনাফিকী (নিফাকুল ইতিকাদ — আকীদাগত মুনাফিকী)

এটা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে স্থায়ী বাসস্থান নির্ধারণ করে, যেহেতু এটা কুফর নিজেই, শুধু ছদ্মবেশ ধারণ করে। একজন মানুষ বাহ্যিকভাবে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতা, তাঁর কিতাব, এবং শেষ দিবসের প্রতি বিশ্বাস ঘোষণা করে, অথচ তার অন্তর এই বিষয়গুলো থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত এবং সক্রিয়ভাবে তা অস্বীকার করে। ইবনে রজব নির্দিষ্ট করেছেন যে এটা সেই মুনাফিকী যা নবী ﷺ-এর সময়ে বিদ্যমান ছিল, কুরআনে স্পষ্টভাবে নাম নিয়ে নিন্দিত, আর কুরআন বলে যে এর অনুশীলনকারীরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তর দখল করবে।

আলিমরা ছয়টি উপাদান চিহ্নিত করেছেন যার মাধ্যমে বিশ্বাস-মুনাফিকী প্রকাশ পায়, তিন জোড়ায়:

১-২. রাসূল ﷺ-এর প্রতি অবিশ্বাস, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি অবিশ্বাস।

৩-৪. রাসূল ﷺ-এর প্রতি ঘৃণা, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঘৃণা (তাঁর শরীয়তের কোনো উপাদান অপছন্দ করা)।

৫-৬. রাসূলের ﷺ ধর্ম পরাজয় বরণ করলে আনন্দিত হওয়া; তাঁর ধর্ম বিজয়ী হলে অপছন্দ করা।

সংশ্লিষ্ট কুরআনিক বর্ণনা: “মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ‘আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করি,’ কিন্তু তারা মুমিন নয়” — এবং অন্যত্র, “নিশ্চয় মুনাফিকরা আগুনের সর্বনিম্ন গভীরতায় থাকবে।” এটা বিশেষভাবে বিশ্বাস-মুনাফিকীকে বোঝায়, কর্ম-মুনাফিকী নয়।

বাস্তবিকভাবে, যেহেতু এই অভ্যন্তরীণ অবস্থা দেখা যায় না, একজন মানুষ যে বাহ্যিকভাবে ইসলাম ঘোষণা করে এবং অবিশ্বাস গোপন রাখে তাকে মুসলিম সম্প্রদায় বাহ্যিকভাবে এখনো মুসলিম হিসেবে গণ্য করে — মুসলিম সমাজে বসবাস, বিয়ে, এবং মুসলিম জানাযা পাওয়ার অনুমতি — কারণ আল্লাহ মুমিনদের অন্তর বিচার করার নির্দেশ দেননি, শুধু বাহ্যিক ঘোষণা। এই বাহ্যিক আচরণ, তবে, যা গোপন রাখা হয়েছে তার বাস্তবতা সম্পর্কে কিছুই বলে না।

ছোট মুনাফিকী (নিফাকুল আমাল — কর্মগত মুনাফিকী)

সাধারণ মুসলিমদের কাছ থেকে এটা আরও সতর্কতা দাবি করে, যেহেতু অধিকাংশ মুমিন বড় মুনাফিকীর দোষী নয় কিন্তু সহজেই এই কম মারাত্মক রূপে পড়তে পারে, যা অসতর্ক থাকলে বৃহত্তরটির দিকে একটা প্রবেশপথ হতে পারে। এর সারমর্ম হলো নিজের অভ্যন্তরীণ অবস্থা ও বাহ্যিক আচরণের মধ্যে অসঙ্গতি: ঈমানের মূল অন্তরে প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান থাকে, কিন্তু নিজের কর্ম আনুগত্যের প্রতিশ্রুতিকে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে প্রতিফলিত করে না যা মৌখিকভাবে দাবি করা হয়। এটা একজন মানুষকে ইসলাম থেকে বহিষ্কার করে না — তারা অন্যান্য পাপীদের মতো শাস্তির যোগ্য একজন পাপী হিসেবে থেকে যায়, কিন্তু চিরস্থায়ী জাহান্নাম নয়, এবং সুপারিশের জন্য যোগ্য থাকে।

উদাহরণ দেওয়া হয়েছে: মিথ্যা বলা, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা, আমানত খিয়ানত করা, অতিরিক্ত তর্কপ্রিয়তা, চুক্তি ভঙ্গ করা, এবং কিছু কাজ আংশিকভাবে দেখানোর জন্য করা (যেমন কেউ দেখছে বলে বিশেষভাবে সুন্দরভাবে/যত্নসহকারে সালাত পড়া, তাদের অনুমোদন বা তাদের কাছ থেকে বড় দান পাওয়ার আশায় — আল্লাহর জন্য নিষ্ঠাবানভাবে সালাত পড়া থেকে ভিন্ন, যা মূল উদ্দেশ্য হয়েই থাকে)।

চার লক্ষণের হাদিস: নবী ﷺ বলেছেন যার মধ্যে চারটি বৈশিষ্ট্য আছে সে একজন সম্পূর্ণ মুনাফিক, আর যার একটি আছে সে ততক্ষণ পর্যন্ত মুনাফিকীর একটা অংশ ধরে রাখে যতক্ষণ না তা ত্যাগ করে: আমানত রাখলে খিয়ানত করা, কথা বললে মিথ্যা বলা, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা, এবং বিতর্কে অন্যায্য/প্রতারণামূলক হওয়া (turning away from the truth)(ভুল প্রমাণিত হওয়ার পরও চলতে থাকা অন্যায্য, অযৌক্তিক তর্কপ্রিয়তা)।

এই হাদিসটি প্রতিদিনের সমাজের বিপরীতে প্রতিফলিত করা চিন্তাজাগানিয়া — আমানতের খিয়ানত, নৈমিত্তিক মিথ্যা বলা (এমনকি একধরনের চতুর “কৃতিত্ব” হিসেবে সন্তানদের শেখানো), ভাঙা চুক্তি, এবং ভুল প্রমাণিত হওয়ার পরও চলতে থাকা অন্যায্য, অযৌক্তিক তর্কপ্রিয়তা, অস্বস্তিকরভাবে সাধারণ। দুটি দৃষ্টান্ত দেওয়া হয়েছিল:

• শায়খ মুহাম্মাদ সালিহ (সৌদি আলিম): কথিত আছে, যখন তাকে একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং ব্যক্তিগত ফোন কল করার প্রয়োজন হতো, তিনি বাইরে গিয়ে একটি পাবলিক ফোন বুথে যেতেন এবং কলটি নিজে অর্থ প্রদান করতেন বিশ্ববিদ্যালয়ের টেলিফোন ব্যবহারের পরিবর্তে — যুক্তি দিয়ে যে ফোনটি তাকে কঠোরভাবে সরকারী দায়িত্বের জন্য অর্পণ করা হয়েছিল, ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য নয়। এটা প্রতিফলিত করে যে আলিমরা এমনকি অর্পিত দায়িত্বের ছোট বিষয়গুলোকেও কতটা গুরুত্ব সহকারে রক্ষা করতেন।

• হানযালা ও আবু বকরের হাদিস: হানযালা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) আবু বকরকে বললেন, “হানযালা মুনাফিক হয়ে গেছে!” চমকে গিয়ে আবু বকর জিজ্ঞাসা করলেন তিনি কী বোঝাতে চান। হানযালা ব্যাখ্যা করলেন: রাসূল ﷺ-এর সাথে থাকাকালীন, তাকে জান্নাত ও জাহান্নামের কথা বলতে শুনে, মনে হয় যেন তা সরাসরি দেখা যাচ্ছে, এবং অন্তর আধ্যাত্মিকভাবে উন্নীত হয় — কিন্তু পরিবার ও পার্থিব বিষয়ে ফিরে গেলে, সেই অবস্থা ম্লান হয়ে যায় এবং এর অনেকটাই ভুলে যাওয়া হয়। আবু বকর স্বীকার করলেন তিনিও একই ওঠানামা অনুভব করেন। তারা একসাথে নবী ﷺ-এর কাছে গেলেন, যিনি সুন্দরভাবে আশ্বস্ত করলেন: “যাঁর হাতে আমার প্রাণ তাঁর কসম, যদি তোমরা সবসময় সেই একই অবস্থায় থাকতে, ফেরেশতারা তোমাদের বিছানায় ও রাস্তায় হাত মেলাত — কিন্তু হে হানযালা, এটাই মানুষের স্বভাব: কখনো স্মরণ করা, কখনো ব্যস্ত থাকা।” এই ওঠানামা স্বাভাবিক, নিজে মুনাফিকী নয় — কিন্তু এর অর্থ হলো অন্তরকে নিয়মিতভাবে “রিচার্জ” করতে হবে, ফোনের ব্যাটারির মতোই; দীর্ঘ সময় গাফিলতিতে এই রিচার্জ অবহেলা করাই একটা অন্তরকে ঠান্ডা, ভালো কাজে অনুপ্রাণিত না, এবং অলসতা ও গুনাহের প্রতি ঝুঁকিপূর্ণ করে তোলে।

ইবনে আবি মুলাইকা উল্লেখ করেছেন যে নবী ﷺ-এর ত্রিশজন সাহাবী প্রত্যেকেই নিজেদের জন্য মুনাফিকীর ভয় পেতেন — তাদের কেউই দাবি করেননি তাদের ঈমান জিবরাইল বা মিকাইল ফেরেশতার মতো সম্পূর্ণ। নিজের ঈমান সম্পর্কে এই বিনয় ও আত্ম-সতর্কতা নিজেই অনুসরণ করার একটা মডেল।

আয়াত ৮: কেন শুধু মৌখিক ঘোষণা ঈমান নয় — ফিরকাগত বিচ্যুতি

আয়াত ৮ বলে: “মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ‘আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করি,’ অথচ তারা [একেবারেই] মুমিন নয়।” এটা স্পষ্ট করে যে নিছক মৌখিক স্বীকৃতি, নিজে থেকে, ঈমান নয়। তবু মুসলিম উম্মাহ তার ধর্মতাত্ত্বিক ইতিহাস জুড়ে ঈমানের প্রতিযোগী সংজ্ঞায় বিভক্ত হয়েছে, এবং এই অবস্থানগুলো — এমনকি সংক্ষেপে — বোঝা মূল্যবান, বিশেষত যে কেউ দাওয়াতের কাজ করবে এবং এই যুক্তিগুলোর মুখোমুখি হবে তার জন্য।

• জাহমিয়্যাহ ধরে নেয় যে অন্তরে নিছক জ্ঞানই ঈমানের জন্য যথেষ্ট — কেউ যদি ব্যক্তিগতভাবে জানে যে আল্লাহই একমাত্র ইবাদতের যোগ্য, মুহাম্মাদ ﷺ তাঁর প্রকৃত রাসূল, কুরআন তাঁর কিতাব, এবং ইসলাম সত্য ধর্ম, সেই জ্ঞানই তাকে মুমিন বানায়, মৌখিক ঘোষণা বা কর্ম নির্বিশেষে। উপরিভাগে এটা নিরীহ শোনায় কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এটা একটা অত্যন্ত বিপজ্জনক অবস্থান: এই যুক্তি অনুসারে, ইবলিস — যার এই বাস্তবতাগুলোর সম্পর্কে নিশ্চয়তা ও জ্ঞান যেকোনো মানুষকে বহুগুণে ছাড়িয়ে যায়, অদৃশ্য জগত সরাসরি প্রত্যক্ষ করে — সবচেয়ে বড় মুমিন হতো। এটা নিছক জ্ঞানীয় জ্ঞানকে ঈমানের সাথে সমান করার মারাত্মক ত্রুটি প্রকাশ করে।

• আশআরি ও মাতুরিদি ধরে নেয় যে ঈমান কেবল অন্তরের বিশ্বাস; মৌখিক ঘোষণা একটা পৃথক, অতিরিক্ত রুকন, ঈমানের সাথে অবিচ্ছেদ্য নয় — অর্থাৎ কর্ম কোনো নির্ধারক ভূমিকা পালন করে না।

• কাররামিয়্যাহ বিপরীত চরম ধারণ করে: ঈমান কেবল মৌখিক ঘোষণা, অন্তরে যা আছে বা নেই তা নির্বিশেষে। এটা সরাসরি আয়াত ৮-এর সাথে বিরোধপূর্ণ, যেহেতু আল্লাহ স্পষ্টভাবে বলেন যারা মৌখিকভাবে বিশ্বাস ঘোষণা করে তাদের কেউ কেউ, প্রকৃতপক্ষে, একেবারেই মুমিন নয়।

• মুরজিয়্যাহ (ফকীহদের মধ্যে) ধরে নেয় যে ঈমান বিশ্বাস এবং মৌখিক ঘোষণার সমষ্টি, কিন্তু স্পষ্টভাবে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে কর্মকে বাদ দেয়। ব্যবহারিক পরিণতি: যে ব্যক্তি শাহাদা ঘোষণা করে এবং ব্যক্তিগতভাবে বিশ্বাস করে ইসলাম সত্য, তবু কখনো সালাত পড়ে না, কখনো যাকাত দেয় না, কখনো সাওম পালন করে না, মদ পান করে, এবং ব্যভিচার করে, তাকে সেই ব্যক্তির সমান ঈমান রাখা বলে বিবেচনা করা হয় যে প্রতিদিন পাঁচ ওয়াক্ত সালাত পড়ে, তাহাজ্জুদ আদায় করে, নফল সাওম পালন করে, যাকাত পরিশোধ করে, হজ ও উমরাহ পালন করে, এবং সব বড় গুনাহ এড়িয়ে চলে — যেহেতু কর্মকে ঈমানের সংজ্ঞার সাথে অপ্রাসঙ্গিক ধরা হয়।

• আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ — সঠিক বলে নিশ্চিতকৃত অবস্থান — ধরে নেয় যে ঈমান হলো বিশ্বাস, মৌখিক ঘোষণা, এবং কর্মের সমষ্টি একসাথে, এবং ঈমান প্রকৃতপক্ষে নিজের কর্মের ভিত্তিতে বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়। এটাই সেই বিশ্বাস যা একজন মুসলিমকে মৃত্যু পর্যন্ত দৃঢ়ভাবে ধারণ করা উচিত, উপরের কোনো বিচ্যুত অবস্থান দ্বারা প্রভাবিত না হয়ে।

• খারিজি ও মুতাযিলা, প্রথম চার দলের বিপরীত চরমে, একমত যে ঈমান = বিশ্বাস + কথা + কর্ম, আহলুস সুন্নাহর মতোই — কিন্তু তারপর একটা মারাত্মক দাবি যোগ করে: যদি কোনো উপাদান অনুপস্থিত বা লঙ্ঘিত হয়, তাহলে ঈমানের সম্পূর্ণ কাঠামো ভেঙে পড়ে, ঠিক যেমন একটা ভাঙা প্লেট আর প্লেটই থাকে না। এই যুক্তি অনুসারে, যে যাকাত দিতে ব্যর্থ হয়, ব্যভিচার করে, সুদ গ্রহণ করে, বা অন্যায়ভাবে হত্যা করে সে তার সম্পূর্ণ ঈমান হারিয়েছে। খারিজিরা এমন ব্যক্তিকে সরাসরি কাফির বলে; মুতাযিলা, আরও অদ্ভুত মোড় যোগ করে, এমন ব্যক্তিকে মুমিন বা কাফির কোনোটাই বলতে অস্বীকার করে, তাকে একটা অস্পষ্ট মধ্যবর্তী শ্রেণিতে রাখে। আহলুস সুন্নাহ উভয় চরমকে প্রত্যাখ্যান করে: এমন গুনাহ ঈমানকে গুরুতরভাবে কমিয়ে দেয়, এবং ঈমানের মূল থেকে যেতে পারে, যাতে ব্যক্তি এর ফলে ইসলাম থেকে সম্পূর্ণভাবে বহিষ্কৃত না হয়।

আয়াতগুলোর একটি ব্যাকরণ-ভিত্তিক পর্যালোচনা

এই সিরিজে ব্যাকরণ অংশের বর্ণিত উদ্দেশ্য একাডেমিক বিষয় হিসেবে আরবি ব্যাকরণ শেখানো নয়, বরং সেই শব্দ ও প্যাটার্নের সাথে পরিচিতি গড়ে তোলা যা কুরআন জুড়ে ক্রমাগত পুনরাবৃত্তি হয় — যাতে, সময়ের সাথে, একটা আয়াত শোনা বা তিলাওয়াত করা যার তাফসীর একবার পড়া হয়েছে, তা অনেক বেশি সমৃদ্ধ, তাৎক্ষণিক বোঝাপড়া তৈরি করে, এমনকি সচেতন অনুবাদ ছাড়াই। এটা অধিকাংশ মানুষের জন্য একটা বাস্তবসম্মত, অর্জনযোগ্য লক্ষ্য হিসেবে বর্ণিত, ভাষার ব্যাকরণ ব্যাপকভাবে আয়ত্ত করার অনেক কঠিন (যদিও প্রশংসনীয়, যারা সক্ষম তাদের জন্য) লক্ষ্যের তুলনায়।

আয়াত ৬-৭ ব্যাকরণের মাধ্যমে পুনর্বিবেচনা

ইন্না = নিশ্চয়/অবশ্যই। ইন্নাল্লাযীনা কাফারু = নিশ্চয় যারা কুফরী করেছে। কাফারু অতীত কাল (মাদি) একটা ওয়াও সহ যা বহুবচন কর্তা নির্দেশ করে — প্রতিষ্ঠিত করে যে একজন ব্যক্তি নয়, একটা দল বোঝানো হয়েছে। সাওয়াউন আলাইহিম = “তাদের উপর সমান” — অন্যান্য ভাষায় স্বাভাবিকভাবে অনুবাদ করা হয় “তাদের জন্য একই” হিসেবে, শব্দগতভাবে নয়। আ-আনযারতাহুম আম লাম তুনযিরহুম ভেঙে যায়: হামযাতুল-ইস্তিফহাম (প্রশ্নবোধক আলিফ, যদিও এখানে একটা আক্ষরিক প্রশ্নের পরিবর্তে “চাই… বা” গঠনের মধ্যে কাজ করছে) + আম (বা) + আনযারতাহুম (আপনি তাদের সতর্ক করেছেন, আনযারা থেকে = সে সতর্ক করেছে; আন্তা প্রত্যয় = আপনি; হুম প্রত্যয় = তাদের) + লাম তুনযিরহুম (আপনি তাদের সতর্ক করেননি — লক্ষ্য করুন লাম বর্তমান/ভবিষ্যৎ কাল তুনযির-কে নেতিবাচক করে এবং এর অর্থকে অতীতে ঠেলে দেয়: “আপনি সতর্ক করেননি”)। সংযুক্তভাবে: “আপনি তাদের সতর্ক করেছেন বা করেননি — তাদের জন্য একই।”

লা ইউমিনুন = তারা ঈমান আনবে না (ইউমিনু থেকে, “সে বিশ্বাস করে,” ওয়াও-নুন বহুবচন প্রত্যয় সহ)। খাতামাল্লাহু আলা কুলুবিহিম = আল্লাহ তাদের অন্তরের উপর তাঁর মোহর মেরে দিয়েছেন — একই মূল একটা খামের উপর মোহর মারার জন্য ব্যবহৃত হয়, অর্থাৎ ভেতরের বিষয়বস্তু বের হতে পারে না এবং নতুন কিছু প্রবেশ করতে পারে না। ওয়া আলা সাম’ইহিম = এবং তাদের শ্রবণশক্তির উপর। ওয়া আলা আবসারিহিম গিশাওয়াহ = এবং তাদের দৃষ্টির উপর একটা আবরণ/পর্দা (গিশাওয়াহ)। ওয়া লাহুম আযাবুন আযিম = এবং তাদের জন্য একটা মহাশাস্তি।

আয়াত ৮: শব্দ-বিশ্লেষণ

ওয়া মিন আন-নাস = এবং মানুষের মধ্যে (মিন এখানে “একটা অংশ” অর্থ বহন করে, কুরআন জুড়ে মিন-এর ছয় বা তার বেশি স্বতন্ত্র অর্থের একটি বলে জানানো হয়েছে)। মান ইয়াকুলু = যে/যারা বলে (মান এখানে আল্লাযী-র মতো কাজ করছে, “যে ব্যক্তি”)। আমান্না বিল্লাহ = আমরা আল্লাহতে বিশ্বাস করেছি — লক্ষ্য করুন যে আমানা ক্রিয়াপদ সরাসরি “আল্লাহ”-কে কর্ম হিসেবে নিতে পারে না; আরবিতে বি অব্যয় প্রয়োজন (ইংরেজিতে “interested in” প্রয়োজন হওয়ার তুলনীয়, শুধু একটা সরাসরি কর্মপদের পরিবর্তে — ব্যবহারের একটা স্থির নিয়ম, ঐচ্ছিক নয়)। ওয়া বিল-ইয়াওমিল-আখির = এবং শেষ দিবসে (আল-আখির, “শেষ/চূড়ান্ত,” আখিরাতকে সেই দিন হিসেবে বর্ণনা করে যার পরে আর কোনো রাত বা দিন কখনো আসবে না, ইমাম ইবনে জারীর আত-তাবারীর ব্যাখ্যা অনুসারে)।

ওয়া মা হুম বি-মুমিনিন = কিন্তু/তবু তারা [একেবারেই] মুমিন নয় — সংযোজক ওয়া এখানে সাধারণ “এবং”-এর পরিবর্তে প্রাসঙ্গিকভাবে “কিন্তু/তবু” হিসেবে কাজ করে, যেহেতু বাক্যটি দাবি এবং বাস্তবতার মধ্যে একটা বৈপরীত্য বর্ণনা করে। মুমিনিন-এর আগের অতিরিক্ত বি ব্যাকরণগতভাবে কঠোরভাবে প্রয়োজনীয় নয় কিন্তু গুরুত্ব যোগ করে — তাই পূর্ণ ইংরেজি রূপান্তর “তারা একেবারেই মুমিন নয়,” সাধারণ “তারা মুমিন নয়”-এর পরিবর্তে।

প্রতারণার আয়াত (আয়াত ৯): ইউখাদিউনা বনাম ইয়াখদাউনা

ইউখাদিউনাল্লাহা ওয়াল্লাযীনা আমানু = “তারা আল্লাহ ও যারা ঈমান এনেছে তাদের প্রতারণা করার চেষ্টা করে।” মূল ব্যাকরণগত সূক্ষ্মতা হলো ইউখাদিউনা-তে অতিরিক্ত আলিফ সরল মূল রূপ ইয়াখদাউনা-র তুলনায় — উভয়ই প্রতারণার সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু এই অতিরিক্ত অক্ষরটি (আরবি রূপতত্ত্বে) প্রায়শই দুই পক্ষের মধ্যে পারস্পরিক/দ্বিমুখী কর্ম নির্দেশ করে, একমুখী কর্মের পরিবর্তে।

এটা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল ধ্রুপদী কাতালা বনাম কিতাল-এর পার্থক্যের মাধ্যমে: কাতালা মুহাম্মাদুন যাইদান মানে মুহাম্মাদ যাইদকে হত্যা করেছে (একটা সম্পূর্ণ, একতরফা কর্ম যা সম্পূর্ণভাবে কর্মের উপর পড়ে)। অতিরিক্ত আলিফ যোগ করে কিতাল গঠন করলে অর্থ পারস্পরিক যুদ্ধের দিকে স্থানান্তরিত হয় — মুহাম্মাদ এবং যাইদ একে অপরের সাথে লড়াই করছে, ফলাফল (কে, যদি কেউ, প্রকৃতপক্ষে মারা গেছে) অনিশ্চিত রেখে, যেহেতু উভয় পক্ষ সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিল।

ইউখাদিউনা-তে প্রয়োগ করলে, দুটি ব্যাকরণগতভাবে বৈধ পাঠ রয়েছে:

পাঠ ১ (দ্বিমুখী/পারস্পরিক): মুনাফিকরা আল্লাহ ও মুমিনদের প্রতারণা করার চেষ্টা করে, এবং প্রতিক্রিয়ায়, আল্লাহ তাদের “প্রতারণা” করে ফেরত দেন — অর্থাৎ তিনি তাদের পরিকল্পনাকে সাময়িকভাবে সফল বলে মনে হতে দেন একটা বৃহত্তর প্রকাশ ও শাস্তির প্রস্তুতি হিসেবে। ইমাম তাবারী এই পাঠকে সমর্থন করেন, আরও দুটি আয়াত দিয়ে এটাকে সমর্থন করে: প্রথমত, আল্লাহ কাফিরদের তাঁর অবকাশ প্রদানকে (ইমলা’) কোনো অনুগ্রহ ভাবতে দেন না — তিনি শুধু এটা প্রসারিত করেন যাতে তাদের গুনাহ আরও সঞ্চিত হয় একটা অপমানজনক শাস্তির আগে; এবং দ্বিতীয়ত, বিচার দিবসের বর্ণনা, যেখানে — কাফির ও মুশরিকদের বিপরীতে যারা অবিলম্বে আলাদা হয়ে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হয় — মুনাফিকরা প্রাথমিকভাবে মুমিনদের সাথে একত্রে রাখা হয়, এমনকি সিরাত (জাহান্নামের উপরের সেতু) পার হতে তাদের সাথে আলো দেওয়া হয়। ঠিক যখন তারা পারাপারে পৌঁছায়, মুনাফিকদের আলো হঠাৎ নিভে যায়। তারা মুমিনদের ডেকে বলে, “আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, আমরা তোমাদের কিছু আলো ধার নিতে চাই!” কিন্তু তাদের বলা হয়, “ফিরে যাও এবং নিজের আলো খোঁজো” — এরপর একটা দেয়াল/দরজা আবির্ভূত হয়, ভেতরে রহমত (মুমিনদের জন্য) এবং বাইরে শাস্তি (মুনাফিকদের জন্য)। এই পুরো ক্রম — বর্ধিত অবকাশ যার পর হঠাৎ, অপমানজনক প্রকাশ — এটাই “আল্লাহ তাদের প্রতিদানে প্রতারণা করেন” যা বর্ণনা করে: একটা প্রতারণা যা আল্লাহর পক্ষ থেকে সম্পূর্ণরূপে প্রশংসনীয়, যেহেতু এটা তাঁর সম্পূর্ণ জ্ঞান ও অনিবার্য ন্যায়বিচার প্রতিফলিত করে, মুনাফিকরা যে নিন্দনীয় প্রতারণা অনুশীলন করে তার বিপরীতে।

পাঠ ২ (একমুখী): ইউখাদিউনা এখানে কেবল ইয়াখদাউনা-র মতোই অর্থ বহন করে — একটা একতরফা প্রতারণার প্রচেষ্টা, যেহেতু আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে প্রতারিত হতে পারেন না (তিনি সর্বজ্ঞ)। যেহেতু এই পাঠের জন্য “আল্লাহকে প্রতারণা করা” কী বোঝাতে পারে তা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন, এই অসম্ভাব্যতা সত্ত্বেও, পাঁচটি ভিন্ন পণ্ডিতী ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছিল: (১) ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লামের মত যে রাসূল ﷺ ও মুমিনদের প্রতারণা করা — আল্লাহর মানুষ হিসেবে — আল্লাহ কর্তৃক সরাসরি তাঁকে প্রতারণা করার সমতুল্য হিসেবে বিবেচিত হয়; (২) যে খিদআহ (প্রতারণা)-র অন্তর্নিহিত অর্থ কেবল গোপন করা — মনে যা প্রকৃতপক্ষে আছে তার বিপরীত দেখানো — যাদুল মাসির এবং আল-বাগাবি অনুসারে, সাদী এবং অন্যান্যরাও সম্প্রতি এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন; (৩) ইবনে কাসীরের মত যে তারা এই অর্থে প্রতারণা করেছে যে তারা নিজেদের প্রতারণা করতে সক্ষম বলে বিশ্বাস করেছিল, যদিও এই বিশ্বাস মিথ্যা ছিল; (৪) আয-যামাখশারীর মত যে যেহেতু তাদের কাজটি আল্লাহ কর্তৃক পর্যবেক্ষিত ও বিচারিত ক্ষেত্রের মধ্যে ঘটেছিল, তাই এটাকে তাঁর সাথে সম্পর্কিত প্রতারণা বলা হয় এমনকি সত্যিকারভাবে তাঁর কাছে না পৌঁছালেও; (৫) আল-কুরতুবী এবং আদওয়াউল বায়ান-এর লেখকের মত যে তাদের কাজকে প্রথাগতভাবে কেবল প্রতারণা লেবেল দেওয়া হয়, যদিও প্রকৃতপক্ষে কারো কোনো প্রতারণা ঘটেনি।

ওয়া মা ইয়াখদাউনা ইল্লা আনফুসাহুম = কিন্তু তারা নিজেদের ছাড়া আর কাউকে প্রতারণা করে না (আনফুসাহুম, নাফস থেকে, “নিজ/আত্মা”)। ওয়া মা ইয়াশ’উরুন = এবং তারা এটা উপলব্ধি/বুঝতে পারে না।

আয়াত ১০: অন্তরের রোগ

ফি কুলুবিহিম মারাদুন = তাদের অন্তরে একটা রোগ আছে। অধিকাংশ ভাষ্যকার — ইবনে মাসঊদ, ইবনে আব্বাস, আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, এবং ইকরিমা সহ — এই রোগকে সন্দেহ (শাক্ক) হিসেবে চিহ্নিত করেন। দ্বিতীয় অবস্থান, ইকরিমা (অন্য একটা বর্ণনায়) এবং তাউস, উভয়েই ইবনে আব্বাসের ছাত্র, ধরেন যে এটা লালসা/অশ্লীলতার প্রতি আসক্তি (শাহওয়াতুয-যিনা)। যাইদ ইবনে আলী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে উভয় অর্থই উদ্দিষ্ট এবং উভয় একসাথে প্রযোজ্য হতে বাধা নেই, যেহেতু সালাফের ব্যাখ্যাগুলো একে অপরের বিরোধিতা না করলে উভয়ই একসাথে প্রযোজ্য হতে পারে। এটা সামগ্রিকভাবে দুই শ্রেণির অন্তরের রোগ প্রদান করে: শুবুহাত (সন্দেহ/বিভ্রান্তি, সুস্থ জ্ঞানের মাধ্যমে নিরাময়যোগ্য) এবং শাহাওয়াত (অনিয়ন্ত্রিত আকাঙ্ক্ষা — লোভ, লালসা, অশ্লীলতার প্রতি ঝোঁক, যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইতে হবে)।

ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদান = তাই আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিলেন। এটা সেই নীতি ব্যাখ্যা করে যে প্রতিদান/পরিণতি কর্মকে প্রতিফলিত করে: যেহেতু মুনাফিকরা সত্য খোঁজার পরিবর্তে এই রোগ পোষণ করছিল যা এটা দূর করতে পারত, আল্লাহ পরিণতি হিসেবে এটা বাড়িয়ে দিলেন — পূর্ববর্তী গুনাহের পরিণতি হিসেবে আরও গুনাহ নির্ধারণে আল্লাহর প্রজ্ঞার একটা রূপ। আবদুর রহমান আস-সাদী সমান্তরাল কুরআনিক নীতির উপর নির্ভর করেন: “যখন তারা বিচ্যুত হলো, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বিচ্যুত করে দিলেন” — অর্থাৎ মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার শাস্তি অন্তরের আরও মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, এবং “আমরা তাদের অন্তর ও চোখ সত্য থেকে ফিরিয়ে দেব যেমন তারা প্রথমবার তাতে বিশ্বাস করেনি।”

আস-সাদীর একটা স্মরণীয় সূত্র: “একটা গুনাহের শাস্তি আরেকটা গুনাহ” (বাতুস-সায়্যিআতি সায়্যিআতুন বাদাহা) — একজন মানুষ পরে তওবা করার ইচ্ছা নিয়ে একটা গুনাহ করে, কিন্তু পরিণতি হিসেবে, আরেকটা গুনাহের দিকে টেনে নেওয়া হয়, এবং যদি আল্লাহ তার প্রতি রহম না করেন, এই শৃঙ্খল শেষ পর্যন্ত সরাসরি কুফরের দিকে নিয়ে যেতে পারে। সমান্তরালভাবে, “একটা ভালো কাজের প্রতিদান আরেকটা ভালো কাজ” (ওয়া মিন সাওয়াবিল হাসানাতিল হাসানাতু বাদাহা) — একটা আন্তরিক ইবাদতের কাজ (যেমন ঘুমানোর আগে কঠিন, আন্তরিকভাবে সম্পাদিত অজু) আরও ভালোর একটা দরজা খুলে দেয় (ঘুমানোর আগে কয়েকটা সূরা পড়া), যেখানে একরাত অজু অবহেলা করা সোশ্যাল মিডিয়ায় স্ক্রল করার মতো অলস কার্যকলাপের দিকে ধাবিত হওয়ার সাথে সম্পর্কযুক্ত। প্রতিটা ছোট পছন্দ সঞ্চিত হয় — হয় আরও ভালোর দিকে, বা আরও গাফিলতির দিকে।

এটা বিশেষভাবে মুনাফিকদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে: যখন একটা নতুন সূরা নাযিল হয়, আন্তরিক মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি পায়; মুনাফিক, ইতিমধ্যে অন্তরে রোগ পোষণকারী, একই প্রত্যাদেশ থেকে কেবল আবর্জনার উপর আবর্জনা সঞ্চিত করে। বিপরীতভাবে, যে সঠিকভাবে পথপ্রদর্শিত এবং প্রাপ্ত হিদায়াতের উপর কাজ করে তার সেই হিদায়াত আল্লাহ কর্তৃক বৃদ্ধি পায় — যেখানে যে জ্ঞান পায় কিন্তু তার সঠিকতা যাচাই করে না (নির্বিচারে “এখান-ওখান থেকে” নেওয়া নির্ভরযোগ্য আলিমদের কাছ থেকে না নিয়ে যারা কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত) এবং তার উপর কাজও করে না সে এই বৃদ্ধি হারায়।

শেষ অংশের উপর ব্যাকরণ নোট — “কারণ তারা মিথ্যা বলত”: আয়াতের ব্যাকরণগত গঠনে লক্ষ্য করা গেছে দুটি বৈধ তিলাওয়াত (কিরাআত) — একটা পাঠ “কারণ তারা মিথ্যা বলত” (বিমা কানু ইয়াকযিবুন) দেয় এবং আরেকটা পাঠ “কারণ তারা সত্য অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান করত” (বিমা কানু ইউকাযযিবুন) দেয় — দুটি ক্রিয়াপদ একই মূল (ক-য-ব) ভাগ করে নেয় কিন্তু রূপ ও সঠিক অর্থে ভিন্ন (মিথ্যা বলা বনাম সক্রিয় অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান)। উভয় পাঠই বৈধ এবং একসাথে নির্দেশ করে যে উভয় বৈশিষ্ট্যই — অভ্যাসগত মিথ্যা বলা এবং সত্যের সক্রিয় অস্বীকৃতি — বিদ্যমান ছিল এবং তাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তিতে যৌথভাবে অবদান রেখেছিল।

আলোচনাটি ব্যাকরণগত যন্ত্র মা মাসদারিয়্যাহ-এর উপর একটা সংক্ষিপ্ত প্রযুক্তিগত নোট দিয়ে শেষ হয়েছিল — একটা অব্যয় যা পরবর্তী ক্রিয়াপদকে ক্রিয়া-বিশেষ্যের (মাসদার) সমতুল্যে রূপান্তরিত করে যখন বি-এর মতো একটা অব্যয়কে একটা কংক্রিট বিশেষ্যের পরিবর্তে একটা কর্মের সাথে সংযুক্ত করতে হয় (গঠিত উদাহরণ “নাসাহতু যাইদান বিমা কানা ইয়াকযিব” দিয়ে চিত্রিত — “আমি যাইদকে তার [অভ্যাসগত] মিথ্যা বলার কারণে উপদেশ দিয়েছি” — যেখানে বিমা + ক্রিয়া ব্যাকরণগতভাবে বি + একটা বিশেষ্যের মতো কাজ করে যেমন “মিথ্যা বলা” হতো)।