আমাদের সাফল্যের DNA নিহিত আছে কুরআনে
(বাদাইউত তাফসীর — ইমাম ইবনুল কাইয়িম রহিমাহুল্লাহ অবলম্বনে সূরা আল-ফাতিহার আলোচনা)
পূর্ণাঙ্গ বাংলা অনুবাদ — অনুচ্ছেদ ধরে ধরে, কোনো সংক্ষেপণ ছাড়া
আমরা আপনাদেরকে হেদায়াতের ১০টি স্তরের কথা বলব। এখানে আমরা যে ১০টি স্তরের কথা খুঁজছি, তার প্রথমটি হলো — ইলমের হেদায়াত, অর্থাৎ জানার হেদায়াত। আমাকে তো আগে সত্যটা জানতে হবে। আমি যদি সেটা না-ই জানি, তাহলে আমি সেটা গ্রহণ করব কীভাবে? শয়তান বসে আছে আমাকে ঠেকানোর জন্য, এবং শয়তান কোনো না কোনোভাবে আমাকে আটকাতে চেষ্টা করবেই। মানুষের মধ্যেও শয়তান আছে, জিনদের মধ্যেও শয়তান আছে। আমি আপনাদের একটি বিষয় নিয়ে ভাবতে বলব। এটি একজন অসহায় মানুষের আকুতি। এই বিষয়টি না বোঝার কারণেই — অথচ আমরা এমন এক অসাধারণ উপহার, এমন একটি সূরা পেয়েছি। কিন্তু
আমাদের উম্মাহর বিরাট অংশের অবস্থা হলো — সালাতে আপনি শেষ কবে মনোযোগ দিয়েছেন? আপনি কী বলছেন? সূরা আল-ফাতিহা সম্পর্কে আমাকে একটু বলুন তো। মনে করতে পারি না। যখন আমি বলি “ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন” (আমি আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়ার ক্ষেত্রে অসহায়), তখন আমি আল্লাহর সামনে একজন অসহায় মানুষের মতো ভেঙে পড়ি। ইনকিসার — আল-ইনকিসার বাইনা ইয়াদাইল্লাহ (আল্লাহর সামনে ভেঙে পড়া, সাহায্য চাওয়ার অসহায়ত্ব)। আপনাদের অবস্থার সঙ্গে যদি তুলনা করি — আপনারা প্রায়ই দেখবেন, একজন খুব শক্তিশালী মানুষ কীভাবে ভেঙে পড়ে আরেকজন মানুষের কাছে গিয়ে মিনতি করে, “ভাই, আমাকে বাঁচান, ভাই,
আমাকে একটু সাহায্য করুন।” একজন মানুষ তারই মতো আরেকজন মানুষের কাছে অসহায় হয়ে যায়। এটাই তো আমাদের আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সামনে হওয়ার কথা ছিল। তিনি বলছেন যে, “সিরাত”-এর মূল অর্থ হলো কোনো কিছুকে সহজে গিলে ফেলা। এই পথ আপনাকে গিলে ফেলবে — এবং খুব সহজে, অর্থাৎ আপনি পথের এক প্রান্ত দিয়ে ঢুকবেন এবং অন্য প্রান্ত দিয়ে বেরিয়ে যাবেন। এজন্যই তিনি বলছেন, কোনো পথকে তখনই “সিরাত” বলা হয় যখন তার মধ্যে পাঁচটি বৈশিষ্ট্য থাকে। এক নম্বর, সেটি অবশ্যই মুস্তাকীম হতে হবে। মুস্তাকীম মানে সেটি বাঁকা নয়। সেটি সোজা গন্তব্যে গিয়ে পৌঁছেছে।
দুই নম্বর, সেটি অবশ্যই “সাহল” হতে হবে — সহজ হতে হবে। তিন নম্বর, সেটি অবশ্যই “মাসলূক” হতে হবে। [অর্থাৎ] এই পথে আগে মানুষ চলেছে — এই পথ দিয়ে মানুষ আগেও গিয়েছে। আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামীন, ওয়াস সালাতু ওয়াস সালামু আলা নাবিয়্যিনা মুহাম্মাদিন ওয়া আলা আলিহি ওয়া সাহবিহি আজমাঈন। বলা হয়ে থাকে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ১০৪ খানা আসমানী কিতাব নাযিল করেছেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই সবগুলোর বক্তব্যকে তিনটি কিতাবে সংক্ষেপ করে দিয়েছেন: তাওরাত, ইঞ্জিল এবং আল-কুরআন।
আল-কুরআন। এরপর তিনি সেই বক্তব্যকে সংক্ষেপ করেছেন “আল-হিযবুল মুফাসসাল”-এ। আল-হিযবুল মুফাসসাল হলো কুরআনের শেষ সাত পারার অংশ, যা সূরা ক্বাফ থেকে সূরা আন-নাস পর্যন্ত। আল্লাহ তাআলা আল-হিযবুল মুফাসসালের বক্তব্যকে সংক্ষেপ করেছেন সূরা আল-ফাতিহায়, আর সূরা আল-ফাতিহার বক্তব্যকে সংক্ষেপ করেছেন এই আয়াতে: ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন। এজন্যই আজকের আমাদের শিরোনাম — “আমাদের সাফল্যের DNA নিহিত আছে কুরআনে।” এটি পুরোনো কথাই, নতুন আঙ্গিকে বলা। কুরআনের সমস্ত শিক্ষার সারসংক্ষেপ
রয়েছে সূরা আল-ফাতিহায়। এটি পুরোনো কথা। আমরা একটু আধুনিক পরিভাষায় বললাম। আর এই DNA-কে আমাদের সময়ে সময়ে মাইক্রোস্কোপের নিচে রেখে দেখা উচিত। কারণ এর ভেতরে অসংখ্য শিক্ষা নিহিত রয়েছে। আমরা প্রতি রাকাতে সূরা আল-ফাতিহা পড়ি। এর অর্থ, আমাদের জীবনে এই সূরার গুরুত্ব অপরিসীম। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই সূরাটিকে ছোট রেখেছেন। সবাই যাতে সহজে মুখস্থ করতে পারে, আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই সূরা মুখস্থ করা আবশ্যক করে দিয়েছেন। তিনি সালাতকে বিশুদ্ধ ও ফরয করেছেন এবং সহজ করেছেন — তবুও
এত সংক্ষিপ্ত হওয়া সত্ত্বেও, দ্বীনের সমস্ত শিক্ষা কীভাবে সূরা আল-ফাতিহার মধ্যে নিহিত রয়েছে! আমাদের সাফল্যের মূল সূত্রগুলো কীভাবে এখানে সংক্ষিপ্ত আকারে ধারণ করা হয়েছে — তা দেখার জন্য সময়ে সময়ে আমাদের এটিকে মাইক্রোস্কোপের নিচে রেখে দেখতে হবে; আর একবারে সবকিছু দেখে শেষ করা কখনোই সম্ভব নয়। আরেকটি উপমা আমার মনে আসে — এটি যেন একটি উপহারের বাক্স, এমন এক আশ্চর্য উপহারের বাক্স, আপনি খুলবেন, উন্মোচন করবেন, আর তার ভেতর থেকে একের পর এক বিস্ময়কর জিনিস বেরিয়ে আসতে থাকবে। আপনি যে দিক দিয়ে তাকাবেন সেদিকেই হারিয়ে যাবেন,
আবার ফিরে আসতে হবে। একবারে সবকিছু দেখে ফেলা আপনার পক্ষে সম্ভব হবে না। আজ আমরা এখানে যে আলোচনাটি করব, তা “বাদাইউত তাফসীর” নামক গ্রন্থ থেকে। এই গ্রন্থটি ইমাম ইবনুল কাইয়িম (রহিমাহুল্লাহ)-এর। আপনারা সবাই তাঁকে চেনেন। তিনি তাফসীর সম্পর্কে বিভিন্ন জায়গায় যা বলেছেন, তা একত্র করে তিন খণ্ডে অত্যন্ত সুন্দর একটি গ্রন্থ সংকলিত হয়েছে। এর নাম “বাদাইউত তাফসীর”। এই তাফসীরে আপনি পাবেন — ইবনুল কাইয়িম (রহিমাহুল্লাহ) কুরআন সম্পর্কে, কুরআনের তাদাব্বুর সম্পর্কে কী বলেছেন; এবং
আপনি যদি কুরআনের কোনো আয়াত নিয়ে নতুনভাবে ভাবতে চান, যদি এমন কিছু পড়তে চান যা আগে কখনো মনে আসেনি, তাহলে ইবনুল কাইয়িমের এই বইটি আপনার জন্য রেফারেন্স হতে পারে। সেখান থেকেই আমরা কিছু পয়েন্ট নিয়ে আলোচনা করব। আমরা কয়েকটি পয়েন্ট আলোচনা করব। আমাদের হাতে সময় বেশি থাকবে না। ৪৫ মিনিট থেকে এক ঘণ্টার মধ্যে যতটা সম্ভব আলোচনা করতে হবে। অবশ্য ইবনুল কাইয়িমের বইয়ে বিভিন্ন জায়গায় ছড়ানো একই কথাগুলো আমি কিছুটা একত্র করেছি, সেগুলোকে একটু সাজিয়ে নিয়েছি — এটুকুই আমি করেছি। প্রথম যে বিষয়টি
আমি সবাইকে লক্ষ করতে বলব, তা হলো — সূরা আল-ফাতিহার মধ্যে এক আশ্চর্য প্রতিসাম্য (symmetry) রয়েছে। আমরা যদি সূরা আল-ফাতিহার মাঝখানে এসে সেখান থেকে আলোচনা শুরু করি — যেমন একটু আগে বলেছিলাম, সূরা আল-ফাতিহার সমস্ত শিক্ষার সারসংক্ষেপ নিহিত এই বাক্যে: ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন। আর এটিই সূরা আল-ফাতিহার কেন্দ্রীয় অংশ। সুতরাং আমরা যদি প্রতিসাম্যটি লক্ষ করতে চাই, তবে সবার আগে এই আয়াতটির দিকে খেয়াল করি। এই আয়াত সম্পর্কে আমি জেনেছি একটি হাদীসের মাধ্যমে।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন — যখন আমি সালাত বলি, অর্থাৎ নামায; যেহেতু সূরা ফাতিহা ছাড়া কোনো সালাত নেই, তাই এই হাদীসে সূরা ফাতিহাকেই “সালাত” বলা হয়েছে — “আমি সালাতকে আমার ও আমার বান্দার মাঝে দুই ভাগে ভাগ করেছি।” এরপর আল্লাহ তাআলা বলেন, বান্দা যখন বলে “আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামীন,” আল্লাহ তাআলা বলেন: “হামিদানী আবদী” — আমার বান্দা আমার প্রশংসা করেছে। বান্দা যখন বলে “আর-রাহমানির রাহীম,” তিনি বলেন: “আসনা আলাইয়্যা আবদী” — আমার বান্দা আমার গুণগান করেছে। “মালিকি ইয়াওমিদ্দীন” — [তিনি বলেন] “আমার বান্দা
আমার মহত্ত্ব বর্ণনা করেছে।” এরপর বান্দা যখন এই জায়গায় আসে, আল্লাহ তাআলা জবাবে বলেন — এটি আমার ও আমার বান্দার মধ্যে অর্ধেক, এই আয়াতের অর্ধেক: “ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন।” আগেরটুকু পুরোপুরি আল্লাহর জন্য, পরেরটুকু পুরোপুরি বান্দার জন্য, আর মাঝখানের এই আয়াতটি অর্ধেক আমার, অর্ধেক আমার বান্দার। “ইয়্যাকা নাবুদ” — এটি আল্লাহর হক; “ইয়্যাকা নাস্তাঈন” — এটি বান্দার হক। “ইয়্যাকা নাবুদ” — আমি কেবল তোমারই ইবাদত করি; “ইয়্যাকা নাস্তাঈন” — আমি কেবল তোমারই কাছে সাহায্য চাই। অসাধারণ আয়াত! বিস্ময়কর আয়াত!
আপনি যদি এই মুহূর্তে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সঙ্গে সম্পর্ক গড়ে তুলতে চান, তবে এই একটি আয়াতই যথেষ্ট। এজন্যই শুরুতে বলেছিলাম — ইসলামের সমস্ত শিক্ষার সারসংক্ষেপ, কুরআনের সমস্ত শিক্ষার সারসংক্ষেপ হলো সূরা আল-ফাতিহা; আর সূরা ফাতিহার সমস্ত শিক্ষার সারসংক্ষেপ কোথায়? “ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন”-এ। কারণ এর আগের আয়াতগুলো হলো “ইয়্যাকা নাবুদ”-এর ভিত্তি, আর পরের আয়াতগুলো হলো “ইয়্যাকা নাস্তাঈন”-এর ব্যাখ্যা। দেখুন, “ইয়্যাকা নাবুদু” কীভাবে — এটি এক যুগান্তকারী ঘোষণা। এই ঘোষণার মাধ্যমেই
একজন মানুষকে সাফল্যের প্রথম ধাপে তোলা হয়। আমরা সাফল্য নিয়েই কথা বলছি। আমরা সূরা ফাতিহা থেকে সাফল্যের DNA মাইক্রোস্কোপের নিচে দেখছি। “ইয়্যাকা নাবুদু” হলো প্রথম ধাপ। “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ” — এই ঘোষণাই। এই ঘোষণার মাধ্যমে একজন মানুষ ইসলামে প্রবেশ করে। এটিই তার সাফল্যের পথে প্রথম পদক্ষেপ। এই পদক্ষেপ নেওয়ার আগে দুটি জিনিস দরকার। এক, সে ঘোষণা দিচ্ছে যে সে একটি সত্তার ইবাদত করবে। এখানে বান্দা ঘোষণা করছে — আমি তোমার ইবাদত করতে প্রস্তুত; হে আল্লাহ, কেবল তোমারই জন্য। লক্ষ করুন, এর আগের সব আয়াত ছিল তৃতীয় পুরুষে (third person)।
এখানে এসে বক্তব্যের ধরন হঠাৎ দ্বিতীয় পুরুষে (second person) বদলে গেল। আরবিতে একে বলা হয় বালাগাত-এর একটি দিক — অলঙ্কারশাস্ত্রের একটি অনুষঙ্গ। একে বলা হয় “ইলতিফাত”। এজন্যই বলি — আমরা যদি আরবি বুঝতাম, তাহলে কুরআনের সূরা শুনতে শুনতে ঘুমিয়ে পড়ার কোনো সম্ভাবনাই থাকত না। এখন যেমন হয়, কুরআন শুনতে শুনতে, সালাতে কুরআন শুনতে শুনতে আমরা ঘুমিয়ে পড়ি, হাই তুলি, কিংবা ঘড়ির দিকে তাকাই — নামায কখন শেষ হবে। আমরা যদি আরবি বুঝতাম, স্বাভাবিকভাবেই এমন হতো না। কারণ কুরআনের মধ্যে
মানুষকে জাগিয়ে রাখার কিছু কৌশল আছে। এজন্যই একে বলা হয় “ইলতিফাত” — তৃতীয় পুরুষ থেকে হঠাৎ দ্বিতীয় পুরুষে চলে যাওয়া। এটি একটি উপকারিতা। কিন্তু এটিই সবচেয়ে বড় উপকারিতা নয়। এর চেয়েও বড় একটি উপকারিতা আছে। সেটি হলো — বান্দা এর আগে যে কথাগুলো বলেছে, তার মাধ্যমে সে আল্লাহ তাআলার প্রশংসা করেছে; আর প্রশংসা করার মাধ্যমে সে এখন সরাসরি আল্লাহকে সম্বোধন করার যোগ্যতা অর্জন করেছে। সে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করেছে। কারণ কোনো সত্তার সঙ্গে সরাসরি কথা বলতে হলে তার কাছে আসতে হয়। এখন আমি যা বলতে চাই তা হলো — এই আগের আয়াতগুলো দুই দিক থেকে “ইয়্যাকা নাবুদ”-এর ভিত্তি। এক,
আমি যে একমাত্র সত্তার ইবাদত করতে চাই, তাঁর কিছু যোগ্যতা থাকতে হবে; আর যে ইবাদত করবে, তারও কিছু প্রস্তুতি থাকতে হবে। উভয় দিকেই কিছু গুণ থাকতে হবে। যিনি ইবাদত পাওয়ার যোগ্য, তিনি হবেন সমস্ত সৃষ্টির মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। কেবল মানুষ নয়, সমস্ত সৃষ্টিকেই তাঁর ইবাদত করতে হবে। তাঁর কিছু যোগ্যতা লাগবে, আর একমাত্র একটি সত্তাই আছেন যিনি ইবাদতের যোগ্য। তাঁর সেই যোগ্যতা রয়েছে। যে যোগ্যতার ওপর ইবাদত দাঁড়াবে, সেটি প্রতিষ্ঠা করা জরুরি। শুধু তা-ই নয়, ইবাদতের জন্য কিছু ভিত্তিও দরকার। এই ভিত্তি ছাড়া তার ইবাদত শুদ্ধ হবে না। এই
আগের তিনটি আয়াতই সেই ভিত্তি। “আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামীন” — হামদ। প্রশংসার মধ্যে দুটি জিনিস আছে। প্রশংসা (হামদ) — এমন কিছু কি, যা কারো মধ্যে সবসময় বিদ্যমান? তার মধ্যে সবসময় কিছু গুণ থাকে। সেই গুণের সুফল আপনি পান বা না-ই পান, আপনি তার প্রশংসা করেন। এটি এক জিনিস — যেমন একজন মানুষ আপনার প্রশংসা করে আপনি কত সুন্দর বলে, কিংবা কারো প্রশংসা করে সে কত জ্ঞানী বলে, কিংবা কারো শক্তি দেখে প্রশংসা করে। এই প্রশংসাগুলোর মানে এই নয় যে সে
আপনার কোনো উপকার করেছে বা করেনি। বরং তার গুণের কারণেই আপনি তার প্রশংসা করছেন। একেই আমি বলি “হামদ”। এটি একটি দিক। এখানে দ্বিতীয় যে জিনিসটি অন্তর্ভুক্ত, তা হলো — শুকর, কৃতজ্ঞতা। সে আপনাকে কিছু দিয়েছে, তাই আপনি তাকে ধন্যবাদ জানাচ্ছেন। সে আপনাকে টাকা দিয়েছে বা কোনো উপকার করেছে। আপনি তার প্রতি কৃতজ্ঞ হলেন। এই দুটি জিনিস। দ্বিতীয়ত, হামদ কখনো মিথ্যা হয় না। হামদ মিথ্যা হবে না। যদি মিথ্যা হয়, তবে তাকে বলা হয় “মাদহ”। আরবিতে একই ধরনের তিনটি হরফ দিয়ে গঠিত শব্দ — “মাদহ” বলা হয়। যেমন, আপনি কারো ভয়ে
কিংবা তাকে খুশি করার জন্য তার প্রশংসা করছেন। তার কাছ থেকে কিছু পেতে চাইছেন। মনে মনে আপনি তাকে গালি দিচ্ছেন, কিন্তু মুখে বলছেন — আপনি কত ভালো মানুষ! আপনার বাবা ভালো মানুষ, আপনার দাদা ভালো মানুষ। না — আমাদের সমাজ এখন এই মিথ্যা প্রশংসায় ভরে গেছে। কিন্তু হামদ কখনো মিথ্যা হয় না। হামদ শব্দটির মধ্যেই সত্যতা নিহিত। কারণ হামদের শর্ত দুটি: ভালোবাসা এবং সম্ভ্রম/মুগ্ধতা। আপনাকে আল্লাহকে ভালোবাসতে হবে। আপনাকে আল্লাহর ইবাদত করতে হবে। তবেই তা হামদ হবে। তো দেখুন, একই সঙ্গে আমি প্রতিষ্ঠা করছি যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য সেই হামদ — “রাব্বুল
আলামীন” হলো এক নম্বর গুণ। ইলাহ হতে হলে তাঁকে অবশ্যই রাব্বুল আলামীন হতে হবে। এই “রাব্ব” মানে — যিনি সৃষ্টি করেছেন, পরিচালনা করছেন, রিযিক দিচ্ছেন; কেবল মানুষকে নয়। “আল-আলামীন” বলতে বোঝায় গোটা সৃষ্টিজগৎ — পিঁপড়া থেকে হাতি পর্যন্ত, মানুষ, গাছপালা, পশু, পাখি — সবাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তত্ত্বাবধানে লালিত হচ্ছে। রাব্বুল আলামীন তিনিই, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন। এটিই তাঁর ইবাদত পাওয়ার যোগ্যতা। একে বলা হয় “তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ”। ইবাদত এরই ওপর ভিত্তি করে দাঁড়ায়। এরপর
তিনি তাঁর আরও গুণ বললেন — “আর-রাহমানির রাহীম।” তিনি পরম করুণাময়। এর ক্রমটি অসাধারণ। প্রতিসাম্যটি অসাধারণ — কারণ “রাব্বুল আলামীন” বলার মধ্যে লালন-পালনের অর্থের সঙ্গে সঙ্গে শিক্ষকের অর্থও আসে। এখনো পর্যন্ত আমরা প্রায়ই শিক্ষকদের ভয় পাই। ছোট বাচ্চারা আমাদের ভয় পায়— শিক্ষক হিসেবে। অনেকে, সবাই নয়, আমার মতো কিছু মানুষ আছে — শিক্ষকতায় হোক বা পারিবারিক জীবনে — সবাই ভয় পায়। ছাত্ররা ভয় পায়, সন্তানেরা ভয় পায়। এমন কিছু মানুষ আছে। কেন ভয় পায়? তারা ভয় পায় কারণ
আমাদের লালন-পালনে একটা কঠোরতা থাকে। এখন যখন বলা হয় আল্লাহ “রাব্বুল আলামীন”, আল্লাহ সবাইকে লালন-পালন করছেন — এই লালন-পালনের ব্যাপারে ভয় জাগা খুব স্বাভাবিক। এতে কি কঠোরতা থাকবে? আমি যদি আপনাকে বলি, এখন আপনি একটি পিঁপড়াকে লালন-পালন করুন — আমি আপনাকে সেই দায়িত্ব দিলাম। আপনি তো তাকে মেরেই ফেলবেন, তাই না? যদি আপনাকে তাকে খাওয়াতে বলা হয়, আপনি কীভাবে খাওয়াবেন? এ কাজ করতে গিয়েই সেটি মারা পড়বে। সব ধরনের লালন-পালন মানুষের সাধ্যের মধ্যে নয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা
গোটা মহাবিশ্বের সবকিছুর দেখাশোনা করছেন। এখানে মনে হতে পারে, তিনি তো প্রভু, সবকিছুর মালিক — না জানি কতটা কঠোর! তাই এলো “আর-রাহমানির রাহীম।” একই সঙ্গে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আশার বাণী দিচ্ছেন যে তিনি দয়াময়। লালন-পালনের ভিত্তি হলো দয়া। আপনার জীবনে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলো বাইরে থেকে যতই কঠোর মনে হোক, তার অনেক কিছুর মূলে রয়েছে দয়া — যা আমরা উপলব্ধি করি না, বুঝি না। পরবর্তী পরিণতির কারণে আমরা বুঝব যে সেটি ছিল দয়া। আমরা যদি
আল্লাহ তাআলার পরিণতিগুলো জানতাম, যদি বাস্তবতা জানতাম, তাহলে বুঝতাম যে এর পেছনে রয়েছে দয়া। আল্লাহর সৃষ্টির ভিত্তি হলো দয়া। একই সঙ্গে যখন এই দয়ার কথা বলা হয়, “আর-রাহমানির রাহীম” — এটি আল্লাহর ইবাদত পাওয়ার আরেকটি যোগ্যতা। আরেকটি যোগ্যতা প্রতিষ্ঠিত হচ্ছে। আর আমাদের ক্ষেত্রে, আমাদের অন্তরে আরেকটি অনুভূতির জন্ম হচ্ছে — সেটি হলো আশা (রাজা)। এরপর “মালিকি ইয়াওমিদ্দীন” — বিচার দিনের মালিক। অন্যত্র আয়াতটি দুইভাবে পঠিত হয়েছে: “মালিকি ইয়াওমিদ্দীন” এবং “মালিকি ইয়াওমিদ্দীন” (মালিক / মালিক)।
দুইভাবেই এসেছে। “মালিক” মানে মালিকানা — তাসাররুফ। তাসাররুফ মানে কী? একটি জিনিস। এই জিনিসটি আমার। ইচ্ছা করলে আমি এটি ভেঙে ফেললাম, আবর্জনায় ফেলে দিলাম, কাউকে দিয়ে দিলাম, বিক্রি করে দিলাম — এসবই কাজ। আমি এটি নিয়ে যা ইচ্ছা করতে পারি। এই হলো মালিক। আর “মালিক” (বাদশাহ) কে? মালিক হলেন রাজা। কোনো দেশের রাজার বৈশিষ্ট্য হলো, তিনি সবাইকে হুকুম করেন। রাজা তিনিই যিনি আদেশ দেন। তিনি যা ইচ্ছা আদেশ করতে পারেন, যা ইচ্ছা নিষেধ করতে পারেন।
সবাই তাঁর প্রজা। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পূর্ণতা এখানেই — তিনি মালিকও (owner), আবার বাদশাহও (king)। এজন্যই আয়াতটি দুইভাবে নাযিল হয়েছে। এটি “মালিকি ইয়াওমিদ্দীন” পড়া যায়, আবার “মালিকি ইয়াওমিদ্দীন”-ও পড়া যায়। পার্থক্য একটি আলিফের। এখন “ইয়াওমিদ্দীন” মানে — মৃত্যুর পরের জীবন সঙ্গে সঙ্গেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেল। সংক্ষেপে, এর মানে হলো আরেকটি হিসাব-নিকাশ হবে। হিসাব মানে — জান্নাত অবশ্যই আসবে, জাহান্নামও আসবে। “আল-ঈমান বিল ইয়াওমিল আখির” — পরকালে বিশ্বাস, যা কুরআনের বহু জায়গায় বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তা এই আয়াতেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেল।
এবার ভয় (খাওফ) সৃষ্টি হলো। তো আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কিছু সুন্দরতম নাম ও গুণ পেয়ে গেলাম — কিছু মৌলিক নাম ও গুণ। ইবনুল কাইয়িম বলেন, বাকি সব [গুণ এই কয়টি থেকেই বোঝা যায়] — আল্লাহ, রাব্ব, এবং রাহমান বা রাহীম, যার অর্থ রহমত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উলুহিয়্যাহ, রুবুবিয়্যাহ এবং রাহমাহ — এই তিনটিই মৌলিক গুণ। এগুলো থেকেই আমরা সহজে বাকি গুণাবলি বুঝে নিতে পারি।
তিনি যদি রাব্ব হন, যদি প্রতিপালক হন, তার মানে তিনি সবকিছু দেখেন ও শোনেন। তিনি সবকিছু জানেন। তিনি সবার প্রয়োজন জানেন। তিনি সবাইকে রিযিক দেন। অবশ্যই যার যা প্রয়োজন তিনি তা-ই দেন। সমস্ত লাভ-ক্ষতি, উপকার-অপকার আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার হাতে। এসব আমরা আপনাআপনিই বুঝে নিই। এবার আমি পেয়ে গেলাম সেই সত্তাকে, যিনি একমাত্র ইবাদতের যোগ্য; আর পেয়ে গেলাম সেই ভিত্তি, যা একজন বান্দা ও ইবাদতকারী হিসেবে আমার মধ্যে থাকা আবশ্যক — যা ছাড়া ইবাদত হতেই পারে না।
লক্ষ করেছেন সেই তিনটি ভিত্তি? ভালোবাসা, আশা এবং ভয়। আপনারা নিশ্চয়ই আলিমদের কাছ থেকে অন্যত্র পড়েছেন যে, ইবাদতের ভিত্তি হলো ভালোবাসা, আশা ও ভয়। কেউ যদি ভালোবাসা ছাড়া আল্লাহর ইবাদত করে — আল্লাহর প্রতি কোনো ভালোবাসা নেই, ভালোবাসা তো নেই-ই, বরং সে আল্লাহকে অপছন্দ করে; তারপর সে বলে, আমি ইবাদত করব কারণ না করলে আল্লাহ আমাকে শাস্তি দেবেন — এই ইবাদত আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য হবে না। আল্লাহর দাবি হলো, আমরা যেন তাঁকে ভালোবাসি। আর তিনি ভালোবাসার যোগ্যও বটে। আল্লাহর দাবি হলো, তাঁকে ভয় করা হোক। কেউ যদি বলে, আমি আল্লাহকে ভয় করি না,
আমি আল্লাহকে এত ভালোবাসি যে ভয় করি না — তাহলে তা হবে না। আবার ভয় করতে গিয়ে যদি আমরা আশা হারিয়ে ফেলি, তা-ও হবে না। এই তিনটি একসঙ্গে থাকতে হবে। ভালোবাসা, আশা ও ভয় — ইবাদতের ভিত্তি। প্রতিসাম্যটি লক্ষ করেছেন? তো এই ভূমিকার পর, এই ভিত্তির ওপরই আল্লাহ দিলেন “ইয়্যাকা নাবুদ”। কারণ যথাযথ ভিত্তি রচিত হয়ে গেছে। এবার আমরা ঘোষণা করছি “ইয়্যাকা নাবুদ”। এবার আমরা আল্লাহর কাছে আমাদের হক চাইছি — “ইয়্যাকা নাস্তাঈন”, কেবল তোমার কাছেই সাহায্য চাই। আমি আপনাদের একটি বিষয় নিয়ে ভাবতে বলব — এটি একজন অসহায় মানুষের আকুতি। এই
বিষয়টি না বোঝার কারণে — আমরা, এই উম্মাহ, এমন এক আশ্চর্য উপহার, এমন একটি সূরা পেয়েছি। কিন্তু আমাদের উম্মাহর বিরাট অংশের অবস্থা হলো — শেষ কবে আমরা মনোযোগ দিয়েছি, আপনি কী বলছেন? আপনি সূরা আল-ফাতিহা পড়লেন, অথচ মনে করতে পারছেন না। ইল্লা মা শা-আল্লাহ — আপনাদের মধ্যে যদি কেউ থাকেন যিনি বলতে পারেন, হ্যাঁ, প্রতি নামাযে সূরা ফাতিহা আমাকে নাড়া দেয়; যখন আমি বলি “ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন”, তখন আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়ার অসহায়ত্বে আমি ভেঙে পড়ি — ইনকিসার, আল-ইনকিসার বাইনা ইয়াদাইল্লাহ,
আল্লাহর সামনে একজন অসহায় মানুষের মতো ভেঙে পড়া। আমি যদি আপনাদের এমন এক অবস্থার সঙ্গে তুলনা করি — যখন দেখি একজন অত্যন্ত শক্তিশালী মানুষ ভেঙে পড়ে আরেকজনের কাছে মিনতি করছে, “ভাই আমাকে বাঁচান, ভাই আমাকে একটু সাহায্য করুন” — তার মতোই একজন মানুষ আরেকজন মানুষের সামনে অসহায় হয়ে যাচ্ছে; একজন শক্তিশালী মানুষ, জীবনে যে এমন কিছু কখনো দেখেনি। এটাই তো আমাদের আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সামনে হওয়ার কথা ছিল। আল্লাহ আমাদের সাহায্য করেন; আমরা অসহায়। এই ইবাদতের মহান উদ্দেশ্য, জীবনের উদ্দেশ্য, আমাদের উদ্দেশ্য — আমার জান্নাত ও জাহান্নাম
চিরস্থায়ী; চিরস্থায়ী জান্নাত অথবা চিরস্থায়ী জাহান্নাম অপেক্ষা করছে। এই ইবাদত এমন এক বিশাল পাহাড়। আমি কীভাবে এটি বহন করব? আমাকে তো এটি ঘাড়ে নিতেই হবে। আল্লাহ আমাকে এই পছন্দ দেননি যে, চাইলে ইবাদত করবে, না চাইলে করবে না। তিনি আমাকে এই সুযোগও দেননি যে, না মানলে কোনো শাস্তি দেবেন না। সেই পছন্দ [একবার] আপনাকেই দেওয়া হয়েছিল। এক সময় আমরা সবাই তা নিয়েছিলাম। আপনি বলতে পারেন, আল্লাহ যদি আমাদের একটু পছন্দের সুযোগ দিতেন, তিনি তো দিতে পারতেন। কিন্তু আমার সেই ঘটনা মনে নেই। এজন্যই আমি এই ঘটনাটি বেশি করে উল্লেখ করলাম। এখন আপনি
বলবেন, আমার তো মনে নেই — কিন্তু আল্লাহ তো বলেই দিয়েছেন। মনে রাখুন, আল্লাহ এই আমানত দিতে চেয়েছিলেন। “আস-সামাওয়াতি ওয়াল জিবালি ওয়াল আরদ” — আসমানসমূহ, পাহাড় ও যমীনকে বলা হয়েছিল, তারা [বলেছিল] “আমাদের এসব দরকার নেই, আমরা এই দায়িত্ব নেব না।” তারা ভয় পেয়েছিল। আর মানুষ সেটি নিয়ে নিল। [বলল] আমরা আপনার আনুগত্য করব। আমাদের এই দ্বীন অনুসরণের আমানত দিন। ইবাদত বাস্তবায়নের আমানত দিন। আর আমরা যদি তা বাস্তবায়ন করতে পারি, তবে জান্নাতে যাব; যদি না পারি, তবে জাহান্নামে যাব।
আমরা এত বড় একটি আমানত নিয়েছি। একবার নিয়েছি। আমাদের মনে নেই, কারণ দুনিয়ায় পাঠানোর সময় তা ভুলিয়ে দেওয়া হয়েছে। কিন্তু আল্লাহ ওহীর মাধ্যমে আমাদের জানিয়ে দিয়েছেন যে, তোমরা রাজি হয়েছিলে। এজন্য আর কোনো সুযোগ নেই। এখন আপনি বলতে পারবেন না, “না আল্লাহ, আমার কাছে এটি কঠিন লাগছে” — জান্নাতের আর কোনো পথ নেই। এজন্যই সালাতে আমাদের অসহায়ভাবে ভেঙে পড়তে হবে — আল-ইনকিসার। আল্লাহর সামনে ভেঙে পড়া মানে কী? অসহায়ভাবে, যেমন আপনি বিপদে পড়লে দেখেছেন —
একজন মানুষ আরেকজনকে বলে, “ভাই, আমাকে বাঁচান, কিছু একটা করুন — আপনার ক্ষমতা দিয়ে হোক বা টাকা দিয়ে হোক।” শেষ কবে আপনি এভাবে বলেছেন? এখন যদি আপনি আমার শ্রোতাদের মধ্যে থাকেন এবং বলেন, “হ্যাঁ, আমি প্রতি নামাযেই এটি বলি” — তাহলে আপনি আল্লাহর ওয়ালী, আলহামদুলিল্লাহ। আপনি আল্লাহর অন্যতম শ্রেষ্ঠ অভিভাবক-প্রিয় বান্দা — এটিই বাস্তবতা। কিন্তু আপনি ছাড়া, আমাদের অধিকাংশের, আমার এবং আমার বাকি শ্রোতাদের অবস্থা হলো — আমরা মনে করতে পারি না। হয়তো এমন হতে পারে যে, এখন যদি চেষ্টা করি, যদি মনে করতে চাই —
মাগরিবের নামাযে আমি সূরা ফাতিহা পড়েছিলাম কি না; হয়তো আমাদের এটাও মনে করতে হবে যে আমি আদৌ ফাতিহা পড়েছিলাম কি না! আমি কি বাড়িয়ে বলছি? এটাই কি আমাদের অবস্থা নয়? এখন বাকিটা — আমি প্রতিসাম্যের কথা বলছিলাম। “ইয়্যাকা নাস্তাঈন।” এখন আপনার আল্লাহর সাহায্য দরকার। এই সাহায্য কী এবং তা কীভাবে আসবে? আল্লাহ এই সাহায্যকে সংজ্ঞায়িত করে দিয়েছেন — পরবর্তী অংশে। প্রতিসাম্যটি এখানেই। পরের অংশটি বান্দার জন্য। এই জায়গায় আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা অত্যন্ত স্পষ্টভাবে দেখিয়ে দিচ্ছেন — এই সাহায্য কী? কোন পথে এই সাহায্য আসবে? “ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকীম।” সবচেয়ে
আশ্চর্যের বিষয় হলো, আল্লাহ সাহায্যের পথটিকে সংজ্ঞায়িত করছেন একটি দুআর আকারে। এক ঢিলে দুই পাখি! আপনি আল্লাহর কাছে চাইলেন, আবার আল্লাহর কাছে চাইতেও শিখলেন। “ইহদিনা” — আমাদেরকে হেদায়াত দিন। “আমাকে” কেন নয়? “আমাদেরকে” কেন? আমি আপনাদের দুটি অর্থ বলব। একটি হলো — আপনি যখন ভাবেন আপনি একজন রাজার সামনে দাঁড়িয়ে আছেন; প্রজারা রাজার সামনে গেছে, প্রজা রাজার সামনে কী নিয়ে গেছে, কী চেয়েছে, কোন ভাষায় কথা বলেছে? সে কি বলে, “আমি আপনার প্রজা, আমার এটি প্রয়োজন”? সে যদি এটি না বলে, লোকে তাকে অহংকারী বলবে; রাজা
ভাববেন — তুমি কি একাই আমার প্রজা, নাকি রাজ্যের সব মানুষই আমার প্রজা? তুমি প্রজাদের একজন মাত্র, তোমার আলাদা কোনো মূল্য নেই — অহংকারী রাজা এমনটাই ভাববেন। কিন্তু আমরা তো কোনো অহংকারী রাজার কাছে চাইছি না; আমরা চাইছি সেই বাদশাহর কাছে যিনি প্রকৃত বাদশাহ, একমাত্র বাদশাহ; তিনি মহান আল্লাহ, সমস্ত মহিমার মালিক; সমস্ত গৌরব, একক মহত্ত্ব ও মহিমা তাঁরই। মহাবিশ্বে, সপ্ত আসমান ও যমীনে — আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা। আমি কীভাবে তাঁর কাছে চাইব? [বলব:] আমি তোমার বান্দা, আমি হেদায়াত পেতে এসেছি;
আমরা সবাই তোমার বান্দা, আমরা সবাই তোমার সৃষ্টি, তোমার প্রজা; তুমি তোমারই, তোমারই রাজ্য, সবকিছু তোমার মালিকানায়, তোমার নিয়ন্ত্রণে; তুমি আমাদের যা ইচ্ছা আদেশ করতে পারো, যা ইচ্ছা করতে পারো, কেউ কিছু বলবে না; তুমি যদি আমাদের জাহান্নামে নিক্ষেপ করো, কে বলবে কিছু? কে আছে কথা বলার? তুমি যদি আমাদের জান্নাতে রাখো, কে আছে কথা বলার? এজন্যই — তুমি আমাদের হেদায়াত দাও; আমি সেইসব মানুষের একজন যারা হেদায়াতের আশা করে। আল্লাহর কাছে চাওয়ার সময় এই বিনয়ের প্রতি লক্ষ রাখুন — “ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকীম।”
“আস-সিরাতাল মুস্তাকীম” — এখানে ইবনুল কাইয়িম বলেছেন, এটি হলো “আফরাদ” [সর্বাধিক ফরয]; শব্দটির অর্থ হলো — ফরযসমূহের মধ্যে সবচেয়ে বড় ফরয। বুঝে নিন, এটি অবশ্যকর্তব্য — সবচেয়ে বড় ফরয দুআ। দুআ তো আমার নিজের স্বার্থেই চাওয়ার কথা ছিল, কিন্তু আল্লাহ একে ফরয করে দিলেন — কারণ আমরা অজ্ঞ; আমাদের বলে দিতে হয় যে তোমাকে এই দুআ করতেই হবে। আর এটি হলো “আনফা’উদ দুআ” — তিনি আরেক জায়গায় বলেছেন, “আনফা’” অর্থাৎ সবচেয়ে উপকারী দুআ। এই দুআ বুঝে-শুনে করা দরকার — আমরা কী চাচ্ছি? আমরা তো বুঝিই না আমরা কী চাচ্ছি। ইবনুল কাইয়িম বললেন, আমরা ১০টি জিনিস চাচ্ছি;
এখানে “সিরাতুল মুস্তাকীম”-এর হেদায়াতের ১০টি স্তর রয়েছে। এজন্যই — আপনি হয়তো ভাবতে পারেন, আমি তো মুমিন, এত হেদায়াত দিয়ে আমি কী করব? দিনে [১৭ রাকাতে] এটি ফরয — আমি যদি কেবল নামাযেই হেদায়াত চাই, তাহলে ১৭ রাকাতে ১৭ বার হেদায়াত চাওয়ার কী দরকার? আর চেয়ে লাভই বা কী? অনেকেই হয়তো এমন ভাবতে পারেন। চাওয়াতে কোনো লাভ হয় না — এই ধারণাটাই ভুল। কারণ আমরা একবারও তা বুঝি না। আল্লাহ তাআলা দুআর শর্ত দিয়েছেন
যে, আমরা যেন অন্তর দিয়ে আল্লাহর কাছে চাই। আল্লাহ তাআলা সেই দুআ কবুল করেন [যাতে অন্তর উপস্থিত থাকে]; উদাসীন অন্তরের দুআ [কবুল হয় না]। আমরা এই দুআ চাই, কিন্তু বুঝি না আমরা কী বলছি। আর অনেক সময়, এই সমাজে অনেকে দুআর দিকে মনোযোগ দেয় কেবল নামায শেষে হাত তুলে “আল্লাহুম্মা আমীন” বলার সময় — যেন গোটা দুআটাই ওই সময়ের জন্য। অথচ দুআর মূল অংশটাই ছিল আসল সারবস্তু। আমি আল্লাহর কাছে দুআ করেছি, তাঁর কাছে চেয়েছি আমার যা যা দরকার — [অথচ] সেখানে আমি ঘুমিয়ে ছিলাম। ঘড়ির দিকে তাকিয়েছি,
দোকানের হিসাব মিলিয়েছি। সেই গল্পটা আছে না — কীভাবে চার রাকাত শেষ হলো? চার দোকানের হিসাব শেষ হলে সে বুঝল, আমার চার রাকাত নামায শেষ! এটি হাসির বিষয়, না — এটি কান্নার বিষয়। আমরা এই নামাযে আমাদের দোকানের হিসাব মেলাই। সূরা ফাতিহা পড়তে পড়তে আমরা আমাদের অঙ্কের হিসাব মেলাই। একজন গণিতের ছাত্র, একজন বিজ্ঞানের ছাত্র — সে যদি বিজ্ঞানের সূত্র আবিষ্কার করতে পারে, এত গভীরভাবে ভাবতে পারে — সে এই জায়গায় (নামাযে) ভাবতে পারে, আর শয়তান তাকে সাহায্য করে।
আমরা হারিয়ে ফেলা জিনিসের কথা মনে করি — শয়তান এসে মনে করিয়ে দেয়। নামাযেই কেন এসব ঘটনা ঘটে? কারণ এটিই বান্দার সঙ্গে [আল্লাহর] প্রকৃত সংযোগের জায়গা। এটি যেন এমন — আপনি মোবাইল ফোনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একজন মানুষকে খুঁজে পাওয়ার জন্য বহু কষ্ট করলেন; এখন তাকে ফোনে পেয়ে আপনি আশপাশের লোকজনের সঙ্গে কথা বলছেন। ভয়ংকর ব্যাপার! নামাযে আমরা এটাই করছি। কিন্তু আল্লাহর রহমতে, আল্লাহ আমাদের সুযোগ দেন। এক নামাযের পর — এত খারাপ অবস্থার পরও — আপনি যদি এই জায়গায় আল্লাহ হতেন, আপনি কী করতেন? আমি কী করতাম? আমি বলতাম, আর নামায পড়ারই দরকার নেই!
তুমি নামাযে এতটাই মনোযোগী! আমি তোমার স্রষ্টা। আল্লাহ আমাদের স্রষ্টা, মহাবিশ্বের মালিক, বাদশাহ। শত শত নামাযে আমরা উদাসীন থাকা সত্ত্বেও আল্লাহ এখনো আমাদের জাহান্নামে পাঠিয়ে দেননি; জীবিত রেখেছেন — ঠিক আছে, হয়তো বান্দা সংশোধিত হয়ে ফিরে আসবে, আবার চাইবে। যখন সে তাওবা করে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা খুশি হন, সন্তুষ্ট হন, আনন্দিত হন। “ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকীম” — হেদায়াতের ১০টি স্তর রয়েছে। হেদায়াতের এই ১০টি স্তরই আমরা চাই। অনেকে
হয়তো ভাবতে পারেন, মুমিন হিসেবে আমরা এত কেন চাইব? এই ১০টি স্তর — আপনি যদি এগুলো বোঝেন, তাহলে বুঝবেন কেন প্রতি নামাযে আমাদের এত বেশি করে এটি দরকার। আমি যদি সংক্ষেপ করি, প্রথমে দুইভাগে সংক্ষেপ করব। এই হেদায়াত হলো — ইলমের হেদায়াত এবং আমলের হেদায়াত। এজন্যই বলা হয় “ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকীম।” এর সঙ্গে একটি প্রিপজিশন (হরফে জার) আসতে পারত — “ইলা” বা “লি”। নবী সম্পর্কে বলতে গিয়ে আল্লাহ তাআলা বলেন: “ইন্নাকা লাতাহদী ইলা সিরাতিম মুস্তাকীম।” সেখানে “ইলা” এসেছে — আপনি সরল পথের দিকে হেদায়াত দিচ্ছেন। সেখানে
“ইলা” দেওয়া হয়েছে। এর মাধ্যমে আল্লাহ ব্যাখ্যা করে দিয়েছেন — আপনি যে হেদায়াত দিচ্ছেন, তার অর্থ আপনি ইলম দিচ্ছেন, তাদের কাছে স্পষ্ট করে দিচ্ছেন: এটি সঠিক, এটি ভুল। কিন্তু সেই পথে তাদের চালিয়ে নেওয়া আপনার কাজ নয়। কিন্তু [সূরা ফাতিহায়] যদি [হরফে জার] থাকত, তাহলে বোঝা যেত যে আপনি আমাকে এই পথে চালিয়ে নিচ্ছেন। এই সফরের একটি সুন্দর উদাহরণ দিতে পারি — আপনি চিকিৎসার জন্য বিদেশে গিয়ে বন্ধুর বাড়িতে উঠলেন।
আপনি বন্ধুকে বললেন, ভাই, আমাকে এই হাসপাতালে যেতে হবে; সেখানে ডাক্তারের সঙ্গে আমার অ্যাপয়েন্টমেন্ট আছে। ওই দেশে আমি কিছুই চিনি না। আমাকে একটু চিনিয়ে দিন। তখন সে কী করবে? হয়তো সে আপনাকে ঠিকানাটা বলে দিল, কীভাবে যেতে হবে বলে দিল, কোন পথে ট্যাক্সি পাবেন বলে দিল — এটি হলো “হেদায়াতুল ইলম”। কিন্তু বন্ধু যদি বলে, ঠিক আছে, আমিই আপনাকে গাড়িতে করে পৌঁছে দিচ্ছি — তাহলে আমাকে আর কোন পথে যেতে হবে, পথ চিনি কি চিনি না — এসব নিয়ে ভাবতে হবে না; সে-ই আমাকে নিয়ে যাবে। এটিই “হেদায়াতুত তাওফীক”। এজন্যই
জান্নাতে যাওয়ার পর জান্নাতবাসীরা বলবে: “আলহামদুলিল্লাহিল্লাযী হাদানা লিহাযা” — তারা “ইলা” বলেনি, বলেছে “লি”… তারা কী বলল? কারণ এখন তো তারা জান্নাতে পৌঁছেই গেছে। [তেমনি] “ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকীম” — এখানে মাঝখানে কোনো “ইলা” নেই, বরং [সরাসরি এসেছে]; অর্থ হলো, আপনি চাইছেন আল্লাহ যেন আপনাকে পথটি চিনিয়ে দেন এবং সেই পথে চালিয়েও নেন। কেউ কি জানেন “সিরাত” শব্দের মূল অর্থ কী? আমি খুব বেশি জ্ঞানী নই; এটি ইবনুল কাইয়িমের ওই বইয়েই আছে — আমি সেখান থেকেই আপনাদের অনেক কিছু শেখাচ্ছি। আমার এমন কোনো জ্ঞান নেই, ভাষাজ্ঞান নেই। তিনি বলেন,
“সিরাত”-এর মূল অর্থ হলো কোনো কিছুকে সহজে গিলে ফেলা। এই পথ আপনাকে গিলে ফেলবে। আর খুব সহজে — অর্থাৎ সহজে, আপনি পথের এক প্রান্ত দিয়ে ঢুকবেন, অন্য প্রান্ত দিয়ে বেরিয়ে যাবেন। এজন্যই তিনি বলেন, কোনো পথকে তখনই “সিরাত” বলা হয় যখন তাতে পাঁচটি বৈশিষ্ট্য থাকে। এক নম্বর, সেটি অবশ্যই মুস্তাকীম হতে হবে। যদিও মুস্তাকীম শর্তটি [আলাদাভাবে] দেওয়া হয়েছে, কিন্তু “সিরাত” শব্দটির মধ্যেই মুস্তাকীম হওয়ার অর্থ আছে। মুস্তাকীম মানে সেটি এদিক-ওদিক বেঁকে যায়নি; সোজা গন্তব্যে গিয়ে পৌঁছেছে। এক নম্বর।
দুই নম্বর, সেটি অবশ্যই সহজ ও সরল হতে হবে। তিন নম্বর, [সেটি “মাসলূক” হতে হবে] — এই পথ জনশূন্য হবে না; এই পথে মানুষ থাকবে। এই পথ দিয়ে মানুষ আগেও গিয়েছে। চার নম্বর — সেটি প্রশস্ত হতে হবে। অর্থাৎ সংকীর্ণ হবে না, এমন হবে না যে একজন মানুষ কষ্ট করে হাঁটতে পারে; সেটি প্রশস্ত হতে হবে। পাঁচ নম্বর হলো — “ইলাল মাকসূদ”। কী হতে হবে? সেটিকে অবশ্যই লক্ষ্যে পৌঁছাতে হবে। সবকিছুই এমন। আপনি রাস্তার শেষ মাথায় গিয়ে দেখলেন, সেখানে নির্মাণকাজ চলছে; এরপর আর এগোনো যায় না। কাজ বন্ধ, কিংবা আপনি গর্তে পড়ে গেলেন।
আল্লাহ আপনাকে সোজা জান্নাতে নিয়ে যাবেন — এটাই সিরাত। “ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকীম” বলে আমরা দুটি জিনিস চাইছি: আল্লাহ আমাকে এই পথ দেখান, এবং সেই পথে চলার তাওফীক দিন। এবার আসুন, একে ভেঙে ১০টি [স্তর] দেখা যাক। এটি জানা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ তাহলেই আপনি নিজের জীবনের ঘটনাগুলোর সঙ্গে এগুলো মেলাতে পারবেন। আমি আপনাদের দুটি উদাহরণও দেব, ইনশাআল্লাহ। এক নম্বর আসছে। আমি কিছু লিখব না; আপনারা শুনবেন এবং নোট নেবেন। এটি ইউটিউবে আছে, আপনারা আবার শুনতে পারবেন, কোনো সমস্যা নেই। তবে শুনে নোট নিলে
সেটি আপনার নিজের মাথায় ঢুকবে। আপনি ভাববেন কীভাবে এটি জীবনে প্রয়োগ করবেন। এক নম্বর হলো — হেদায়াতুল ইলম। আমরা আপনাদের হেদায়াতের ১০টি স্তরের কথা বলব। আমরা হেদায়াতের এই ১০টি স্তরই চাইছি। এক নম্বর — হেদায়াতুল ইলম, অর্থাৎ জানা। আমাকে আগে সত্যটা জানতে হবে; যদি প্রথমে না-ই জানি [তাহলে কীভাবে?]। আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে এমন কোন কাজটি আমি গ্রহণ করব? যদি কেউ [ভুল কাজ করে ভাবে এটি আল্লাহকে সন্তুষ্ট করবে] — এখানেই ভুলটা হয়, যা আজ অত্যন্ত দুঃখজনক ও কান্নার ঘটনা। বিশ্বের মুসলিমদের একটি বিরাট অংশ নিজেদের দ্বীনের মৌলিক বিষয়েই এতটা অজ্ঞ যে,
তারা মনে করে এটি আল্লাহকে সন্তুষ্ট করবে — অথচ তারা ঠিক উল্টোটা করছে, যা তাদের জাহান্নামে নিয়ে যাবে। আপনারা জানেন, এর অসংখ্য উদাহরণ আছে। আল্লাহকে খুশি করার উদ্দেশ্য ভেবে — এখন কেউ সিলেটে গেলে বলে, হ্যাঁ, আমি আপনাদের শাহজালালের মাযার জিয়ারত করছি। একজন বলে, হজ করার আগে আমি সিলেট গিয়ে শাহজালালের মাযারে গেলাম, তারপর হজ করলাম। অর্থাৎ, শাহজালালের মাযারে গিয়ে সে তার ঈমান ধ্বংস করল, শিরকের মাধ্যমে কবরের ইবাদত করল, মাযারের ইবাদত করল। একমাত্র ইলাহ ছিলেন আল্লাহ। সে ঘোষণা করেছিল “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ” — আল্লাহ ছাড়া
কোনো ইলাহ নেই। সেই ঘোষণাকে ধ্বংস করে, শাহজালালের মাযারে গিয়ে বা কারো কবর জিয়ারত করতে গিয়ে তারা শিরক করে। এসব ইবাদতের কাজ। কেউ যদি কবরের কাছে নামায পড়ে, কবরের কাছে কিছু চায়, মাযারের কাছে কিছু চায়, সেখান থেকে কল্যাণের আশা করে — এসব শিরক। আর এগুলো করে আমি সেখানে আমার ঈমান রেখে এসে হজে গেলাম! আল্লাহু আকবার, আউযুবিল্লাহ, আল্লাহুল মুস্তাআন। এটি একটি উদাহরণ। এমন অসংখ্য উদাহরণ আছে — যদিও কুরআন ও হাদীস মানুষের কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করে দিয়েছে,
কিন্তু যখন একজন মানুষের কুরআন ও হাদীসের সঙ্গে ন্যূনতম সম্পর্কও থাকে না, সে কেবল লোকমুখে শুনে দ্বীন পালন করতে চায় — তখন সে এই অবস্থায় গিয়ে দাঁড়ায়। সে হয়তো এটাও বলতে পারবে না যে, কোন আলিমের কাছ থেকে সে শুনেছে যে মাযারে যেতে হবে; সেটাও সে বলতে পারবে না। কিন্তু সে বলে — আমরা এটা জানি, আমরা জানি মাযারে যেতে হয়, আমরা জানি মিলাদ করতে হয়, আমরা জানি চল্লিশা করতে হয়, আমরা জানি — জানি! কোথা থেকে জানেন? কোথা থেকে
জানেন? কুরআন ও হাদীস তো এর বিপরীত কথায় পরিপূর্ণ। তাহলে আমাদের আল্লাহর কাছ থেকে হেদায়াত দরকার — আগে জানার জন্য; আল্লাহ যেন আমাদের জানিয়ে দেন। আল্লাহ যদি না জানান, তাহলে ঘরে যত খুশি কুরআনের কপি রাখুন! এমন অবস্থায় আজ মানুষ জিজ্ঞেস করে, এত পুরোনো কুরআনের কপি নিয়ে কী করব? ঘর ভরে গেছে। কুরআনের কপিতে আমার ঘর ভরে যাচ্ছে। এত কুরআন থাকা সত্ত্বেও, মানুষের হাতের নাগালে এত হাদীসগ্রন্থ থাকা সত্ত্বেও — আল্লাহর পক্ষ থেকে হেদায়াত না থাকার কারণে আমরা
জানতেই পারছি না এতে কী আছে। এমন তো নয় যে এটি আরবিতে লেখা বলে আমি বুঝি না — এটি তো বাংলায় অনূদিত হয়েছে। এই কুরআনের মতো এত ভাষায় অনূদিত আর কোনো গ্রন্থ নেই। যেকোনো ভাষায় আপনি এর অনুবাদ পাবেন। যেকোনো ভাষায় আলিমরা বক্তৃতা দিচ্ছেন। এমনকি মক্কা-মদীনায় গেলেও আপনি বিদেশি ভাষায় [আলোচনা] শুনতে পাবেন — যাতে সেই ভাষার মানুষ এসে বুঝতে পারে, যারা আরবি বলে না। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের জন্য এত সহজ করে দেওয়ার পরও, আমরা কীভাবে
এই এক নম্বর স্তরেই আটকে আছি? এক নম্বর হলো ইলম — জানার হেদায়াত, স্পষ্ট হওয়ার হেদায়াত। আল্লাহ যেন আমাদের জন্য স্পষ্ট করে দেন। কত মানুষ কত বিষয়ে বিভ্রান্ত হচ্ছে! হচ্ছেই। কত রকমের বিভ্রান্তি দেখবেন, দেখে আপনি কেঁদে ফেলবেন। এক নম্বর — হেদায়াতুল ইলম। দুই নম্বর — ইলম আসার পর, আমি জানলাম আমাকে কী করতে হবে। এখন সেটি করার সামর্থ্য আমার থাকতে হবে। আমাকে সেটি চাইতে হবে। আমার তা করার শক্তি আছে, সামর্থ্য আছে — এটি আমাকে আল্লাহর কাছে চাইতে হবে। এটিই
হেদায়াতের দ্বিতীয় স্তর। তৃতীয় স্তর হলো — ইচ্ছা (ইরাদা)। সামর্থ্য থাকাই যথেষ্ট নয়। আমার মনে আগ্রহ সৃষ্টি হতে হবে। হে আল্লাহ! আমরা এখানে ধীরে ধীরে ছেঁকে নিচ্ছি। আপনি হয়তো প্রথম স্তর পার হয়েছেন। হ্যাঁ, আমি জানি। আমি কুরআন-হাদীস পড়েছি, আমি জানি। আমার সামর্থ্যও আছে। আমি তিন নম্বরে আছি — কিন্তু আগ্রহ পাচ্ছি না। মনস্থির করতে পারছি না। এই সিদ্ধান্তটা নিতে পারছি না। আমাকে এটি ছাড়তে হবে, আমি জানি এটি হারাম — কিন্তু পারছি না। কারণ আমার ইচ্ছাটা তৈরি হচ্ছে না। আমার দৃঢ় সংকল্প তৈরি হচ্ছে না। এটি আমার জন্য ফরয,
আমার ওপর ওয়াজিব — আমি জেনেছি, কোনো সন্দেহ নেই, কুরআন-হাদীসে পড়েছি, আলিমরা ব্যাখ্যা করেছেন — কিন্তু ইচ্ছাটাই হচ্ছে না। এই হেদায়াতটিও আমাকে আল্লাহর কাছে চাইতে হবে। চার নম্বর — একবার আমলটি করতে পারার হেদায়াত চাইতে হবে। হেদায়াত, তাওফীক — যেন আমি আমলটি করতে পারি। চার নম্বর। আমল করার পর, পাঁচ নম্বর — আমাকে চাইতে হবে “ইস্তিমরার” ও “সাবাত” (ধারাবাহিকতা ও অবিচলতা)। যেন আমি এই পথে টিকে থাকতে পারি — এই পথের সাধারণ দিক এবং খুঁটিনাটি দিক উভয় ক্ষেত্রেই। তাহাজ্জুদ —
আপনি তাহাজ্জুদের গুরুত্ব বুঝলেন। আল্লাহ আপনাকে তাওফীক দিলেন, আপনার মধ্যে দৃঢ় সংকল্পও তৈরি হলো। আপনি এখন তাহাজ্জুদ পড়তে পারছেন। এখানেই শেষ নয়। হয়তো দুদিন পরে আপনি ছেড়ে দেবেন। হয়তো দুদিন পর আমি নফল রোযা ছেড়ে দেব, তাহাজ্জুদ ছেড়ে দেব। আল্লাহ আমাদের ক্ষমা করুন। আমরা ফরয কাজ থেকেও উদাসীন হয়ে যাই। আলহামদুলিল্লাহ, আমি দৃষ্টি সংযত রাখছি — হয়তো এক মাস পর দেখব আমি আর দৃষ্টি সংযত রাখতে পারছি না। আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন। আল্লাহ
আমাদের চোখ ও অন্তর পবিত্র করুন এবং ধারাবাহিকভাবে চলার তাওফীক দিন। তো পাঁচ নম্বর হলো ইস্তিমরার ও সাবাত — যেসব কাজ আমরা ধারাবাহিকভাবে করতে পারি। এটিই হেদায়াতের পঞ্চম স্তর। ঠিক আছে। হেদায়াতের ষষ্ঠ স্তর হলো — এই পথ থেকে সমস্ত বাধা দূর করা। কারণ এখন বাধা আসবে। শয়তান বসে আছে বাধা দিতে, এবং শয়তান কোনো না কোনোভাবে আপনাকে আটকানোর চেষ্টা করবে। আর আছে “শায়াতীনুল জিন্নি ওয়াল ইনস” — মানুষের মধ্যেও শয়তান আছে, জিনের মধ্যেও শয়তান আছে। আর শয়তান কখনো কখনো মানুষকে দিয়েও কাজ করাতে পারে।
আমি আজ ভাবছিলাম — আমার সঙ্গে প্রায়ই এমন হয়, জানি না, হয়তো নামাযে আমার অমনোযোগিতার কারণেই; আমি লক্ষ করি, সুন্দরভাবে নামায পড়ছি, হঠাৎ কারো মোবাইল ফোন বাজতে শুরু করল — এত জোরে বাজতে লাগল যে আমার মনে হলো আমার মন আর নামাযে নেই। আমি ভাবতে শুরু করলাম — এই লোকটা কি বিষয়টা জানে না? সে কি মোবাইল বন্ধ করতে পারে না, নাকি এমন মোবাইল নিয়ে এসেছে যা বন্ধই করা যায় না?
কিংবা আমি বক্তৃতা দিচ্ছি — হে আল্লাহ, হয়তো শয়তান কাউকে বুদ্ধি দিল, তুমি এখনই যাও, কলিং বেল বাজাও; এখনই গিয়ে বেল বাজালে বক্তার মনোযোগ এই ভালো কথাগুলো থেকে সরে যাবে। কলিং বেল টিপে দাও, একটু শব্দ করো। হয়তো এটি তার দোষও নয়। কার মোবাইল বাজছে? নামাযের সময় হঠাৎ দেখলাম কারো কারো মোবাইল বাজতে শুরু করেছে। শয়তান মসজিদে ঢোকার আগে — হয়তো শয়তান মসজিদে ঢুকতে পারবে না; কুরআন তিলাওয়াত হচ্ছে, সেখানে ফেরেশতারা আছেন। শয়তানও মসজিদে থাকে —
হাদীস থেকে মনে হয় সে কখনো কখনো ঢুকতে পারে, কারণ আমরাই তো [তাকে সুযোগ দিই]। আমি যদি কাতারে দাঁড়াই, শয়তান এসে সেখানে দাঁড়াবে, আর শয়তান আমার ভেতরে ঢোকার ব্যবস্থা করবে। যাই হোক, হয়তো শয়তান ঢুকতে না পারলেও, সে এই লোকটিকে মোবাইল বন্ধ করার কথা ভুলিয়ে দিয়েছে। কেন ভুলিয়ে দিল? কারণ যদি সে আপনাকে এই সামান্য বাধাটুকু দিতে পারে, সে মনে করে এটিই বিরাট অর্জন — নামাযে মনোযোগ নষ্ট করা। তাহলে আমাকে আল্লাহর কাছে সাহায্য চাইতে হবে যেন আমার পথে কোনো বাধা না থাকে। হয়তো এমন হলো যে, আমি
একক জীবনে খুব সুন্দরভাবে ইসলাম মেনে চলছিলাম। আমি এমন একজন পুরুষকে বিয়ে করলাম, বা এমন একজন নারীকে বিয়ে করলাম, যে — ধরুন — দ্বীনি শিক্ষার প্রসঙ্গ এলেই আক্রমণ করে বসে: “বই নিয়ে বসে আছ? ঘরের এটা নেই, ওটা নেই। ঘর-সংসারের প্রতি কোনো খেয়াল আছে?” হয়তো আমি সেদিকেও খেয়াল রাখছি, কিন্তু তবুও — আল্লাহ আমাকে ক্ষমা করুন, আমি একটি কাল্পনিক পরিস্থিতির কথা বলছি। আমি আপনাদের সেভাবে চিনি না। আল্লাহর কসম, ভাববেন না যে বাড়ি গিয়ে আবার ঝগড়া শুরু করবেন! স্ত্রীকে বলবেন না, “দেখো,
নাসির (বক্তা) তোমাকেই বলছে”; কিংবা স্ত্রী স্বামীকে বলবেন না, “দেখো, উনি তোমাকেই বলছেন।” আমি কাউকে চিনি না। আল্লাহই সবাইকে জানেন। আমি যাদের চিনি, তারা সবাই খুব ভালো। একে অপরের সঙ্গী, মুমিন, পুরুষ, নারী, বন্ধু, সহযাত্রী — আপনারা সবাই এমনই। তবুও, আমি যে ধরনের মানুষের কথা বলছি তেমন মানুষও আছে, এবং বহু পরিবারে আপনি তাদের পাবেন। এই বাধা অতিক্রম করার জন্যই হেদায়াতের ষষ্ঠ স্তর। হেদায়াতের সপ্তম স্তর হলো —
বিস্তারিত (তাফসীলি) হেদায়াত। একটি সাধারণ (ইজমালি) হেদায়াত আছে। আমি আমার জীবন থেকে একটি উদাহরণ দিই। আমার মনে হয় আপনারা অবাক হবেন। আলহামদুলিল্লাহ, আমাকে দ্বীনের ইলম অর্জন করতে হবে — এই সাধারণ হেদায়াতটি আমাকে দেওয়া হয়েছে। আলহামদুলিল্লাহ, লিল্লাহিল হামদু মিন্নাহ। আল্লাহর সমস্ত অনুগ্রহ আমার সঙ্গে আছে। আর আমি আপনাদের জন্য দুআ করি; আপনারা আমার জন্য দুআ করুন, নিজেদের জন্যও করুন — যেন আল্লাহ আমাদের এই পথের ওপরই মৃত্যু দেন। যেন আমরা কোনো নেক আমলের ওপর মারা যাই, তার ওপরই মৃত্যুবরণ করি, তার ওপরই পুনরুত্থিত হই। সবসময় আল্লাহর কাছে দুআ করুন। আল্লাহ
হয়তো আমাকে এই দ্বীনের ইলম অর্জনের হেদায়াত দিয়েছেন ২০ বছর আগে। কিন্তু সেদিন, কয়েকদিন আগে, আমি একটি মজার জিনিস দেখলাম — সেজন্যই আপনাদের এখানে এনেছি। আপনারা দেখতে পাচ্ছেন, এখান থেকেই আমি আজকের জন্য আপনাদের নোট তৈরি করেছি। ওই “বাদাইউত তাফসীর”-এর ২৩ পৃষ্ঠা থেকে ৮৯ পৃষ্ঠা পর্যন্ত ইমাম ইবনুল কাইয়িম সূরা ফাতিহা নিয়ে আলোচনা করেছেন — যেমন ৬০ পৃষ্ঠা। আমি পড়ার জন্য এটি প্রিন্ট করেছিলাম। সেদিন আমি বুঝলাম — আমি এভাবে প্রিন্ট করে দীর্ঘক্ষণ পড়েছি। সাধারণভাবে প্রিন্ট করার পর আমি এখানে, এই কোণায় স্ট্যাপল করি। সেদিন আমি আবিষ্কার করলাম যে,
এই কোণায় স্ট্যাপলার লাগালে আমার সময় নষ্ট হয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাকে হেদায়াত দিলেন — এখন দেখলাম, যদি এখানে তিনটি স্ট্যাপল লাগাই, তাহলে আমি এভাবে উল্টে-পাল্টে খুব দ্রুত পড়তে পারি। কিন্তু কোণায় করলে আমাকে বারবার এভাবে ভাঁজ করতে হতো, তুলতে হতো, আবার ভাঁজ করতে হতো। আমি দেখলাম, [এভাবে] আমি সবকিছু খুব দ্রুত রিভাইজ করতে পারি। এই হেদায়াতটি আজ কেন হলো? আল্লাহ কেন আগে এই হেদায়াত দেননি? আল্লাহ এখন আমাকে যা দিয়েছেন, আমি বলব এটি আল্লাহর বিরাট
অনুগ্রহ। কারণ এতদিন যে উদাসীনতায় আমি “সিরাতাল মুস্তাকীম” পড়ে এসেছি, তাতে তো এই হেদায়াত পাওয়ার কথাই ছিল না। কিন্তু আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে তা দিয়েছেন। এটিই বিস্তারিত হেদায়াত। আপনাকে কি প্রতিটি ক্ষেত্রেই দ্বীনের ইলম অর্জনের হেদায়াত দেওয়া হয়েছে? হ্যাঁ, আপনাকে হেদায়াত দেওয়া হয়েছে; কিন্তু আপনার আরও হেদায়াত দরকার। আপনার হাতের নাগালেই আরেকটি বিষয় আছে — এই বইয়েই আছে। কিন্তু আপনি ঘণ্টার পর ঘণ্টা সময় নষ্ট করেছেন, বিষয়টি খুঁজে পাননি; বুঝতে পারছেন না কাকে জিজ্ঞেস করবেন। কিন্তু এই বইয়েই আছে — আপনার হেদায়াত দরকার। কেন আপনাকে
হেদায়াত দেওয়া হয়নি? গুনাহর কারণে। আর কারণ আপনি আন্তরিকভাবে আল্লাহর কাছে হেদায়াত চাইছেন না। “সিরাতুল মুস্তাকীম”-এর এই দুআটিকে আপনি কোনো গুরুত্বই দেন না। আপনি উদাসীনভাবে নামাযে এটি বলে যান — আপনি এবং আমি। “আপনি” বলতে আমি আপনাকে বোঝাচ্ছি না, আমি আমাদের সবাইকেই বোঝাচ্ছি। এটি সাত নম্বর। আট নম্বর — দেখুন কত অসাধারণ ইবনুল কাইয়িম (রহিমাহুল্লাহ)! আলিমদের ব্যাপারে বলা হয়, আল্লাহ অনেককে প্রশস্ততা দেন; তাঁদের জ্ঞানের প্রশস্ততা দেখে আপনি বিস্মিত হবেন।
তিনি বলেন, আট নম্বর হলো — লক্ষ্যকে সবসময় সামনে রাখা, যাতে হেদায়াতের মাধ্যমগুলোই মূল লক্ষ্য হয়ে না যায়। আমি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য একটি কাজ শুরু করলাম — ধরুন, ইলম অর্জন। কিন্তু একটা পর্যায়ে আপনি এমন মানুষ পাবেন, যাদের ক্ষেত্রে আল্লাহর সন্তুষ্টি — যা ছিল এই দ্বীনের ইলম অর্জনের পেছনের মূল লক্ষ্য — তা হারিয়ে গেছে; আর এই ইলম হয়ে গেছে কেবল ইলমের জন্যই ইলম, ডিগ্রির জন্য, সার্টিফিকেটের জন্য; কিংবা আমাকে মানুষের সঙ্গে তর্ক করতে হবে — নিছক তর্কের বিরুদ্ধে তর্ক। আমি তো আল্লাহর জন্য আমার প্রতিপক্ষকে আল্লাহর পথে ডাকতে চেয়েছিলাম; কিন্তু
হয়তো একজন আমাকে গালি দিল, একজন আমার সঙ্গে বিতর্ক করতে চাইল। আমি বিতর্কে জড়িয়ে পড়লাম, গালাগালিতে নেমে গেলাম। অর্থাৎ, আমি এটিকে ব্যক্তিগতভাবে নিলাম। আর এখন ব্যক্তিগত বিষয়ের কারণে আমি মূল লক্ষ্য থেকে সরে যাচ্ছি। এখন আমার সমস্ত পড়াশোনা ও চিন্তা-ভাবনা হয়ে দাঁড়াচ্ছে — ওই লোকটাকে খণ্ডন করতে হবে, বিতর্ক করতে হবে। এই বিতর্ক-সংস্কৃতি বাংলাদেশে দুর্ভাগ্যজনকভাবে খুব প্রবল। আল্লাহ আমাকে ক্ষমা করুন — আমি মাঝে মাঝে ইউটিউবে কিছু বিতর্ক দেখেছি; আমার মত হলো,
এটি শয়তানের একটি চাল — জ্ঞানী আলিমদের বা দায়িত্বশীলদের এই বিতর্কে জড়িয়ে ফেলা। আল্লাহ তাআলা এই বিতর্কে জড়িয়ে দিয়ে তাঁদের বহু কল্যাণকর কাজ থেকে সরিয়ে দিচ্ছেন, এবং বহুক্ষেত্রে এর মূল লক্ষ্যই হারিয়ে যায় — প্রতিপক্ষকে হারানোটাই মুখ্য হয়ে দাঁড়ায়। কি, দরকার আছে? সবার আমার কথা মেনে নেওয়ার কোনো দরকার নেই। কেউ আমার কথা প্রত্যাখ্যান করতে পারে। কেউ বিতর্কে আমাকে হারিয়ে দিতে পারে। বিতর্কে হেরে যাওয়া তো কেবল কথার লড়াই। বুঝেছেন? আপনি এই ফাঁদে পড়তে পারেন না। যাই হোক, আমি
আপনাদের একটি উদাহরণ দিলাম। তারপর — আমরা যেন কখনোই আমাদের লক্ষ্য থেকে দৃষ্টি না সরাই। আমরা এসেছিলাম ইলম অর্জন করতে; কেন এসেছিলাম? আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য। এখন দেখা গেল, আমি একজন দ্বীনি ছাত্র, অথচ সে তার বাবা-মায়ের প্রয়োজন পূরণ করছে না। ইলম অর্জনের নামে সে বাবা-মায়ের প্রতি উদাসীন হয়ে গেছে। “আমি ব্যস্ত, মা, এখন ডেকো না, আমি পড়ায় ব্যস্ত” — আমি কি পড়ব? আমি এখন কুরআন মুখস্থ করছি! আল্লাহু আকবার — কার জন্য সে কুরআন মুখস্থ করছিল? আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই তো!
এই সময়ে তো আপনার জন্য ফরয ছিল কুরআন বন্ধ করে মায়ের ডাকে সাড়া দেওয়া। তাহলে কী হলো? হেদায়াতের পথে চলতে শুরু করার পর মূল ব্যক্তিই (মূল উদ্দেশ্যই) হারিয়ে গেল। আশা করি বুঝতে পেরেছেন। নয় নম্বর হলো — হেদায়াতের প্রয়োজনকে সবচেয়ে জরুরি প্রয়োজন হিসেবে দেখা; উপলব্ধি করা যে আমার জীবনে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজন হলো হেদায়াত। এটিই হেদায়াতের নবম স্তর। ১০ নম্বর হলো — হেদায়াত থেকে বিচ্যুত হওয়ার যে দুটি পথ, সেগুলোর পরিচয় জানা এবং সেগুলো এড়িয়ে চলতে পারা। হেদায়াত থেকে বিচ্যুতি কখন ঘটে? আল্লাহ তাআলা সূরা ফাতিহাতেই তা জানিয়ে দিয়েছেন।
কীভাবে জানালেন? “সিরাতাল্লাযীনা আনআমতা আলাইহিম।” এবার আমরা আল্লাহর কাছে এই পথ চেয়েছি; আর চাওয়ার সময় আমরা যেন এই দশটির যতগুলো সম্ভব মনে রাখার চেষ্টা করি। সবসময় সবকিছু মনে রাখতে হবে [এমন নয়]। কিন্তু আসুন — এশার নামায আসছে। “ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন” বলার সময় আমরা যেন আল্লাহর সামনে এই বিনয় ও অসহায়ত্ব অনুভব করি: হে আল্লাহ, আমি অসহায়, আমাকে সাহায্য করুন। আমি আপনার এই ইবাদত সুন্দরভাবে করতে পারছি না। আমি লজ্জিত। আমরা সামান্যই ইবাদত করেছি, অথচ
তা নিয়েই গর্ব করি — আমি এত এত কাজ করেছি! আমরা কিছু ভালো কাজ করতে পারলে সেটির কথা ছাড়ি না; অথচ হওয়া উচিত ছিল উল্টোটা। হে আল্লাহ, আমি লজ্জিত। এই আমল নিয়ে আমি কোথায় দাঁড়াব? এই নামায নিয়ে আমি কোথায় দাঁড়াব? আপনার সামনে আমি কীভাবে দাঁড়াব? আমার রোযা, আমার ইবাদত, আমার দাওয়াহ, যা-ই হোক; আমার ইলম, যা-ই হোক — সবই তো নষ্ট হয়ে যাবে। আমার কাজে কোথায় লোক-দেখানোর ভাব ঢুকে পড়েছে? আমি নিজেকেও তা বলতে পারি না। নিজের অজান্তেই অন্য উদ্দেশ্য ঢুকে পড়েছে। ইখলাস
নষ্ট হয়ে গেছে। আজ পর্যন্ত আমি একবারও একনিষ্ঠ চিন্তা নিয়ে নামায পড়িনি। জীবনের সবকিছু শেষ হয়ে যাচ্ছে। আর মাত্র কয়েকটা দিন বাকি। হে আল্লাহ, এত নামায আমি কীভাবে পড়ব? আপনি কি সেগুলো কবুল করবেন? আগেরগুলোর কী হবে? আমি তো এত দীর্ঘ সময় উদাসীন ছিলাম। আল্লাহ যদি আমার এই নামায কবুল না করেন — এজন্যই আমাদের এই মুহূর্ত থেকেই চেষ্টা করা উচিত, পরের নামাযে “ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাঈন”-এর শিক্ষাটি অন্তরে ধারণ করার। আল্লাহর সামনে ভেঙে পড়া। যখন আমরা আল্লাহর কাছে সাহায্য চাই, আমাদের আল্লাহর সামনে ভেঙে পড়তে হবে এবং
বোঝার চেষ্টা করতে হবে আমরা কী চাচ্ছি। তারপর আল্লাহ তা সংজ্ঞায়িত করে দিয়েছেন — এটিই “আস-সিরাতাল মুস্তাকীম”-এর হেদায়াত। “সিরাতাল মুস্তাকীম” কি “সিরাতাল্লাযীনা আনআমতা আলাইহিম” নয়? — সেইসব মানুষের পথ, যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি হেদায়াতের একটি মৌলিক নীতি — হেদায়াত আসে মানুষের পথ ধরেই। যারা এটি বোঝে না, তারা প্রায়ই বলে: আমি কুরআন নিজের মতো করে বুঝব; মানুষের বোঝা আমার ঘাড়ে চাপাতে হবে কেন? কুরআন আল্লাহর কালাম, আমি নিজের মতো করেই বলব; আমি কুরআন খুলে পড়ব, আমি যা বুঝি তা-ই করব। না — এটি
আমাদের দ্বীনের শিক্ষা নয়। “সিরাতাল্লাযীনা আনআমতা আলাইহিম” — যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন, আল্লাহর পথের সেই মানুষদের পথ; এটি একটি কারণ (মাধ্যম)। কারণ আমাদের হেদায়াতের পথ চলতে হবে তাঁদের হাত ধরে। আমাদের তাঁদের পেছনে পেছনে হেদায়াতের পথে চলা উচিত। তাঁরা কারা? সূরা আন-নিসা “উলাইকা মাআল্লাযীনা…” বলে পরিচয় করিয়ে দেয় এবং চার শ্রেণির মানুষের কথা বলে: নবী-রাসূলগণ, তারপর সিদ্দীকগণ, শহীদগণ এবং সালিহীনগণ। এই চার শ্রেণির মানুষই সফল মানুষের দৃষ্টান্ত। সফল মানুষদের
দুই দলে ভাগ করা হয়। পূর্ণাঙ্গভাবে সফল মানুষেরা দুই দলে বিভক্ত: “আসহাবুল ইয়ামীন” এবং “মুকাররাবূন”। এই চার শ্রেণির মানুষ এই দুই দলের মধ্যেই পড়বেন। “আসহাবুল ইয়ামীন” হলেন তাঁরা, যাঁরা সমস্ত ফরয কাজ সম্পাদন করেছেন, সমস্ত হারাম বর্জন করেছেন; কিন্তু মুস্তাহাব — যা ঐচ্ছিক — সেগুলোর ক্ষেত্রে কিছুটা ঘাটতি ছিল। হয়তো কিছু মাকরূহ কাজ তাঁদের দ্বারা হয়ে গেছে; কিন্তু তবুও ফরয, ওয়াজিব ও হারাম — এই মৌলিক আদেশ-নিষেধের ব্যাপারে তাঁদের কোনো ঘাটতি ছিল না।
আসহাবুল ইয়ামীন সফল। আল-কুরআন বারবার এই দুই শ্রেণির কথা উল্লেখ করেছে এবং একটি তৃতীয় শ্রেণির কথাও উল্লেখ করেছে। তাদের সম্পূর্ণ সফল বলা যায় না, কারণ তারা “যালিমুন লিনাফসিহি”। তবে তাদের কথা আমরা পরে বলব। সবচেয়ে সফল হলেন আসহাবুল ইয়ামীন [এবং মুকাররাবূন]। “মুকাররাবূন” হলেন তাঁরা, যাঁরা ফরয পালন ও হারাম বর্জনের পাশাপাশি প্রচুর নফল ও মুস্তাহাব ইবাদত করেন, মাকরূহ থেকে দূরে থাকেন; আর তাঁদের সম্পর্কে আরেকটি কথা আছে — সন্দেহজনক বিষয়ে হারামের ভয়ে তাঁরা প্রায়ই হালালও ছেড়ে দেন।
আর তাঁদের মধ্যে সর্বোত্তম তাঁরা, যাঁরা দুনিয়াবি কাজকেও ইবাদতে রূপান্তরিত করেন। এঁরাই মুকাররাবূন। আর আরেকটি শ্রেণি আছে — “যালিমুন লিনাফসিহি”, যারা ভালো কাজের সঙ্গে মন্দ কাজ মিশিয়ে ফেলেছে; তারা যদি ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করে, ইনশাআল্লাহ শেষ পর্যন্ত জান্নাতে সফল হবে। কিন্তু আমরা তাদের মৌলিকভাবে সফল বলি না। তবুও আল্লাহ তাআলা তাদেরকেও তাঁর মনোনীত বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আল্লাহ তাআলা কত মহান — অর্থাৎ আল্লাহর রহমত! আল্লাহ বলেন: “তারপর আমি সেই বান্দাদের কিতাব দিলাম যাদের আমি
মনোনীত করেছি।” শুনলে মনে হয়, “মনোনীত” মানে বুঝি ভয়ংকর কোনো উঁচু স্তর। “মিনহুম…” — প্রথমে আল্লাহ বলেন, তাদের মধ্যে কেউ কেউ নিজেদের প্রতি জুলুম করেছে। আল্লাহ আমাদের — যারা নিজেদের প্রতি জুলুম করেছি — এই [মনোনীতদের] অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আশা করি আল্লাহ আমাদের এই জুলুম ক্ষমা করবেন এবং শাস্তি দেবেন না। “মিনহুম যালিমুন লিনাফসিহি, ওয়া মিনহুম মুকতাসিদ” — দ্বিতীয় অংশ হলো “মুকতাসিদ”। মুকতাসিদ মানে, সে হিসাব করে চলে — হারাম কাজ করা তার জন্য বৈধ নয় [তাই সে করে না]; কিন্তু এত এত [নফল] বিষয় মেনে চলা তার পক্ষে সম্ভব হয় না। তবে সে
ফরয ও হারামের ব্যাপারে কোনো ঘাটতি রাখে না। মুকতাসিদ হলো মধ্যপন্থী। আর আরেক দল হলো “সাবিকুন বিল খাইরাত” — যারা সমস্ত কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী। যে সবার আগে যায়, কেউ জানার আগেই দান করে ফেলে; যে দ্বীনি ইলমের কোর্সে সবার আগে ভর্তি হয়; যে সবার আগে কুরআন মুখস্থ করে। কুরআন মুখস্থ করতে অক্ষম কেউ যেন হতাশ হয়ে কষ্ট না পান — আমি যে উদাহরণ দিলাম তা কেবল একটি ভালো কাজের উদাহরণ। ফরয নামাযগুলো সুন্দরভাবে আদায় হয়েছে। তাহাজ্জুদ আদায় হয়েছে। সালাতুদ্ দুহা
আদায় হয়েছে। রাওয়াতিব সুন্নতগুলো আদায় হয়েছে। তারা মাসে তিনটি রোযা রাখে, রমযানে রোযা রাখে, সোম ও বৃহস্পতিবার রোযা রাখে; আরাফার দিন, মুহাররমে রোযা রাখে; সর্বত্র দান করে, রোযা রাখে, রোগী দেখতে যায়, জানাযায় শরিক হয় — সবকিছুতেই তাদের সবার আগে পাওয়া যায়। আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মতো মানুষেরা সবকিছুতেই প্রথম। তাঁরা সবসময় প্রথম কাতারে, মসজিদের প্রথম বেঞ্চে, সবসময় প্রথম সারিতে। তাঁরা আমাদের মতো পিছিয়ে থাকেন না। কীভাবে আপনি দৌড়ে গিয়ে এভাবে বেরিয়ে আসতে পারেন?
আমি প্রথম কাতারে আযানের ডাকে সাড়া দিচ্ছি, একটিও ছাড়ছি না। আল্লাহু আকবার কাবীরা — এটি আল্লাহর মহা অনুগ্রহ, “ফাদলুন কাবীর”। ঠিক আছে, তাহলে আমাদের এই মানুষদের পথই অনুসরণ করতে হবে। সময়মতো বক্তৃতা শেষ করা নিয়ে আমার কোনো দুশ্চিন্তা নেই। ইনশাআল্লাহ, আজকের আলোচনায় আমি কিছু পয়েন্ট দেব; যেহেতু এই DNA একদিনে শেষ করা সম্ভব নয়। সুতরাং, আমরা যতক্ষণ মনোযোগ দিয়ে দেখছি, কোনো সমস্যা নেই। আমরা যদি হেদায়াতের ১০টি স্তর বুঝি, সেটাই যথেষ্ট। আমরা শেষ স্তরের কথা বলছি। শেষ স্তরটি হলো —
আমাদের এই পথ থেকে বিচ্যুতি এড়িয়ে চলতে হবে। আমাদের জানতে হবে কেন ও কীভাবে এই পথ থেকে বিচ্যুতি ঘটে এবং কীভাবে তা এড়ানো যায়। তো, এই পথটি আল্লাহ সংজ্ঞায়িত করে দিয়েছেন — যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন তাঁদের পথ: নবী, রাসূল, সিদ্দীক, শহীদ ও সালিহ (নেককার)। আর তাঁরা দুই দলে বিভক্ত, যা আমরা বলেছি। তারপর — “গাইরিল মাগদূবি আলাইহিম”, তাঁরা সেইসব মানুষ যাদের ওপর আল্লাহর গযব পড়েনি; “ওয়ালাদ দাল্লীন”, তারা পথভ্রষ্টও হয়নি। এই জায়গায় আল্লাহ তাআলা সংজ্ঞায়িত করে দিলেন
যে, এই পথ থেকে বিচ্যুত হওয়ার দুটি পথ আছে। কারা আল্লাহর গযবের শিকার? এই আয়াতটি হাদীসের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, “আল-মাগদূবি আলাইহিম” হলো “আল-ইয়াহুদ” — ইহুদিরা। এখানে বিষয়টির পেছনে একটি কারণ আছে, সেটি আপনাকে বুঝতে হবে। আর অন্যরা কারা? তারা হলো খ্রিস্টানরা। কিন্তু এখানে মূল কথা হলো — আপনি যদি বিষয়টি এভাবে নেন যে, শিক্ষাটি হলো “আমি তো ইহুদি নই, খ্রিস্টানও নই” — এটি উদ্দেশ্য নয়। আপনাকে দেখতে হবে, ইহুদিদের কোন বৈশিষ্ট্যের কারণে তারা গযবের শিকার হলো। তবে উভয়েই গযবের শিকার —
এটি আপনাকে মনে রাখতে হবে। উভয় দল, ইহুদি ও খ্রিস্টান, গযবের শিকার। কিন্তু গযবটি বিশেষভাবে ইহুদিদের সঙ্গে যুক্ত। একইভাবে, উভয় দলই পথভ্রষ্ট। কেবল খ্রিস্টানরাই নয়। ইহুদিদের মধ্যে কি কোনো পথভ্রষ্টতা বা বিকৃতি নেই? না, আছে। কিন্তু বিকৃতি (পথভ্রষ্টতা) বিশেষভাবে খ্রিস্টানদের সঙ্গে যুক্ত। কেন — তা আপনাকে বুঝতে হবে। কারণ এর উদ্দেশ্য এই নয় যে আমি ইহুদি হয়ে গেলাম কি না, বা খ্রিস্টান হিসেবে ব্যাপটাইজ হলাম কি না; বরং [দেখতে হবে] ইহুদি ও খ্রিস্টানদের পথভ্রষ্টতার মূল কারণটি আমার মধ্যে চলে আসছে কি না।
ইহুদিদের ক্ষেত্রে এটি হলো “ফাসাদুল কাসদ” — যার কারণে তারা গযবের শিকার হয়েছে। ফাসাদুল কাসদ মানে উদ্দেশ্যের বিকৃতি/বিনাশ। আল্লাহু আকবার — আল্লাহ আমাদের অন্তর পবিত্র করুন। উদ্দেশ্য নষ্ট হয়ে গেলে মানুষ — জানার পরও — আর কল্যাণ চায় না। সে সত্য ও মিথ্যা উভয়ই জানে। কিন্তু তার সম্পদের লোভ হোক, নেতৃত্বের লোভ হোক, ক্ষমতার লোভ হোক — যে কারণেই হোক, সে ইসলাম থেকে দূরে থাকে। সে ইসলামকে প্রত্যাখ্যান করে। বরং সে আল্লাহর পথকে বাতিল প্রমাণ করতে নেমে পড়ে। অথচ অন্তরে সে জানে এটিই
সত্য। ইসলাম সত্য। নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সত্য। আমি ভ্রান্তির পথে আছি। আমি জানি, কিন্তু আমার উদ্দেশ্য নষ্ট হয়ে গেছে। আমি আর আখিরাত চাই না। দুনিয়ার এই ক্ষণস্থায়ী জীবন মানুষকে কোনো সুখ বা শান্তি দেয় না — এটিই বাস্তবতা। কিন্তু উদ্দেশ্য নষ্ট হয়ে গেলে তারা অন্ধ হয়ে যায় এবং তখন দুনিয়ার তুচ্ছ জিনিসের পেছনে ছোটে। আল্লাহু আকবার! আমি ইবনুল কাইয়িম (রহিমাহুল্লাহ)-এর আরেকটি লেখা পড়ছিলাম। কয়েকদিন আগে
আমি আপনাদের “গুনাহ ছাড়ার সাতটি উপকারিতা” নামক বই থেকে একটি আলোচনা দিয়েছিলাম। সেই বইয়ের একটি বিরাট অংশে ইবনুল কাইয়িম (রহিমাহুল্লাহ) “ইশক” (মোহাচ্ছন্ন প্রেম) নিয়ে আলোচনা করেছেন। আপনারা জানেন, তিনি যে প্রেমের কথা বলছেন, তা হলো সেই প্রেম যাকে আপাতদৃষ্টিতে “পবিত্র প্রেম” বলা হয়। আর তা কতটা ভয়ংকর হতে পারে — তিনি এখানে এ-ও বলেন যে, এটি কখনো কখনো ব্যভিচারের চেয়েও ভয়ংকর। অর্থাৎ, এটি যিনা করার চেয়েও ভয়ংকর হতে পারে। কেন? কারণ এই প্রেম মানুষকে অন্ধ করে দেয়। এটি আক্ষরিক অর্থেই শয়তানের একটি বিশেষ পণ্য — এই প্রেম। যার কারণে একজন মানুষ,
হয়তো একজন নারী বা একজন পুরুষ, প্রেমে অন্ধ হয়ে যায়। সে তার দাসে পরিণত হয়। এটি অত্যন্ত ভয়ংকর ব্যাপার। আরবিতে একে বলা হয় “ইশক”। আমি ভাবছিলাম, এটি কত তুচ্ছ; একজন মানুষের মধ্যে কী-ই বা থাকতে পারে! এজন্যই দেখবেন, এমন অন্ধ প্রেমের ফলে যাদের বিয়ে হয়, তাদের বিয়ে বিয়ের পরপরই দ্রুত ভেঙে যায়। জীবনে কি এমন দেখেছেন? কারণ কী? কারণ শয়তান ওই পর্যন্তই মোহটা ধরে রেখেছিল। শয়তানের উদ্দেশ্য — শয়তান
তাদের এর মধ্যেই আটকে রেখেছিল বিয়ে পর্যন্ত। বিয়ে হয়ে গেলে সম্পর্কটি বৈধ হয়ে যায়। যদি ধরে নিই দুজনই মুসলিম, তবে এটি একটি বৈধ সম্পর্ক। তখন মোহ কেটে যায় — কারণ শয়তানের কাজ শেষ। এখন শয়তানের কাজ হলো ঝগড়া, তর্ক, মারামারি, তালাক, বিবাদ — সে একজন মানুষকে দেখতে পারে না। আমি এটি এজন্য আনলাম যে, দুনিয়ার জীবন কত তুচ্ছ তা দেখানোর জন্য। আমাদের ঈমান যদি ধ্বংস হয়ে যায়, আমাদের উদ্দেশ্য যদি নষ্ট হয়ে যায়, তাহলে ইলম আমাদের কোনো কাজে আসবে না। আমরা আল্লাহর গযবের উপযুক্ত হয়ে যাব। দ্বিতীয় পথটি হলো খ্রিস্টানদের পথ। খ্রিস্টানদের পথ কী?
“ফাসাদুল ইলম” — ইলমের বিকৃতি; ইলমের বিনাশ, সঠিক জিনিসটি না জানা। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের সিরাতুল মুস্তাকীম থেকে বিচ্যুত হওয়ার এই দুই ধরনের কারণ থেকে রক্ষা করুন। আর আজকের আলোচনায় আমরা যা আলোচনা করলাম — [দুআ করি] আমি যা শুনলাম, তা যেন আমল করি, বুঝি, মনে রাখি; সূরা ফাতিহা পাঠ করি, সুন্দরভাবে পাঠ করি, নামাযকে সফল করি; আর এর মাধ্যমে যেন আল্লাহ আমাকে দুনিয়া ও আখিরাতে সফল হওয়ার তাওফীক দেন। সুবহানাল্লাহ।