সূরা আল-বাকারা, আয়াত ২ — তাফসীর
﴿ذَ ٰلِكَ ٱلۡكِتَـٰبُ لَا رَیۡبَۛ فِیهِۛ هُدࣰى لِّلۡمُتَّقِینَ﴾ [البقرة ٢]
যা-লিকাল কিতা-বু লা- রাইবা ফীহি হুদাল লিল মুত্তাক্বীন
“এই সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই; মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত।”
﴿ذَلِكَ الكِتابُ﴾ — “এই সেই কিতাব”
এটি একটি নতুন বাক্যের সূচনা; ই’রাবের দিক থেকে الم হরফগুলোর সঙ্গে এর কোনো সংযোগ নেই — যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে, সমস্ত সম্ভাব্য ব্যাখ্যার ভিত্তিতেই; আর এটিই সবচেয়ে স্পষ্ট মত।
আল-কাশশাফ-এর গ্রন্থকার এই সম্ভাবনার ভিত্তিতে আরেকটি ব্যাখ্যা জায়েয রেখেছেন যে, الم হরফগুলো বানান করে (তাহাজ্জী) পাঠের ধরনে উপস্থাপিত — যাতে মুশরিকদের অক্ষমতা প্রকাশ পায় যে তারা কুরআনের কোনো অংশের অনুরূপ আনতে পারে না। সেই ভিত্তিতে ইসমে ইশারা (নির্দেশক সর্বনাম) দ্বারা الم-এর প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, তা অক্ষমতা প্রমাণের উদ্দেশ্যে উদ্দিষ্ট হরফ হিসেবে। অর্থাৎ: বানান করে পাঠ করা থেকে যে অর্থ উৎপন্ন হয়, অর্থাৎ সেই হরফগুলো — তোমাদেরই হরফের জাতভুক্ত বিবেচনায় — সেগুলোই “আল-কিতাব”; অর্থাৎ সেগুলো থেকেই এর গঠনসমূহ তৈরি। তবে কী কারণে তোমরা এর মোকাবিলায় অক্ষম হলে? এই ব্যাখ্যায় الم একটি স্বতন্ত্র বাক্য, যা তা’রীয (পরোক্ষ খোঁচা) প্রকাশের জন্য উপস্থাপিত; ইসমে ইশারা মুবতাদা এবং “আল-কিতাব” খবর।
আর সবচেয়ে স্পষ্ট মত অনুযায়ী, ইশারাটি সেই কুরআনের দিকে যা তখনকার দিনে তাদের কাছে পরিচিত ছিল। ইসমে ইশারা মুবতাদা, “আল-কিতাব” বদল, এবং এর খবর হলো তার পরবর্তী অংশ। সুতরাং ইশারা সেই কিতাবের দিকে যা প্রকৃতপক্ষে অবতীর্ণ হয়ে গেছে — অর্থাৎ সূরা বাকারার পূর্ববর্তী সূরাসমূহ; কারণ কুরআনের যা কিছু অবতীর্ণ হয়েছে তাকেই “কুরআন” বলে অভিহিত করা হয়, আর পরবর্তীতে যা নাযিল হয় তা এর সঙ্গে যুক্ত হয়। এই ব্যাখ্যায় “আল-কিতাব” প্রকৃত অর্থেই প্রযুক্ত হয়েছে যা বাস্তবে লিখিত হয়েছে তার উপর; আর এই ব্যাখ্যায় তাঁর বাণী “আল-কিতাব” হবে ইসমে ইশারার খবর।
এমনও হতে পারে যে ইশারাটি সমগ্র কুরআনের দিকে — যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা অবতীর্ণ হবে — কারণ এর অবতরণ প্রতীক্ষিত, ফলে তা মনের মধ্যে উপস্থিত; তাই একে চোখের সামনে উপস্থিত বস্তুর সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। এই ব্যাখ্যায় এর মধ্যে যে তা’রীফ (নির্দিষ্টতা) রয়েছে তা অনুমানভিত্তিক পরিচিতির (আল-‘আহদ আত-তাক্বদীরী) জন্য, এবং এর প্রতি ইশারা অনুমানভিত্তিক উপস্থিতির জন্য। তখন তাঁর বাণী “আল-কিতাব” হবে যা-লিকা-র বদল বা বায়ান, আর খবর হবে “লা- রাইবা ফীহি”।
দূরের ইসমে ইশারা ব্যবহারের প্রসঙ্গে
এ ধরনের ক্ষেত্রে নিকটের জন্য নির্ধারিত ইসমে ইশারা এবং দূরের জন্য নির্ধারিত ইসমে ইশারা — উভয়ই ব্যবহার করা জায়েয।
আর-রাযী বলেছেন: ইসমে ইশারা মূলত উপস্থিতি ও নৈকট্যের জন্য নির্ধারিত, কারণ তা এমন বস্তুর জন্য যার প্রতি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে ইশারা করা যায়। অতঃপর অনুপস্থিত বস্তুর প্রতিও এর দ্বারা ইশারা করা শুদ্ধ হয়; তাই দূরত্বের শব্দ ব্যবহার করা শুদ্ধ, কারণ যার সম্পর্কে বলা হচ্ছে সে অনুপস্থিত। আর উপস্থিত-নিকটের শব্দে তার উল্লেখ কম হয়। তাই তুমি বলো: “আমার কাছে একজন লোক এলো, অতঃপর আমি সেই লোকটিকে বললাম” এবং “আমি এই লোকটিকে বললাম”। অনুরূপভাবে, কিছুক্ষণ আগে শোনা কথার ক্ষেত্রেও তোমার জন্য জায়েয যে অনুপস্থিতি ও দূরত্বের শব্দে ইশারা করবে, যেমন তুমি বলো: “আল্লাহর কসম — আর সেটি এক মহান কসম”; কারণ শব্দটির শ্রবণ অতিক্রান্ত হয়ে গেছে, ফলে তা অনুপস্থিতের মতো হয়ে গেছে। তবে এ ক্ষেত্রে অধিকতর প্রচলিত হলো উপস্থিতির শব্দে ইশারা করা, তাই তুমি বলো: “আর এটি এক মহান কসম”। — সমাপ্ত।
অর্থাৎ: এ ধরনের ক্ষেত্রে অধিকাংশ প্রচলন হলো দূরের ইসমে ইশারা আনা, আর উপস্থিতের শব্দে উল্লেখ করা কম; আর কথার (আল-ক্বাওল) প্রতি ইশারার ক্ষেত্রে এর বিপরীত।
ইবনু মালিক আত-তাসহীল-এ পূর্বোক্ত কথার প্রতি ইশারার ক্ষেত্রে নিকট ও দূরের ইসমে ইশারা আনার মধ্যে সমতা বিধান করেছেন। তিনি বলেছেন: “আর কখনো দুটি পরস্পর স্থান বিনিময় করে” — অর্থাৎ নিকটের ও দূরের ইসম — “যেগুলোর দ্বারা তাদের পরবর্তী বিষয়ের প্রতি ইশারা করা হয়”, অর্থাৎ কথার প্রতি। তাঁর ব্যাখ্যাকার এর উদাহরণ দিয়েছেন আল্লাহ তাআলার বাণী দ্বারা, ঈসা (আ.)-এর ঘটনার পর: ﴿ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الآياتِ والذِّكْرِ الحَكِيمِ﴾ [আলে ইমরান: ৫৮], অতঃপর তিনি বলেছেন ﴿إنَّ هَذا لَهُوَ القَصَصُ الحَقُّ﴾ [আলে ইমরান: ৬২] — অর্থাৎ একবার দূরের দ্বারা এবং একবার নিকটের দ্বারা ইশারা করেছেন, অথচ উদ্দিষ্ট বস্তু একই। ইবনু মালিকের বক্তব্য প্রচলনের সঙ্গে অধিকতর সঙ্গতিপূর্ণ, কারণ উভয় প্রয়োগের যত দৃষ্টান্ত এসেছে তা প্রায় গণনাতীত। সুতরাং আর-রাযীর এই দাবি — যে উপস্থিতের শব্দে উল্লেখ করা কম — একটি অতিব্যাপক দাবি।
আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে কথা ছাড়া অন্য কোনো অনুপস্থিত বস্তুর প্রতি ইশারার বিধানও কথার প্রতি ইশারার মতোই — উভয় পদ্ধতিই জায়েয, কারণ উভয়ের প্রচলনই প্রচুর। তাই কুরআনে এসেছে: ﴿فَوَجَدَ فِيها رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ هَذا مِن شِيعَتِهِ وهَذا مِن عَدُوِّهِ﴾ [আল-কাসাস: ১৫]।
আর যখন দুটি পদ্ধতিই সমান, তখন সেই প্রয়োগ হয়ে ওঠে বাগ্মীদের প্রতিযোগিতার ক্ষেত্র এবং অবস্থার দাবি রক্ষার ময়দান। আমরা তো দেখেছি যে, ইসমে ইশারা আনার স্থানগুলোতে তারা সেটিই বেছে নেন যা সেই প্রেক্ষাপটের সঙ্গে সর্বাধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ — যা আমাদের বুঝিয়ে দেয় যে তাঁরা তাঁদের সম্বোধিতদের এমন সব উদ্দেশ্যের সঙ্গে পরিচিত করান যা অন্যভাবে জানার উপায় নেই; তবে এটি তখনই সম্ভব যখন মূল ভাষায় উভয় প্রয়োগ সমান হয়, যাতে দুটির একটির প্রাধান্য কোনো [আভিধানিক] অর্থের কারণে না হয়ে বরং দূরের ইসমে ইশারায় যে অতিরিক্ত সতর্কীকরণ-শক্তি রয়েছে সেরূপ কারণে হয় — যেমন এখানে। আর যেমন খুফাফ ইবনু নাদবা বলেছেন:
আমি তাকে বলি, বর্শা যখন তার পিঠ বাঁকিয়ে দিচ্ছে: “খুফাফকে ভালো করে দেখে নাও — নিশ্চয়ই আমিই সেই ব্যক্তি!”
আর কখনো নিকটের ইসমে ইশারা আনা হয় ভ্রূক্ষেপহীনতা প্রকাশের জন্য, যেমন আল-হামাসা-য় কায়স ইবনুল খাতীমের বাণী:
এই মৃত্যু যখনই আসুক, সে আমার প্রাণের এমন কোনো প্রয়োজন পাবে না যা আমি ইতিমধ্যেই পূর্ণ করে রাখিনি।
সুতরাং নিঃসন্দেহে আয়াতে দূরের ইসমে ইশারা ব্যবহার করা হয়েছে এই কুরআনের মর্যাদার উচ্চতা প্রকাশের জন্য — একে মর্যাদায় সুদূর সাব্যস্ত করার মাধ্যমে।
উচ্চতা কেন সম্মানের ইঙ্গিত
বাগ্মী কথায় এটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত যে, সম্মানিত বিষয়কে উঁচুতে স্থাপিত ও দুষ্প্রাপ্য বস্তুর রূপে উপস্থাপন করা হয়। কারণ মূল্যবান বস্তু তার মালিকের কাছে প্রিয়, তাই তাদের রীতি হলো তা উঁচু স্থানে রাখা — যাতে তা ক্ষয়প্রাপ্ত না হয়, বহু হাতে না ঘোরে এবং সস্তা না হয়ে যায়।
এখানে “আল-কিতাব” যেহেতু এমন প্রেক্ষাপটে উল্লিখিত হয়েছে যেখানে এর মোকাবিলার চ্যালেঞ্জ দেওয়া হয়েছে — যেমনটি الم-এর বানান-হরফগুলো নির্দেশ করে — তাই তা তাদের মোকাবিলার হাত বাড়ানোর তুলনায় দুষ্প্রাপ্য বস্তুর মতো। অথবা এ কারণে যে, এর অর্থসমূহের সত্যতা ও এর পথনির্দেশের উপকারিতার কারণে তা সেই ব্যক্তি থেকে সুদূর যে কুৎসিত কথায় একে স্পর্শ করে — যেমন তাদের বলা “সে এটি রচনা করেছে” এবং তাদের বলা ﴿أساطِيرُ الأوَّلِينَ﴾ [আল-আন’আম: ২৫]।
আর এর বিরুদ্ধে তাঁর বাণী ﴿وهَذا كِتابٌ أنْزَلْناهُ﴾ [আল-আন’আম: ৯২] আপত্তি হিসেবে দাঁড়ায় না; কারণ সেটি এমন কিতাবের প্রতি ইশারা যা তার অনুসারীদের হাতের সামনে উপস্থিত — যাতে তারা এতে নিবিষ্ট হতে এবং এর আদেশ-নিষেধ থেকে উপদেশ গ্রহণ করতে উৎসাহিত হয়।
সম্ভবত আল-কাশশাফ-এর গ্রন্থকার সেই ভিত্তির উপরই দাঁড়িয়েছেন যার উপর আর-রাযী দাঁড়িয়েছিলেন; তাই তিনি “যা-লিকাল কিতাব”-কে সম্মান বা গুরুত্বের প্রতি সতর্কীকরণ হিসেবে গণ্য করেননি। আল্লাহ আল-মিফতাহ-এর গ্রন্থকারকে উত্তম প্রতিদান দিন, তিনি বিষয়টি উপেক্ষা করেননি; তিনি মুসনাদ ইলাইহিকে ইশারার দ্বারা নির্দিষ্ট করার প্রয়োজনীয় কারণসমূহ প্রসঙ্গে বলেছেন: “অথবা তার দূরত্ব দ্বারা তার সম্মান বোঝানো উদ্দেশ্য হয়, যেমন তুমি সম্মানের প্রেক্ষাপটে বলো: সেই গুণী ব্যক্তি, সেই সব মহারথীগণ; এবং যেমন আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা-র বাণী ﴿الم﴾ [আল-বাকারা: ১] ﴿ذَلِكَ الكِتابُ﴾ — মর্যাদায় তার দূরত্বের দিকে ইঙ্গিত করে।”
“আল-কিতাব”-এর ই’রাব ও ব্যুৎপত্তি
তাঁর বাণী “আল-কিতাব” ইসমে ইশারার বদল হতে পারে — উদ্দিষ্ট বস্তুকে স্পষ্ট করার উদ্দেশ্যে, কারণ তা দৃষ্টিগোচর নয়। তখন এর তা’রীফ হবে ‘আহদ (নির্দিষ্ট পরিচিতি)-এর জন্য, এবং খবর হবে “লা- রাইবা ফীহি” বাক্যটি।
আবার এমনও হতে পারে যে “আল-কিতাব” ইসমে ইশারার খবর, এবং তা’রীফটি জাতিবাচক। তখন উভয় অংশ নির্দিষ্ট হওয়ার কারণে বাক্যটি “কিতাব”-এর প্রকৃত সত্তাকে কুরআনের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার অর্থ দেবে। সুতরাং এটি দাবিভিত্তিক সীমাবদ্ধকরণ (কাসর ইদ্দিআ’ঈ), আর এর অর্থ: সেই কিতাব যা কিতাবজাতির মধ্যে পূর্ণতার সমস্ত গুণ ধারণ করে — এই ভিত্তিতে যে, অন্যান্য কিতাব যখন এর সঙ্গে তুলনা করা হয় তখন সেগুলোতে যেন “কিতাব” বিশেষণটিই অনুপস্থিত, কারণ সেগুলো কিতাবের সমস্ত পূর্ণতা ধারণ করে না। নাহুবিদগণ তা’রীফের লাম-এর অর্থসমূহ গণনা করার সময় এই তা’রীফকে কখনো “পূর্ণতা নির্দেশ” অর্থে ব্যক্ত করেন।
তাই এই আপত্তি ওঠে না যে, “কিতাব”-কে কীভাবে الم-এর মধ্যে বা সূরার মধ্যে বা এ ধরনের কিছুর মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায়? — কারণ প্রেক্ষাপট সীমাবদ্ধকরণের নয়; এটি কেবল তা’রীফেরই প্রেক্ষাপট, এর অধিক নয়। সুতরাং তা’রীফ ও ইশারার উপকারিতা সুস্পষ্ট, এবং এর কোনো কিছুই কোনোভাবেই নিরর্থক নয় — যদিও কিছু ভ্রান্ত ধারণায় কারো কারো কাছে বিপরীত সম্ভাবনা উদিত হয়েছে।
“আল-কিতাব” শব্দটি ফিআ’ল ওজনে, মাকতূব (যা লিখিত) অর্থে। হয় এটি কাতাবা-র মাসদার, যা লেখায় আধিক্য বোঝানোর জন্য গঠিত — কারণ মাসদার কখনো ইসমে মাফউলের অর্থে আসে, যেমন আল-খালক; অথবা এটি ফিআ’ল ওজনে মাফউলের অর্থে, যেমন লিবাস অর্থে মালবূস, এবং ইমাদ অর্থে মা’মূদ বিহি।
এর ব্যুৎপত্তি কাতাবা থেকে, যার অর্থ একত্র করা ও জোড়া লাগানো; কারণ কিতাবের পাতা ও হরফগুলো একত্র করা হয়। নবী ﷺ ওহী থেকে যা কিছু নাযিল হতো তা লিপিবদ্ধ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং ওহীর জন্য লেখক নিযুক্ত করেছিলেন। আর কুরআনকে “কিতাব” নামে অভিহিত করা এই ইঙ্গিত বহন করে যে, এর সংরক্ষণের জন্য একে লিপিবদ্ধ করা ওয়াজিব।
কুরআন লিপিবদ্ধ করা মুসলিমদের উপর ফরযে কিফায়া।
﴿لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾ — “যাতে কোনো সন্দেহ নেই; মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত”
এটি “আল-কিতাব” থেকে হাল, অথবা প্রথম বা দ্বিতীয় খবর — যেমনটি একটু আগে আলোচিত হয়েছে।
রাইব শব্দের মূল অর্থ
আর-রাইব অর্থ সন্দেহ। রাইব-এর মূল অর্থ অস্থিরতা ও অন্তরের চাঞ্চল্য। আর রাইবুয যামান ও রাইবুল মানূন অর্থ সেসবের বিপর্যয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ﴿نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ المَنُونِ﴾ [আত-তূর: ৩০]।
যেহেতু সন্দেহের সঙ্গে অন্তরের চাঞ্চল্য ও অস্থিরতা অনিবার্যভাবে জড়িত, তাই রাইব শব্দটি সন্দেহ অর্থে প্রাধান্য লাভ করে এবং প্রচলনগত প্রকৃত অর্থে (হাকীকাতুন উরফিয়্যা) পরিণত হয়। বলা হয় রাবাহুশ শাইউ — যখন কোনো বস্তু তাকে সন্দেহে ফেলে, অর্থাৎ তার অবস্থা সম্পর্কে সন্দেহ সৃষ্টিকারী কিছু উপস্থিত করে; সুতরাং এটি সকর্মক। অনুরূপভাবে বলা হয় আরাবাহু; কারণ হামযা একে অতিরিক্ত সকর্মকতা দেয়নি। সুতরাং এটি লাহিকা ও আলহাকা, যালাকাহু ও আযলাকাহু-র মতো। বলা হয়েছে যে আরাবা, রাবা-র চেয়ে দুর্বল — আরাবা অর্থ তার সন্দেহের নিকটবর্তী হওয়া; এ কথা বলেছেন আবূ যায়দ। এই পার্থক্যের ভিত্তিতে বাশশার বলেছেন:
তোমার [প্রকৃত] ভাই সে-ই, যাকে তুমি সন্দেহে ফেললে সে বলে, “তুমি কেবল সন্দেহই সৃষ্টি করেছ”; আর তুমি তিরস্কার করলে তার পাশ কোমল হয়।
আর হাদীসে এসেছে: «دَعْ ما يُرِيبُكَ إلى ما لا يُرِيبُكَ» — অর্থাৎ যে কাজ তোমাকে হারাম হওয়ার সন্দেহের কাছাকাছি নিয়ে যায় তা ছেড়ে দাও, এবং এমন কাজ গ্রহণ করো যা করতে গিয়ে তা মুবাহ হওয়ার ব্যাপারে তোমার মনে কোনো সন্দেহ প্রবেশ করে না।
কিরাআত ও জাতিগত নেতিবাচকতা
মুতাওয়াতির কারীগণ “লা- রাইবা”-তে ফাতহা পড়ার ব্যাপারে মতভেদ করেননি — সুস্পষ্টভাবে জাতিগত নেতিবাচকতা (নাফিউল জিনস) হিসেবে; আর এটিই সবচেয়ে জোরালো রূপ, কারণ যদি রফা পড়া হতো তবে জাতি নয় বরং একটি একক-এর নেতিবাচকতার সম্ভাবনা থাকত।
যদি তাঁর বাণী যা-লিকা-র ইশারা الم-এ সমবেত হরফগুলোর দিকে হয়, চ্যালেঞ্জপ্রাপ্তদের প্রতি তা’রীযের উদ্দেশ্যে, এবং তাঁর বাণী “আল-কিতাব” ইসমে ইশারার খবর হয় — যেমনটি পূর্বে উল্লিখিত হয়েছে — তবে তাঁর বাণী “লা- রাইবা” হবে একটি নির্দিষ্ট সন্দেহের নেতিবাচকতা; অর্থাৎ সেই সন্দেহ যা উদিত হয় এই কিতাব তাদেরই ভাষার হরফ দিয়ে গঠিত হওয়ার ব্যাপারে — তাহলে কীভাবে তারা এর অনুরূপ আনতে অক্ষম হলো? এই ব্যাখ্যায় জাতিগত নেতিবাচকতা প্রকৃত অর্থেই, দাবিভিত্তিক নয়। ফলে “লা- রাইবা” বাক্যটি তাঁর বাণী “যা-লিকাল কিতাব”-এর ইশারা যে অর্থ দেয় তার তাকীদের স্থানে স্থাপিত হবে।
এই ব্যাখ্যায় জার-মাজরূর — অর্থাৎ তাঁর বাণী “ফীহি” — “রাইব”-এর সঙ্গে সম্পৃক্ত হতে পারে যারফে লাগউ হিসেবে; তখন ওয়াক্ফ হবে তাঁর বাণী “ফীহি”-তে। এটিই জমহুরের পছন্দ, যেমন তাঁর বাণী ﴿وتُنْذِرَ يَوْمَ الجَمْعِ لا رَيْبَ فِيهِ﴾ [আশ-শূরা: ৭] এবং তাঁর বাণী ﴿رَبَّنا إنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ﴾ [আলে ইমরান: ৯]।
আবার এমনও হতে পারে যে তাঁর বাণী “ফীহি” যারফে মুসতাক্বির, যা পরবর্তী ﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾-এর খবর। তখন ফী-এর অর্থ হবে রূপক প্রচলনগত ধারণ-অর্থ — শব্দের অর্থ-নির্দেশকে পাত্রের ধারণক্ষমতার সঙ্গে তুলনা করে। এতে তাদের ভুল ধরা হবে যারা কুরআন শোনা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে বলেছিল ﴿لا تَسْمَعُوا لِهَذا القُرْآنِ﴾ [ফুসসিলাত: ২৬] — তাদের বিতৃষ্ণার পাখিকে নামিয়ে আনার কৌশল হিসেবে; যেন বলা হলো: এই কিতাবে কিছু হিদায়াত রয়েছে, সুতরাং একে শোনো। এ কারণেই হুদা শব্দটি নাকিরা আনা হয়েছে, অর্থাৎ এতে কিছুটা হিদায়াত রয়েছে — নবী ﷺ-এর আবূ যর (রা.)-কে বলা বাণীর ধরনে: «إنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جاهِلِيَّةٌ»।
এই ব্যাখ্যায় লা-এর খবর উহ্য থাকবে, কারণ তা সুস্পষ্ট — অর্থাৎ “কোনো সন্দেহ বিদ্যমান নেই“। খবর উহ্য রাখা এ ধরনের ক্ষেত্রে বহুল ব্যবহৃত, যেমন ﴿قالُوا لا ضَيْرَ﴾ এবং আরবদের বাণী “লা বা’সা”, এবং সা’দ ইবনু মালিকের কবিতা:
যে তার আগুন থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় — আমি কায়সের পুত্র; এখানে সরে যাওয়া নেই।
অর্থাৎ এতে টিকে থাকা নেই। এটি একটি রূপক প্রয়োগ। এই ব্যাখ্যায় ওয়াক্ফ হবে তাঁর বাণী “লা- রাইবা”-তে; আর আল-কাশশাফ-এ রয়েছে যে নাফি’ ও আসিম তাঁর বাণী “রাইবা”-তে ওয়াক্ফ করেছেন।
আর যদি তাঁর বাণী যা-লিকা-র ইশারা কিতাবের দিকে হয় — উপস্থিত ও দৃশ্যমান বস্তুর মতো বিবেচনায় — এবং তাঁর বাণী “আল-কিতাব” ইসমে ইশারার বদল হয় তা স্পষ্ট করার জন্য, তবে তাঁর বাণী “ফীহি”-র জার-মাজরূর যারফে লাগউ, যা “রাইবা”-র সঙ্গে সম্পৃক্ত; আর লা-এর খবর উহ্য — এ ধরনের ক্ষেত্রে যে পদ্ধতি বহুল প্রচলিত সেই অনুযায়ী; এবং ওয়াক্ফ হবে তাঁর বাণী “ফীহি”-তে।
এতে কিতাবের মধ্যে সন্দেহ সংঘটিত হওয়ার নেতিবাচকতার অর্থ রয়েছে — এই ব্যাখ্যায় তা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহের নেতিবাচকতা; কারণ উদ্দেশ্য হলো তাদের সম্বোধন করা যারা এর আল্লাহর দিকে সম্পৃক্তির সত্যতায় সন্দেহ পোষণ করত। তাদের সম্বোধন আসবে তাঁর বাণীতে ﴿وإنْ كُنْتُمْ في رَيْبٍ مِمّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثْلِهِ﴾ [আল-বাকারা: ২৩]। সুতরাং তাদের সন্দেহ একটি সংঘটিত ও প্রসিদ্ধ বিষয়; কিন্তু তাদের সন্দেহকে অস্তিত্বহীনতার স্থানে স্থাপন করা হয়েছে, কারণ অবস্থার নিদর্শনসমূহের মধ্যে এমন কিছু ছিল যা তারা চিন্তা করলে তাদের সন্দেহ দূর হয়ে যেত। তাই সেই সন্দেহকে — তার বাতিল হওয়ার প্রমাণসহ — অস্তিত্বহীনতার স্থানে স্থাপন করা হয়েছে।
আল-মিফতাহ-এর গ্রন্থকার বলেছেন: অস্বীকারকারীর সঙ্গে তাঁরা প্রস্তাবনাটি উল্টে দেন, যখন তার কাছে এমন কিছু থাকে যা সে চিন্তা করলে বিরত হতো; তাই তাঁরা ইসলাম-অস্বীকারকারীকে বলেন: “ইসলাম সত্য।” আর আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা-র কুরআন সম্পর্কে বাণী “লা- রাইবা ফীহি” — অথচ কত হতভাগা এতে সন্দেহকারী রয়েছে! — এর অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং সন্দেহের জোরালো নেতিবাচকতা-নির্দেশক গঠনটি ব্যবহৃত হয়েছে সেই সন্দেহকে ধর্তব্যের মধ্যে না আনার অর্থে; কারণ সন্দেহকারীর অবস্থা — তার সন্দেহের দুর্বলতার কারণে — এমন ব্যক্তির অবস্থার সদৃশ যে আদৌ সন্দেহকারী নয়; তামসীলের পদ্ধতিতে।
দ্বিতীয় ব্যাখ্যা: এতে সন্দেহের কোনো কারণ নেই
কিছু মুফাসসির তাঁর বাণী ﴿لا رَيْبَ فِيهِ﴾-এর ব্যাখ্যা করেছেন এই অর্থে যে, এতে এমন কিছু নেই যা এর সঠিকতা সম্পর্কে সন্দেহ সৃষ্টি করে — অর্থাৎ এতে কোনো অসামঞ্জস্য ও বৈপরীত্য নেই। এই ব্যাখ্যায় রাইব এখানে তার কারণের ক্ষেত্রে রূপক, এবং জার-মাজরূর যারফে মুসতাক্বির, যা লা-এর খবর। তখন এটি তাঁর বাণীর দিকে দৃষ্টি ফেরায় ﴿أفَلا يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ ولَوْ كانَ مِن عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا﴾ [আন-নিসা: ৮২] — অর্থাৎ কুরআনে এমন কোনো কথা নেই যা এর জগৎসমূহের প্রতিপালক সত্যের পক্ষ থেকে হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহ সৃষ্টি করে: এমন কথা যার একাংশ অপরাংশের বিরোধী, বা এমন কথা যা সত্য ও সদগুণ থেকে দূরে সরে যায়, বা যা মন্দ ও বিপর্যয় সংঘটনের আদেশ দেয়, বা যা উত্তম চরিত্র থেকে বিমুখ করে। এসবের অনুপস্থিতি দাবি করে যে, কুরআন যা ধারণ করে তা নিয়ে চিন্তাশীল ব্যক্তি যখন চিন্তা করে তখন সে একে এই দৃঢ় প্রত্যয় দানকারী হিসেবে পায় যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে।
আয়াতটি এখানে উভয় অর্থই বহন করে; সুতরাং আমরা আমাদের নবম ভূমিকায় প্রতিষ্ঠিত মূলনীতির ভিত্তিতে উভয়কেই এর দ্বারা উদ্দিষ্ট ধরব।
এই নেতিবাচকতায় কোনো দাবি বা রূপকীয় স্থাপন নেই; সুতরাং এই ব্যাখ্যা বিদ্যমানকে অবিদ্যমানের স্থানে স্থাপন করার প্রয়োজনীয়তা থেকে মুক্ত করে। তাই এটি সেই সময়কার আহলে কিতাবের হাতে থাকা কিতাবসমূহের প্রতি তা’রীযের অর্থ দেয়; কারণ সেগুলোর বক্তব্য বিশৃঙ্খল ও পরস্পরবিরোধী হয়ে গিয়েছিল, সেগুলোর উপর যে বিকৃতি এসেছিল তার কারণে। কেননা কুরআন সম্পর্কে সন্দেহের নেতিবাচকতা ঘোষণা করতে অগ্রসর হওয়া — অথচ এর অন্তর্ভুক্ত বিষয় সম্পর্কে সন্দেহ পোষণকারী কেউ ছিল না, অর্থাৎ এমন সন্দেহ যা সন্দেহের কোনো যুক্তিসঙ্গত কারণের উপর প্রতিষ্ঠিত; কারণ এ ব্যাপারে তাদের বক্তব্যের সর্বোচ্চ ছিল সংক্ষিপ্ত কিছু কথা, যেমন “এটি যাদু”, “এটি পূর্ববর্তীদের উপকথা” — সেই চ্যালেঞ্জই নির্দেশ করে যে উদ্দেশ্য হলো তা’রীয; বিশেষত তাঁর বাণী “যা-লিকাল কিতাব”-এর পর। যেমন তুমি এমন ব্যক্তিকে বলো যে একদল লোকের কথা বলার পর কথা বলেছে, আর তুমি নীরব ছিলে: “এই কথাটি সঠিক” — এর দ্বারা তুমি অন্যদের প্রতি তা’রীয করছ।
আর এই ব্যাখ্যা দ্বারাই অর্থের একত্ব সম্ভব হয় — যিনি “ফীহি”-তে ওয়াক্ফ করেন তাঁর কাছেও, এবং যিনি “রাইবা”-তে ওয়াক্ফ করেন তাঁর কাছেও; কারণ যারফকে যদি খবর না ধরা হয় এবং খবর উহ্য ধরা হয়, তবে এই বাক্য থেকে এই যারফ ছাড়াই কাজ চালানো সম্ভব হয়।
আল-কাশশাফ উল্লেখ করেছে যে, যারফ — অর্থাৎ তাঁর বাণী “ফীহি” — মুসনাদ ইলাইহি অর্থাৎ “রাইব”-এর পূর্বে আনা হয়নি (অর্থাৎ লা-এর ইসমের খবর হওয়ার সম্ভাবনার ভিত্তিতে), যেমন যারফ অগ্রবর্তী করা হয়েছে “লা ফীহা গাওল”-এ; কারণ এখানে যদি যারফ অগ্রবর্তী করা হতো তবে এই অর্থ উদ্দিষ্ট হতো যে অন্য কোনো কিতাবে সন্দেহ রয়েছে। — সমাপ্ত।
তিনি বোঝাতে চেয়েছেন: কারণ এ ধরনের ক্ষেত্রে অগ্রবর্তীকরণ নির্দিষ্টকরণের অর্থ দেয়; ফলে এই অর্থ দাঁড়াত যে এর থেকে সন্দেহের নেতিবাচকতা কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ এবং অন্যান্য কিতাবে সন্দেহ রয়েছে — আর তা এখানে উদ্দিষ্ট নয়। তাঁর বাণী “লা- রাইবা ফীহি”-তে সীমাবদ্ধকরণ উদ্দিষ্ট নয়; কারণ প্রেক্ষাপট হলো সেই আরবদের সম্বোধন যাদের কুরআনের চ্যালেঞ্জ দেওয়া হয়েছিল, আর তারা আহলে কিতাব নয় যে তাদের খণ্ডন করা হবে। বরং উদ্দেশ্য হলো এই যে, এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে — এ কথা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের কোনো ওজর নেই; কারণ তাদের একে মোকাবিলা করার আহ্বান জানানো হয়েছিল আর তারা অক্ষম হয়েছে।
হ্যাঁ, এ থেকে সেই আহলে কিতাবের প্রতি তা’রীয গ্রহণ করা যায় যারা মুশরিকদের সহায়তা করেছিল এবং তাদের মিথ্যারোপে উৎসাহিত করেছিল — অর্থাৎ কুরআন, কিতাবসমূহের মধ্যে তার সমপর্যায়ের সবার তুলনায় মর্যাদার উচ্চতার কারণে, এমন কিছু ধারণ করে না যা আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহে ডাকে; এটি এতে চিন্তা-গবেষণা জাগ্রত করার জন্য — তারা কি এতে সন্দেহ সৃষ্টিকারী কিছু পাবে? আর তা তাদের বিকৃত-পরিবর্তিত কিতাব নিয়ে জমাট বাঁধা আত্মতৃপ্তিকে উড়িয়ে দেবে; কারণ সত্য বিষয়ে সন্দেহ তার প্রকাশের অগ্রদূত, আর সূর্যোদয়ের পূর্বে ছড়িয়ে পড়া ঊষা তার উদ্ভাসনের সুসংবাদদাতা।
তিনি তাঁর বক্তব্য এই ভিত্তির উপর গড়েছেন যে, ইতিবাচক অবস্থায় সীমাবদ্ধকরণ-বিশিষ্ট বাক্যের উপর যদি সেই বৈশিষ্ট্য বজায় রেখে নেতিবাচকতা প্রবেশ করে, তবে তা নেতিবাচকতার সীমাবদ্ধকরণের অর্থ দেবে, সীমাবদ্ধকরণের নেতিবাচকতার নয়। অথচ আল-মিফতাহ-এর গ্রন্থকারের নির্দিষ্টকরণের জন্য মুসনাদ অগ্রবর্তী করার উদাহরণগুলোতে তিনি ইতিবাচক ও নেতিবাচক উভয় ক্ষেত্রেই সমান আচরণ করেছেন।
এ ব্যাপারে আমার একটি আপত্তি রয়েছে যা আমি উল্লেখ করব তাঁর বাণী ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُداهُمْ﴾-এর আলোচনায়। আর সর্বনামের হা-এর হরকত বা সুকূনের বিধান কিরাআত শাস্ত্রে, তার উসূলের অধ্যায়ে নির্ধারিত রয়েছে।
﴿هُدًى لِلْمُتَّقِينَ﴾ — “মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত”
আল-হুদা হলো আল-হাদ্য়-এর ইসমে মাসদার। আরবি ভাষায় এর কোনো সমকক্ষ নেই — কেবল সুরা, তুক্বা, বুকা এবং লুগা ছাড়া; শেষোক্তটি একটি বিরল উপভাষায় লাগা-র মাসদার। এর ক্রিয়া হাদা, হাদ্য়ান; এটি দ্বিতীয় মাফউলের দিকে ইলা দ্বারা সকর্মক হয়, আর কখনো নিজেই সরাসরি সকর্মক হয় — সেই বিস্তৃত উহ্যকরণের পদ্ধতিতে যা পূর্বে তাঁর বাণী ﴿اهْدِنا الصِّراطَ المُسْتَقِيمَ﴾ [আল-ফাতিহা: ৬]-এর আলোচনায় এসেছে।
আল-হুদা, যাচাইকৃত অর্থে, হলো সেই পথনির্দেশ যার স্বভাব লক্ষ্যে পৌঁছে দেওয়া। এটিই এর অর্থের সবচেয়ে স্পষ্ট দিক; কারণ মূলনীতি হলো সমার্থকতা না থাকা, তাই হাদা শব্দটি দাল্লা-র সমার্থক হবে না; আর কারণ আল-হুদা থেকে যা বোঝা যায় তা হলো পূর্ণাঙ্গ পথনির্দেশ। এটি সেই অর্থের সঙ্গেও সঙ্গতিপূর্ণ যেদিকে শরয়ী পরিভাষায় আল-হুদা স্থানান্তরিত হয়েছে। আর এটি আশআরীর মূলনীতির সঙ্গে অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ তাওফীক — যা লক্ষ্যে পৌঁছে দেওয়া — আশআরীর মতে আল্লাহ তাআলা কর্তৃক তাওফীকপ্রাপ্ত ব্যক্তির অন্তরে সৃষ্ট। সুতরাং হিদায়াতকে এমন অর্থে ব্যাখ্যা করাই উপযুক্ত যা এর সঙ্গে খাপ খায় — যাতে হিদায়াতকারী শরয়ী হিদায়াত পৌঁছে দেন। সুতরাং কুরআন হুদা, আর মাসদার দ্বারা তার বিশেষণ দেওয়া মুবালাগার জন্য — অর্থাৎ তা হিদায়াতকারী।
শরয়ী হিদায়াত হলো সেই দিকনির্দেশনা যাতে ইহকালীন কল্যাণ রয়েছে যা পরকালীন কল্যাণকে নষ্ট করে না। এই হিদায়াতের ফল হলো আল-ইহতিদা (হিদায়াতপ্রাপ্তি): মুত্তাক্বীরা এর পথনির্দেশে হিদায়াত পায়, আর হঠকারীরা হিদায়াত পায় না, কারণ তারা চিন্তা করে না। এই অর্থে কোনো মতভেদ নেই; কালামশাস্ত্রবিদগণ কেবল হিদায়াতপ্রাপ্তি সংঘটিত হওয়ার উৎস নিয়ে মতভেদ করেছেন, আর সেটি এমন একটি প্রশ্ন যা আয়াত বোঝার জন্য প্রয়োজন নেই। হিদায়াতের প্রকারভেদের বিস্তারিত আলোচনা পূর্বে তাঁর বাণী ﴿اهْدِنا الصِّراطَ﴾ [আল-ফাতিহা: ৬]-এর আলোচনায় এসেছে।
হুদান-এর ই’রাবগত অবস্থান: যদি এটি একটি বাক্যের সূচনা হয়, তবে এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর — অর্থাৎ কিতাবের সর্বনাম। তখন অর্থ হবে কিতাব সম্পর্কে এই সংবাদ দেওয়া যে তা-ই হিদায়াত। এতে এর মাধ্যমে হিদায়াত অর্জনের ব্যাপারে সেই মুবালাগা রয়েছে যা মাসদার দ্বারা সংবাদ দেওয়া দাবি করে — এই ইঙ্গিতে যে, মানুষকে পথ দেখানোর ক্ষেত্রে তা চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছেছে, এমনকি তা যেন হিদায়াতই; এতে সতর্ক করা হয়েছে যে এর হিদায়াত পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের হিদায়াতের উপর প্রাধান্যপ্রাপ্ত।
আর যদি ওয়াক্ফ হয় তাঁর বাণী “লা- রাইবা”-তে, এবং যারফ পরবর্তী বাক্যের সূচনা হয়, এবং তাঁর বাণী হুদান মুবতাদা হয় যার খবর তার পূর্ববর্তী যারফ — তবে এটি হবে এই সংবাদ যে এর মধ্যে হিদায়াত রয়েছে। তখন যারফিয়্যাত হিদায়াতের এর মধ্যে সুদৃঢ় হওয়ার উপর প্রমাণ বহন করে; আর সুদৃঢ়তার প্রমাণ বহনের দিক থেকে তা পূর্বোক্ত ব্যাখ্যার সমান — অর্থাৎ যেখানে সংবাদ দেওয়া হয় যে তা-ই হিদায়াত।
আল-মুত্তাক্বী হলো সে-ই যে ইত্তিক্বা-র গুণে গুণান্বিত; আর ইত্তিক্বা মানে বিক্বায়া (রক্ষাকবচ) অন্বেষণ করা। আর বিক্বায়া হলো অপছন্দনীয় বিষয় থেকে সংরক্ষণ ও হেফাযত। সুতরাং আল-মুত্তাক্বী হলো সেই সতর্ক ব্যক্তি যে কোনো অপছন্দনীয় ও ক্ষতিকর বিষয় থেকে মুক্তি অন্বেষণ করে। এখানে উদ্দিষ্ট হলো যারা আল্লাহকে ভয় করে — অর্থাৎ যারা তাঁর ক্রোধকে ভয় করে এবং তাঁর সন্তুষ্টি অন্বেষণ ও তাঁর আহ্বানে সাড়া দেওয়ার জন্য প্রস্তুত হয়ে আছে। ফলে তাদের সামনে কুরআন পাঠ করা হলে তারা মনোযোগ দিয়ে শোনে এবং তা যেদিকে ডাকে সে বিষয়ে চিন্তা করে, তাই হিদায়াত পায়।
শরয়ী তাক্বওয়া হলো আদেশ পালন করা ও নিষেধ — কবীরা গুনাহ — থেকে বিরত থাকা, এবং সগীরা গুনাহে অবিচল না থাকা; বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ উভয় দিক থেকে। অর্থাৎ আল্লাহ যেসব বিষয়ে লিপ্ত হওয়াকে তাঁর ক্রোধ ও শাস্তির কারণ বানিয়েছেন সেসব থেকে বেঁচে থাকা। সুতরাং কবীরা গুনাহসমূহের সবগুলোরই অপরাধী শাস্তির হুমকিপ্রাপ্ত — লামাম (সামান্য স্খলন) ব্যতীত।
আয়াতে আল-হুদা ও আল-মুত্তাক্বীন দ্বারা উদ্দিষ্ট হলো তাদের আভিধানিক অর্থ। সুতরাং উদ্দেশ্য হলো: কুরআনের স্বভাব হলো কল্যাণকর অভীষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছে দেওয়া, আর যারা এর মাধ্যমে সেসবে পৌঁছার জন্য প্রস্তুত তারাই মুত্তাক্বী — অর্থাৎ যারা হঠকারিতা থেকে মুক্ত হয়েছে, বিভ্রান্তকারীদের অন্ধ অনুসরণের নিম্নভূমি থেকে নিজেদের পবিত্র করেছে, পরিণামকে ভয় করেছে এবং আল্লাহর ক্রোধের বিপদ থেকে নিজেদের রক্ষা করেছে। এটিই সবচেয়ে স্পষ্ট অর্থ। আর আল-মুত্তাক্বীন দ্বারা উদ্দিষ্ট সেই মুমিনগণ যারা আল্লাহ ও মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি ঈমান এনেছে এবং শক্তি ও আমল করার দৃঢ়সংকল্প নিয়ে কুরআন গ্রহণ করেছে — যেমনটি তাদের সম্পর্কে পরবর্তী বিশেষণসমূহ উন্মোচিত করবে তাঁর বাণীতে ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالغَيْبِ﴾ [আল-বাকারা: ৩] থেকে তাঁর বাণী ﴿مِن قَبْلِكَ﴾ [আল-বাকারা: ৪] পর্যন্ত।
“হিদায়াত” ও “মুত্তাক্বী”-র তিনটি অর্থ
কুরআনের হুদা হওয়া এবং মুত্তাক্বীর বিশেষণের ধরন ব্যাখ্যায় তিনটি অর্থ রয়েছে:
প্রথম: কুরআন বর্তমান কালে হিদায়াত; কারণ মাসদার দ্বারা বিশেষণ দেওয়া ইসমে ফায়িল দ্বারা বিশেষণ দেওয়ার পরিবর্তে, আর ইসমে ফায়িলে বর্তমান কালই মূল; এখানে উদ্দিষ্ট হলো কথন-কাল। আর মুত্তাক্বীগণও বর্তমানে মুত্তাক্বী; কারণ ইসমে ফায়িল বর্তমানেই প্রকৃত অর্থে প্রযোজ্য, যেমনটি আমরা বলেছি। অর্থাৎ যে-ই নিজেকে পবিত্র করেছে এবং পূর্ণতা গ্রহণের জন্য প্রস্তুত করেছে, এই কিতাব তাকে হিদায়াত দেয়, অথবা তার হিদায়াত বৃদ্ধি করে — যেমন তাঁর বাণী ﴿والَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدًى وآتاهُمْ تَقْواهُمْ﴾ [মুহাম্মাদ: ১৭]।
দ্বিতীয়: তা অতীতে হিদায়াত ছিল — অর্থাৎ এর মাধ্যমে হিদায়াত সংঘটিত হয়েছে, অর্থাৎ কিতাবের যা অবতীর্ণ হয়েছে তার মাধ্যমে। তখন আল-মুত্তাক্বীন দ্বারা উদ্দিষ্ট হবে তারা, তাক্বওয়া যাদের প্রতীক হয়ে গিয়েছিল; অর্থাৎ হিদায়াতের প্রভাব তাদের মধ্যে প্রকাশ পেয়েছিল ফলে তারা মুত্তাক্বী হয়েছিল। এই ভিত্তিতে এটি হবে কিতাবের হিদায়াত প্রত্যক্ষ করার মাধ্যমে তার প্রশংসা এবং যেসব মুমিন এর দ্বারা হিদায়াত পেয়েছে তাদের প্রশংসা। অতীতে তাক্বওয়ার গুণে গুণান্বিতদের উপর আল-মুত্তাক্বীন শব্দ প্রয়োগ করা — যদিও তা ইসমে ফায়িলের বিশেষণে প্রধান প্রয়োগ নয় — এমন প্রয়োগ যা কিতাবের প্রশংসার প্রেক্ষাপটের ইঙ্গিতের উপর নির্ভরশীল।
তৃতীয়: তা ভবিষ্যতে হিদায়াত, তাদের জন্য যারা ভবিষ্যতে মুত্তাক্বী হবে। এখানে এটি নির্ধারিত হয়েছে হুদান-এ মাসদার দ্বারা বিশেষণ দেওয়ার ইঙ্গিত দ্বারা; কারণ মাসদার কোনো নির্দিষ্ট কালের উপর প্রমাণ বহন করে না।
কিতাবকে মাসদার দ্বারা বিশেষিত করার ফলে অর্থের যে প্রাচুর্য অর্জিত হয়েছে, ইসমে ফায়িল দ্বারা বিশেষিত করে “হাদিন লিলমুত্তাক্বীন” বলা হলে তা অর্জিত হতো না। এটি কুরআনের প্রশংসা ও তার মর্যাদা ঘোষণা, এবং যেসব মুমিন এর হিদায়াত দ্বারা উপকৃত হয়েছে তাদের প্রশংসার দিকে সুন্দর উত্তরণ।
কুরআন সর্বদাই মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত ছিল এবং থাকবে; কারণ এর হিদায়াতের সব প্রকারই মুত্তাক্বীদের উপকার করেছে — তাক্বওয়ার সমস্ত স্তরে, এবং এর সব যুগে ও তাদের সব যুগে; তাদের আগ্রহ, তাদের জ্ঞানের পরিমাণ ও তাদের অন্বেষণের ভিন্নতা অনুযায়ী। কেউ এর পথনির্দেশ দ্বারা দ্বীনের ক্ষেত্রে উপকৃত হয়; কেউ রাজনীতি ও উম্মাহর বিষয়াবলি পরিচালনায় উপকৃত হয়; কেউ চরিত্র ও সদগুণের ক্ষেত্রে উপকৃত হয়; আর কেউ শরীয়ত প্রণয়ন ও দ্বীনের গভীর অনুধাবনে উপকৃত হয়। এরা সবাই মুত্তাক্বীদের অন্তর্ভুক্ত, আর এর দ্বারা তাদের উপকার তাদের তাক্বওয়ার পরিমাণ অনুযায়ী। উসূলের ইমামগণ ফিকহে ইজতিহাদকে তাক্বওয়ার অন্তর্ভুক্ত গণ্য করেছেন, তাই তাঁরা ইজতিহাদের ওয়াজিব হওয়ার দলিল দিয়েছেন তাঁর বাণী ﴿فاتَّقُوا اللَّهَ ما اسْتَطَعْتُمْ﴾ [আত-তাগাবুন: ১৬] দ্বারা। সুতরাং কারো প্রচেষ্টা যদি এর দ্বারা পূর্ণ উপকার লাভে ঘাটতি রাখে, তবে তা কেবল তার নিজের ত্রুটির কারণে, হিদায়াতের ত্রুটির কারণে নয়। আর জ্ঞান ও সততার অধিকারীগণ কুরআন থেকে হিদায়াত গ্রহণে যতটা সম্ভব সর্বাধিক অর্জনের জন্য অবিরাম প্রতিযোগিতা করতে থাকেন।
চারটি বাক্যের পারস্পরিক সংগতি
চারটি বাক্য পরস্পরের সঙ্গে পূর্ণাঙ্গ সংগতিতে বিন্যস্ত:
الم বাক্যটি কুরআনের ই’জাযের ঘোষণা এবং মুশরিকদের সাধারণভাবে এর মোকাবিলায় অক্ষমতার জন্য তিরস্কার — অথচ তা তাদেরই ভাষার হরফ দিয়ে গঠিত; আর তাদের হঠকারিতা ঘোষণার জন্য এটিই যথেষ্ট।
“যা-লিকাল কিতাব” বাক্যটি এর মর্যাদার ঘোষণা এবং এই ঘোষণা যে, কিতাবসমূহের অবস্থার মধ্যে তা পূর্ণতার সীমায় পৌঁছেছে। এটি বুদ্ধিমানদের মধ্যে বিশিষ্টজনদের প্রতি নিবেদিত — যেন তাদের বলা হচ্ছে: এটি এমন এক কিতাব যা তোমাদেরই ভাষার হরফ দিয়ে গঠিত, আর তা কিতাবসমূহের মধ্যে পূর্ণতার সীমায় পৌঁছেছে; সুতরাং এটি এমন বিষয় যা একে অনুসরণ করার এবং এটি তোমাদের দান করা হয়েছে বলে গর্ব করার প্রেরণাকে বহুগুণ বাড়িয়ে দেওয়ার কথা। কারণ তোমরা তো নিজেদের শ্রেষ্ঠ জাতি মনে করো; তাহলে কেন তোমরা এমন এক কিতাবের অনুসরণে দ্রুত অগ্রসর হও না যা তোমাদের মধ্যে অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা কিতাবসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ? সুতরাং এর সমান্তরাল হলো তাঁর বাণী ﴿أنْ تَقُولُوا إنَّما أُنْزِلَ الكِتابُ عَلى طائِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنا﴾ [আল-আন’আম: ১৫৬] থেকে তাঁর বাণী “ওয়া রাহমাতুন” পর্যন্ত। আর এটি আহলে কিতাবের প্রতিও নিবেদিত — তাদের এ ব্যাপারে জাগ্রত করতে যে, তা তাদের যা দেওয়া হয়েছে তার চেয়ে উত্তম।
“লা- রাইবা” বাক্যটি — যদি ওয়াক্ফ তাঁর বাণী “লা- রাইবা”-তে হয় — মুশরিক ও আহলে কিতাবের মধ্যে যারা এতে সন্দেহ পোষণ করে তাদের সবার প্রতি তা’রীয; অর্থাৎ এই কিতাবে সন্দেহ পোষণ হঠকারিতা থেকে উদ্ভূত, আর প্রকৃতপক্ষে কোনো সন্দেহ নেই, কারণ এটিই পরিপূর্ণ কিতাব। আর যদি ওয়াক্ফ তাঁর বাণী “ফীহি”-তে হয়, তবে তা আহলে কিতাবের প্রতি তা’রীয — তাদের বিকৃত দুই কিতাবকে আঁকড়ে ধরার ব্যাপারে; অথচ সে দুটিতে সন্দেহ ও সংশয়ের উৎস রয়েছে, সেই সুস্পষ্ট অসামঞ্জস্যের কারণে যা প্রমাণ করে সেগুলো মানুষের রচনা। আল্লাহ তাআলা বলেছেন ﴿أفَلا يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ ولَوْ كانَ مِن عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا﴾ [আন-নিসা: ৮২]।
আর আল-কাশশাফ-এ তিনি বলেছেন: “অতঃপর এই চারটির প্রত্যেকটি — এই রহস্যময় বিন্যাসে বিন্যস্ত হওয়ার পর — এক-একটি অত্যন্ত সুষম সূক্ষ্মতা থেকে খালি নয়: প্রথমটিতে রয়েছে উহ্যকরণ এবং সবচেয়ে সূক্ষ্ম উপায়ে উদ্দেশ্যের প্রতি ইঙ্গিত; দ্বিতীয়টিতে রয়েছে তা’রীফের মধ্যকার মহিমা; তৃতীয়টিতে রয়েছে যারফের পূর্বে রাইব স্থাপনের সৌন্দর্য; আর চতুর্থটিতে রয়েছে উহ্যকরণ, বিশেষণের স্থানে মাসদার — অর্থাৎ আল-হুদা — স্থাপন, তাকে নাকিরা আনা এবং আল-মুত্তাক্বীন-এর উল্লেখে সংক্ষিপ্ততা।” — সমাপ্ত।
সুতরাং এই অর্থে তাক্বওয়াই কল্যাণের ভিত্তি; আর শরয়ী অর্থে — যা আভিধানিক অর্থের চূড়ান্ত রূপ — তা সমস্ত কল্যাণের সমষ্টি। ইবনুল আরাবী বলেছেন: কুরআনে কোনো শব্দ তাক্বওয়া শব্দটির মতো এত পুনরাবৃত্ত হয়নি — এর গুরুত্বের প্রতি বিশেষ মনোযোগের কারণে।