সূরা আল-বাকারা: আয়াত ৮–১০ (মুনাফিকী প্রসঙ্গ) — বাংলা ট্রান্সক্রিপ্ট

আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামীন, ওয়া সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলা নাবিয়্যিনা মুহাম্মাদিন ওয়া আলা আলিহি ওয়া সাহবিহি আজমাঈন। আল্লাহ সুবহানাহু তা’আলা বলেন, আমি কুরআনের অংশ হিসেবে এমন কিছু নাযিল করি যা মুমিনদের জন্য আরোগ্য — অর্থাৎ তাদের অন্তরের রোগসমূহের নিরাময়, এবং রহমত ও রহমত — কিন্তু তা যালিমদের ক্ষতিই কেবল বৃদ্ধি করে। আমরা যেন সেই মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হই যারা কুরআনের বাণী থেকে উপকৃত হয়, যাদের আত্মশুদ্ধি অর্জিত হয় কুরআনের বাণীর মাধ্যমে।

আজ আমাদের আলোচনা একটু দীর্ঘ। ব্যাকরণ এবং কিছু আয়াতের অর্থ নিয়ে আমাদের খুব চমৎকার একটি আলোচনা আছে এবং এটি একটু দীর্ঘ হবে। দয়া করে আমার সঙ্গে ধৈর্য ধরুন। আজ আমাদের আলোচনা সূরা আল-বাকারার আট থেকে দশ নম্বর আয়াত নিয়ে। আজ আমরা মূলত মুনাফিকী নিয়ে আলোচনা করব। একটি নতুন ধারণা। কুরআনের অর্থ জানার এই ধারাবাহিকতায় আমরা শুরু থেকে এ পর্যন্ত সবকিছু দেখেছি। আজ আমরা একটি নতুন বিষয়ের পরিচয় জানব। আমরা এই দুটি আয়াত গতকাল দেখেছি এবং খুব দ্রুত সেগুলো রিভিউ করে সামনে এগোব।

আল্লাহর কসম, যারা কুফরিতে লিপ্ত তাদেরকে আপনি সতর্ক করুন বা না করুন — উভয়ই সমান, তারা ঈমান আনবে না। অর্থাৎ, এই আয়াতের ব্যাখ্যা ছিল এই যে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) আমাদের জানাচ্ছেন যে কাফিরদের এমন একটি দল থাকবে যারা সমস্ত নিদর্শন দেখানো সত্ত্বেও এবং সমস্ত আয়াত দিয়ে সতর্ক করা সত্ত্বেও ঈমান আনবে না। এই ব্যাখ্যায় আমরা বলেছিলাম যে এটি সব কাফিরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, বরং কাফিরদের একটি নির্দিষ্ট দলের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। মুফাসসিরগণ এ বিষয়ে মোটামুটি একমত। কেন তারা ঈমান আনবে না? “আলা কুলূবিহিম” — কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) তাদের অন্তর ও শ্রবণশক্তির উপর মোহর মেরে দিয়েছেন এবং তাদের দৃষ্টির উপর পর্দা রয়েছে। এ কারণে তাদের ঈমান আনার কোনো সুযোগ নেই।

আর এই ব্যাখ্যায় আমরা বলেছিলাম যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) কাফিরদেরকে সত্যের নিদর্শন দেখান এবং সত্যকে স্পষ্ট করে দেন। আল্লাহ শুরু থেকেই অন্তরে মোহর মারেন না। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। এ নিয়ে আমাদের বিভ্রান্ত হওয়ার কোনো কারণ নেই। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) অন্যায় করেন — এমন ভাবার কোনো কারণ নেই। এ কথা বলা থেকে আমরা আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ কখনোই কোনো অন্যায় করেন না। “রাব্বুকা আহাদা” — আল্লাহ কারও উপর জুলুম করেন না। অতএব এমনটি হবে না যে আল্লাহ শুরু থেকেই কারও কাছ থেকে নিদর্শন দ্বারা উপকৃত হওয়ার ক্ষমতা কেড়ে নেবেন।

সেদিন যেমন আমরা ইবনুল কাইয়িমের বক্তব্য থেকে দেখেছিলাম, তিনি অত্যন্ত সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করেছেন — আল্লাহ শুরু থেকে অন্তরে মোহর মারেন না। সত্য জানার পরও যদি তুমি কুফরিকে আঁকড়ে ধরো, তাহলে আল্লাহ শাস্তিস্বরূপ অন্তরে মোহর মেরে দেন। অর্থাৎ, যারা সত্য জেনে ও বুঝে নেওয়ার পরও কুফরিতে অবিচল থাকার সিদ্ধান্ত নেয়, আল্লাহ শেষ পর্যন্ত তাদের অন্তরে মোহর মেরে দেন। ফলে তাদের হিদায়াত পাওয়ার আর কোনো সুযোগ থাকে না। যতক্ষণ এই মোহর বহাল থাকে, ততক্ষণ হিদায়াতের পথ বন্ধ। ফলে দাওয়াত কার্যকর হয় না, এবং পাপের প্রভাবে অন্তরে একধরনের আবরণও তৈরি হয়, যা শাস্তিস্বরূপ হিদায়াতকে আংশিক বা পূর্ণভাবে রুদ্ধ করে দিতে পারে।

এ কারণে মুমিন হিসেবে — আলহামদুলিল্লাহ, আল্লাহ তা’আলা আমাদেরকে ঈমানের নিয়ামত দিয়েছেন — কিন্তু আমাদের নিশ্চিন্ত থাকার কোনো সুযোগ নেই। আমাদের সবসময় গুনাহের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করতে হবে। কারণ গুনাহ হিদায়াতের পথে বাধা হয়ে দাঁড়াতে পারে। এই ভয়টা আছে।

আট নম্বর আয়াত থেকে পরবর্তী আয়াতগুলো মুনাফিকদের সম্পর্কে। মজার বিষয় হলো, আমরা এখন যে আয়াতগুলো পড়ব সেখানে মুনাফিকী বা “মুনাফিক” শব্দটির কোনো উল্লেখ নেই। সেখানে আমরা “নিফাক” বা “মুনাফিক” শব্দ পাব না। কিন্তু ইমাম আত-তাবারী (রাহিমাহুল্লাহ), যিনি প্রাচীনতম মুফাসসিরদের একজন, তিনি কী বলেন? তিনি বলেন, মুফাসসিরগণ একমত যে এই আয়াতগুলো সেসব মুনাফিক সম্পর্কে যারা সহজ কথায় নিজেদের কুফরি গোপন রাখে এবং মুখে ইসলাম ঘোষণা করে। এটি একটি খুব সরল সংজ্ঞা। এরপর আমরা ইনশাআল্লাহ বিস্তারিতভাবে এটি দেখব।

আর মুনাফিকদের সম্পর্কিত এই আয়াতগুলো — বিশুদ্ধ তাফসীর সম্পর্কে আমরা যা সবসময় বলি — যদি আপনি তাফসীরের সঠিক ব্যাখ্যা বুঝতে চান বা মতভেদ নিরসন করতে চান, তাহলে যেসব তাফসীরের দিকে আপনাকে ফিরে যেতে হবে তা হলো সালাফের তাফসীর: সাহাবা, তাবিঈন এবং আতবা’উত তাবিঈন। যাদেরকে আমরা তাবে তাবেঈন বলি — এই তিন প্রজন্ম। যেহেতু তাফসীর আমার বিষয়, আমি সবসময় তালিবুল ইলমদের উৎসাহিত করি সালাফের তাফসীরের সঙ্গে পরিচিত হতে, বিশেষত আপনাদের মধ্যে যারা তাফসীরের দায়িত্ব নেবেন, আপনারা নিজেরাই এই ১০টি নাম মুখস্থ করার চেষ্টা করতে পারেন।

এই ১০ জনের কাছ থেকে বর্ণিত আছে যে এই আয়াতগুলো মুনাফিকদের সম্পর্কে, এবং আয়াতগুলোর প্রেক্ষাপট পড়লেই আমরা তা বুঝতে পারি। আয়াতগুলোর অর্থের দিকে তাকালে আমরা বুঝতে পারি যে এ ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। আমি এই নামগুলো আপনাদের সামনে এনেছি কারণ এই নামগুলো মুখস্থ করা আপনাদের মধ্যে যারা তাফসীরে আরও গভীরে যেতে চান তাদের জন্য উপকারী হবে। এবং এখানে আমি তিন প্রজন্মের মুফাসসিরদের রঙ দিয়ে আলাদা করেছি। ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস — তাঁরা সাহাবা (রাদিয়াল্লাহু আনহুম); আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, ইসমাঈল, আস-সুদ্দী এবং রাবী’ ইবনে আনাস — তাঁরা তাবেঈ; আর মুকাতিল ইবনে সুলাইমান, ইবনে জুরাইজ, ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লাম — তাঁরা আতবা’উত তাবিঈন।

আপনি যদি আজ এই ১০টি নাম মুখস্থ করেন, এবং তারপর — আমার মনে হয় — যদি আপনি মোট ৩০টি নাম মুখস্থ করতে পারেন, তাহলে যারা তাফসীর করেছেন সেই সালাফদের অধিকাংশের নাম আপনি মুখস্থ করে ফেলবেন, অর্থাৎ এই তিন প্রজন্মের মধ্য থেকে। কারণ কুরআনের বিভিন্ন আয়াতের তাফসীরে বহু জায়গায় সালাফের বহু বক্তব্য রয়েছে। কিন্তু সকলের বক্তব্যের সংখ্যা খুব বেশি নয়। হয়তো এমনও হয় যে কুরআনের কোনো নির্দিষ্ট আয়াত সম্পর্কে সালাফের মধ্যে কেবল একজনেরই বক্তব্য পাওয়া যায়। সুতরাং এই তিন প্রজন্মে যারা তাফসীর সম্পর্কে কিছু বলেছেন তাদের সকলের নাম যদি আমরা শিখতে চাই, তা আমাদের জন্য খুবই কঠিন হবে, কিন্তু আমাদের সেটার প্রয়োজন নেই। বরং যাদের কাছ থেকে কুরআন সম্পর্কে অধিকাংশ বক্তব্য এসেছে, তাদের সংখ্যা — আমার ধারণা — ৩০-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে। এবং যদি আজ আমরা ১০টি মুখস্থ করি, তারপর ধীরে ধীরে এই দীর্ঘ সফরে — আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা যেন আমাদেরকে এই সফর চালিয়ে যাওয়ার তাওফীক দেন — বাকিদের নামও ধীরে ধীরে আসবে, ইনশাআল্লাহ আপনারা সহজেই সেগুলো মুখস্থ করতে পারবেন।

এবং দেখা যাবে, যাদের নাম আজ এখানে এসেছে তাদের নাম বারবার ফিরে আসবে। যেমন, তাঁদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাফসীর বর্ণিত হয়েছে মুকাতিল ইবনে সুলাইমান থেকে। কারণ মুকাতিল ইবনে সুলাইমান যদিও তৃতীয় প্রজন্মের, তবু তাঁর সম্পূর্ণ কুরআনের তাফসীরের পুরো গ্রন্থটি বিদ্যমান এবং পুরো গ্রন্থটি আমাদের কাছে পৌঁছেছে, অর্থাৎ কুরআনের সব আয়াতের তাফসীর আমাদের কাছে পৌঁছেছে। এ কারণেই এই তিন প্রজন্মের বর্ণনাকারীদের কাছ থেকে আমাদের কাছে পৌঁছানো বর্ণনাগুলোর মধ্যে তাঁর বর্ণনাই সবচেয়ে বেশি, এরপর দ্বিতীয় স্থানে ইবনে আব্বাস, তারপর মুজাহিদ ও কাতাদা, আর বাকিদেরও কমবেশি রয়েছে। আবুল আলিয়া অনেক বেশি প্রবীণ, কিন্তু তাঁর তাফসীর সম্পর্কে বক্তব্য তুলনামূলকভাবে কম। তুলনায় মুজাহিদ ও কাতাদার বক্তব্য অনেক বেশি। ইত্যাদি। যাই হোক, ইনশাআল্লাহ আপনারা এই ১০টি নাম মুখস্থ করবেন।

মুনাফিকীর আলোচনায় আসার আগে আমাদের ঈমান ও কুফর সম্পর্কে একটু আলোচনা করা দরকার। কারণ মুনাফিকী হলো কুফরের একটি প্রকার। কুফরের সবচেয়ে নিকৃষ্ট প্রকার হলো মুনাফিকী। এ কারণে আমাদের কুফরের প্রকারভেদ দেখা দরকার।

প্রথমত, “ঈমান” শব্দের শারঈ অর্থ হলো বিশ্বাস বা স্বীকৃতি। শরীয়াতে ঈমানের দুটি দিক আছে। প্রথম দিকটি হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল প্রদত্ত সমস্ত সংবাদকে দৃঢ় বিশ্বাসের সঙ্গে গ্রহণ করা এবং তার সত্যতা স্বীকার করা। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল প্রদত্ত বিষয়গুলো দুই ভাগে বিভক্ত। এক ভাগ হলো সংবাদ। আমরা যখন কুরআন ও হাদীস খুলি, তখন দুটি জিনিস পাই। একটি সংবাদ, অন্যটি বিধান। সংবাদ নিয়ে আমাদের কী করতে হবে? আমাদের তা বিশ্বাস করতে হবে এবং প্রশান্ত অন্তরে গ্রহণ করতে হবে ও তার সত্যতা স্বীকার করতে হবে। ঈমানের দ্বিতীয় দিকটি বিধানের সঙ্গে সম্পর্কিত। সেটি কী? কুরআন ও হাদীসের সীমারেখা মেনে দ্বীন বাস্তবায়ন করা। এই দুটি মিলেই ঈমান। অর্থাৎ, কুরআন ও হাদীসের সংবাদের সঙ্গে আমরা কীভাবে আচরণ করছি এবং কুরআন ও হাদীসের বিধিনিষেধের সঙ্গে আমরা কীভাবে আচরণ করছি — এই দুটি মিলেই হবে আমাদের ঈমান।

অতএব ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজের সমষ্টি। যে ঈমান আনে তাকে বলা হয় মুমিন। ঈমানের অনুপস্থিতিকে বলা হয় কুফর। যে ব্যক্তি কুফরিতে লিপ্ত হয় তাকে বলা হয় কাফির। সুতরাং ঈমান কেবল অন্তরের বিশ্বাস নয়, যেমনটা অনেকে মনে করে। ইনশাআল্লাহ আজ আমরা এটি বিস্তারিতভাবে দেখব।

অনেকে জিজ্ঞেস করছেন, বইয়ের নাম কী? আমরা প্রাচীন ও আধুনিক যুগের বহু বিখ্যাত আরবি গ্রন্থ থেকে এবং সেগুলো ছাড়াও অন্যান্য গ্রন্থ থেকে যতটা সম্ভব বিশুদ্ধ তথ্য সংগ্রহ করে, এবং তার আলোকে ও সালাফের বক্তব্যের আলোকে তাফসীর করছি। এই জিনিসগুলো আপনারা কোনো একটি বইয়ে পাবেন না, এবং আমার জানামতে এই বইগুলো অনূদিত হয়নি। আপনি যদি আরবি পড়তে পারেন, তাহলে “মাউসূ’আতুত তাফসীর আল-মা’সূর” নামক একটি এনসাইক্লোপিডিয়ায় সহজেই সালাফের তাফসীর পেয়ে যাবেন। এই এনসাইক্লোপিডিয়ায় আপনি সালাফের অর্থাৎ নবীজির সাহাবীদের সমস্ত তাফসীর এক জায়গায় পাবেন — ২৪ খণ্ডের এনসাইক্লোপিডিয়ায়, ইনশাআল্লাহ। এছাড়া আমরা বিভিন্ন তাফসীর কেন্দ্র থেকেও এটি করছি। সুতরাং আপনি যদি এই সফরে আমাদের সঙ্গে যোগ দেন, আমাদের গাড়িতে উঠে পড়েন, ইনশাআল্লাহ আপনি অনেক কিছু জানবেন ও বুঝবেন। এটি খুব সহজ হবে, অন্যথায় নিজে নিজে বই পড়ে এগুলো খুঁজে বের করা আপনার জন্য একটু কঠিন হবে। তবে আপনি যদি আরবি ভাষা শেখেন, তাহলে ইনশাআল্লাহ সহজেই তা পারবেন। আল্লাহ তা’আলা আপনাদের সফলতা দান করুন।

ঈমানের দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় আমাদের মনে রাখতে হবে: ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ; এবং ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধি। এ নিয়ে সামনে আরও কথা হবে।

তারপর যদি আমরা কুফরের দিকে যাই — ঈমানের বিপরীত হলো কুফর। কুফর কেবল অন্তরের অস্বীকৃতি নয়। কুফর অনেক কিছুর মাধ্যমে হতে পারে। এটি জানা আমাদের জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এখান থেকেই আমরা মুনাফিকীর আলোচনায় আসব।

প্রথমত, কুফর ও অস্বীকৃতি — যাকে আরবিতে বিভিন্নভাবে বলা হয় তাকযীব বা ইনকার বা জুহূদ। এখানে আপনাদের অনেকেই তালিবুল ইলম, দ্বীনের ছাত্র। এ কারণেই আমি এখানে কিছু আরবি শব্দ ব্যবহার করছি — যারা একটু বেশি জানতে আগ্রহী তাদের জন্য। কিন্তু আমার মতো সাধারণ মানুষদের মন খারাপ বা হতাশ হওয়ার কোনো কারণ নেই। আমাদের জন্য সবকিছুই সহজ ভাষায় বাংলায় ব্যাখ্যা করা হবে। সুতরাং যারা একটু বেশি মনে রাখতে চান, জানতে চান, বুঝতে চান — কুফর বা অস্বীকৃতি, যাকে আরবিতে বলা হয় তাকযীব বা ইনকার বা জুহূদ।

কুফর অন্তরে থাকে, তা মুখে প্রকাশ পাক বা না পাক। কারও অন্তরে যদি কুফর থাকে, তবে তা কুফর — এতে কোনো সন্দেহ নেই। যদি কেউ অন্তরে মনে করে যে নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নবী ছিলেন না, তাঁর কাছে কোনো ওহী আসেনি — ধরুন সে মনে করে তিনি ভালো কথা বলেছেন, তিনি ভালো মানুষ ছিলেন কিন্তু আল্লাহর নবী ছিলেন না — সে মুখে তা বলেনি, মুসলিমদের কষ্ট না দেওয়ার জন্য মুখে কিছু বলেনি, কিন্তু তার অন্তরের এই কুফর একধরনের কুফর। এ কারণে সে ইসলাম থেকে বেরিয়ে যাবে। তাকে মুসলিম গণ্য করা হবে না।

অথবা অস্বীকৃতি। যদি কেউ মুখে বলে যে নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর প্রেরিত নবী ছিলেন না, বা মৃত্যুর পর কোনো জীবন নেই, বা দ্বীনের কোনো মৌলিক নীতিকে মুখে অস্বীকার করে — যেমন সে তাকদীর অস্বীকার করে, যে আল্লাহ তা’আলা সবকিছু পূর্বনির্ধারণ করে রেখেছেন, “আমি বিশ্বাস করি না যে এটি ঠিক” — সে কী করল? অস্বীকৃতি, যাকে আরবিতে বলা হয় ইনকার বা জুহূদ। একে তাকযীবও বলা হয়। এই ঘোষণা দেওয়ার সময় তার অন্তরে বিশ্বাস থাকতে পারে, নাও থাকতে পারে; কিন্তু কেবল মুখে এই ঘোষণা দেওয়ার কারণেই তা কুফর হবে। যদি কেউ মুখে বলে যে সে ইসলাম মানে না, যদি কেউ মুখে বলে যে সে মুসলিম নয়, “আমি মৃত্যুর পরের জীবনে বিশ্বাস করি না”, “নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর রাসূল — আমি বিশ্বাস করি না”, অথবা সে মুখে ঘোষণা করে যে সে এটি মানে না — তার অন্তরে ঈমান থাকলেও আল্লাহর বিধান অনুযায়ী তাকে কাফির গণ্য করা হবে। তার কাজও কুফর হবে।

এখানে কেবল একটি ব্যতিক্রম আছে। বলুন তো, সেই ব্যতিক্রমটি কী? সেই ব্যতিক্রম হলো — যদি কেউ অন্তরে ঈমান থাকা সত্ত্বেও প্রাণভয়ে, যাকে আমরা সহজ ভাষায় বলি জীবনের ভয়ে, মুখে ইসলামের কোনো কিছু অস্বীকার করে, এবং সে যদি অস্বীকার না করে তাহলে তাকে হত্যা করা হবে বা খুব গুরুতর ক্ষতি করা হবে — এটি একটি বিশেষ পরিস্থিতি। এই পরিস্থিতিতে, অন্তরে ঈমান থাকা সত্ত্বেও যদি নিজের জীবন বা পরিবারের কারও জীবন বাঁচাতে বা বড় ক্ষতি এড়াতে সে বাধ্য হয়ে তা বলে, তাহলে কেবল একটিই ব্যতিক্রম — “ইল্লা মান উকরিহা ওয়া কালবুহু মুতমাইন্নুম বিল ঈমান”(“যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে স্থিতিশীল রয়েছে, সে ব্যতীত”)। কুরআন ও হাদীসের মাধ্যমে আমাদের এই সুযোগ দেওয়া হয়েছে।

কিন্তু শর্ত কী? শর্ত হলো, হুমকিটি বাস্তব হতে হবে। অর্থাৎ, অনেককে দেখা যায় এত ভয়ের কারণে নিজের পরিচয় গোপন করে, বলে “আমি মুসলিম নই”, অথবা এমন আচরণ করে যাতে কেউ বুঝতে না পারে সে মুসলিম, অথবা হীনমন্যতায় ভোগে। কিন্তু কেউ সত্যিই তাকে হত্যা করবে — সে মুসলিম জানামাত্রই করবে — এই পরিস্থিতিতে সে পরিচয় দিল যে সে মুসলিম নয়, অথচ তার অন্তরে ঈমান আছে। এটি কেবল একটি ক্ষেত্রেই জায়েয। অন্যথায় জায়েয নয়।

যাই হোক, মনে রাখবেন — অন্তরে কুফর থাকুক বা মুখে অস্বীকৃতি — উভয়ই কুফর, এবং এমন নয় যে একটি ছাড়া অন্যটি থাকে না। উভয়ই একসঙ্গে থাকতে পারে। কেউ অন্তরে কুফর করে এবং মুখেও ঘোষণা করে — তার অবস্থা খুব স্পষ্ট। অথবা কেউ মুখে ঘোষণা করে কিন্তু অন্তরে জানে — যেমন নাস্তিকরা। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার অস্তিত্বের নিদর্শন এত স্পষ্ট যে বাস্তবে কোনো নাস্তিক নেই। বাস্তবে এমন কেউ নেই যে বিশ্বাস করে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার অস্তিত্ব নেই। কিন্তু সে মুখে দাবি করে — হয়তো আল্লাহর প্রতি অহংকারবশত, অথবা শরীয়ত সংক্রান্ত দ্বীনের কিছু বিষয় তার অপছন্দ। এসব কারণে সে মুখে বলে যে সে আল্লাহতে বিশ্বাস করে না, আল্লাহ নেই, “আমার মনে হয় আল্লাহ নেই, তিনি থাকলে এটা হতো, ওটা হতো।” প্রকৃতপক্ষে সে অন্তরে জানে — যেমন আল্লাহ তা’আলা ফিরআউন ও তার সম্প্রদায় সম্পর্কে বলেছেন, তারা সত্যকে অস্বীকার করেছিল কিন্তু তাদের অন্তরে দৃঢ় প্রত্যয় ছিল।আল্লাহ ফিরাউনের জাতি সম্পর্কে বর্ণনা করেন: “তারা তা প্রত্যাখ্যান করল, অথচ তাদের অন্তর এর সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত ছিল।” অনেক কুরাইশ নেতা যারা নবী ﷺ-এর বিরোধিতা করেছিলেন এবং কুফরে মৃত্যুবরণ করেছিলেন, তারা ব্যক্তিগতভাবে জানতেন এবং কখনো কখনো স্বীকারও করেছিলেন যে তিনি সত্য, সত্যবাদী রাসূল, তবু তাকে আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন।

তাই বহু সময় মানুষ মুখে অস্বীকার করে কিন্তু অন্তরে নিশ্চিতভাবে জানে যে তিনি সত্য নবী। কুরাইশের নেতারা, যেসব বড় নেতা নবীজির বিরোধিতা করেছিল এবং কুফরির উপর মারা গিয়েছিল, তারা জানত যে তিনি সত্য নবী ও সত্যবাদী। তারা বিভিন্ন সময়ে স্বীকারও করেছে। কিন্তু তারা তাঁকে মেনে নিতে রাজি হয়নি। যাই হোক, তারা মুখে স্বীকার করুক আর অস্বীকার করুক, তাদের অন্তরে কুফর থাকুক বা না থাকুক, যা-ই হোক, তা কুফর হবে। অন্তরে কুফর থাকলে, মুখে কিছু বলুক বা না বলুক, তাও কুফর হবে। আর দুটোই থাকলে তো কুফর হবেই।

দুই নম্বর হলো সন্দেহের কুফর। সন্দেহ একধরনের কুফর। যদি কেউ বলে যে মৃত্যুর পর জীবন থাকতেও পারে, নাও থাকতে পারে; নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সত্য নবী হতেও পারেন, নাও হতে পারেন — এসবের কী হবে? এসব সবই কুফর। তিন নম্বরে যাওয়ার আগে — সন্দেহ, তারপর সন্দেহ মনে রাখুন, কিন্তু কুফর থেকে সাবধান।

তিন নম্বর হলো বিমুখতার কুফর। বিমুখতা খুব গুরুতর বিষয় — আল-ইঅ’রাদ। সমাজে এটি প্রচুর পরিমাণে দেখা যায় এবং সাধারণত এই মানুষগুলো, অর্থাৎ যারা দ্বীনের প্রতি পিঠ ফিরিয়ে নিয়েছে, তারা দ্বীন জানতে বা মানতে মোটেই আগ্রহী নয়। মানুষ সাধারণত এমন লোকদের ভালো মানুষ হিসেবে চিহ্নিত করে। আমি অনেক সময় বলি — ভালো মানুষ কারও সঙ্গে নেই, কারও সঙ্গে ঝগড়া করে না। কিন্তু সে বলে, “আমার সঙ্গে ধর্ম নিয়ে কথা বলবেন না। আমি সৎ মানুষ। আমি কারও প্রতি কোনো অন্যায় করি না। সব ধর্মই ভালো। আমার ধর্ম নিয়ে আমার নিজস্ব চিন্তা আছে। ধর্ম নিয়ে এসে আমাকে অত্যাচার করবেন না।” এটি একধরনের কুফর। সন্দেহকে আরবিতে বলা হয় শাক্ক। শাক্ক বন্ধনীর মধ্যে লেখা আছে।

তো এটাই আমরা বলছি। আমরা এই মানুষগুলোর কথা বলছিলাম। ই’রাদ একধরনের কুফর — দ্বীন জানতে না চাওয়া, দ্বীন পালনে মোটেই আগ্রহী না হওয়া, দ্বীন একেবারেই না মানা। একটি বিষয় মনে রাখবেন — কেউ এমন হতে পারে যে দ্বীনের একটি অংশ পালন করে না। সে নামায পড়ে কিন্তু যাকাত দেয় না। তখন সে আংশিকভাবে বিমুখ। এতে সে কাফির হয়ে যায় না — যদি সে স্বীকার করে যে যাকাত দেওয়া উচিত, কিন্তু সম্পদের লোভে যাকাত দেয় না। এখানে সেই কথা বলা হচ্ছে না। বরং সে দ্বীন সম্পূর্ণভাবে পালন করে না এবং দ্বীন জানতেও আগ্রহী নয় — এই কথা বলা হচ্ছে। এটি একধরনের কুফর। এটি হলো ই’রাদের কুফর — বিমুখতার কুফর, মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কুফর।

চার নম্বর হলো অহংকার ও অবাধ্যতার কুফর। এই কুফরের একেবারে মূর্ত প্রতীক হলো ইবলীস। ইবলীসের কুফর এই শ্রেণিতে পড়ে। ইবলীসের কথা ভাবুন — ইবলীসের অন্তরে কি কুফর আছে? না। সে কি সত্য অস্বীকার করেছে? না। তার কোনো সন্দেহ নেই। আমাদের কারও ইবলীসের মতো দৃঢ় প্রত্যয় নেই। দৃঢ় বিশ্বাস — কারণ ইবলীস এমন কিছু গায়েবি জিনিস দেখেছে যা আমরা দেখিনি। সুতরাং ইবলীসের কোনো সন্দেহই নেই। কিন্তু মজার বিষয় হলো, সে আমাদের মনে সন্দেহ সৃষ্টি করে। আশ্চর্য বিষয় — শয়তান তোমার শত্রু, তাকে শত্রু হিসেবেই গ্রহণ করো। সে নিজে দৃঢ় বিশ্বাসী হওয়া সত্ত্বেও আমাদের অন্তরে সন্দেহ সৃষ্টি করে।

তাহলে তার কুফরটা কী ধরনের? “আবা ওয়াসতাকবারা” — সে আদেশ পালনে অস্বীকৃতি জানাল। অর্থাৎ সে আদেশ পালন থেকে বিরত থাকল। সে আদেশ মানল না। সে অহংকারী ও অবাধ্য হলো। অর্থাৎ, “আমি সত্য জানি, কিন্তু আমার অহংকারের কারণে আমি আল্লাহর সামনে মাথা নত করলাম না, আল্লাহর আদেশের সামনে মাথা নত করলাম না।” এই অহংকার আল্লাহর প্রতি হতে পারে। এই অহংকার নবী-রাসূলদের প্রতি হতে পারে। যেমন, কুরআনবাদী নামে একটি দল আছে যাদের নেতারা — যারা মূলত নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনুগত্য পছন্দ করে না — তারা মনে করে, “আমি ডাক্তার, আমি ইঞ্জিনিয়ার, আমি আইনজীবী — এই অশিক্ষিত আরবের প্রতি আমি কীভাবে অনুগত হব? কেন আমি তাঁর কাছ থেকে কুরআনের ব্যাখ্যা নেব? আমি নিজেই কুরআনের ব্যাখ্যা করব।” আমি তাদের নেতাদের কথা বলছি। অনেকে হয়তো না বুঝেই তাদের ফাঁদে পড়ছে।

“উস্তাদ, আপনি কুরআনবাদীদের নিয়ে এত কথা বলেন কেন? তারা আপনার কী ক্ষতি করেছে?” তারা আমার ক্ষতি করেনি, কিন্তু আজকের সমাজে কুরআনবাদীদের প্রভাব খুব বেশি। আমাদের তাদের ব্যাপারে সতর্ক থাকতে হবে। এ কারণেই আমি বারবার বলি — যদি কেউ বলে “আমি কুরআন ও হাদীস বুঝি না”, প্রকৃতপক্ষে সে কুরআনের অস্বীকারকারী। আমি একটি দীর্ঘ ভিডিওতে এটি ব্যাখ্যা করেছি। আমি আপনাদের অনুরোধ করি বারবার তা দেখতে, যাতে এ বিষয়ে কেউ আমাদের বিভ্রান্ত করতে না পারে।

তারপর, এটি হলো শয়তানের কুফর। এটি ছিল অহংকার। আল্লাহর অস্তিত্ব মানতে অস্বীকার নয় — বরং আল্লাহর আনুগত্য না করা, অবাধ্য হয়ে যাওয়া। অর্থাৎ, এমন একধরনের অবাধ্যতা আছে যা প্রবৃত্তিতাড়িত। এখানে সেই কথা বলা হচ্ছে না যে কেউ কামনার বশে আল্লাহর আদেশ অমান্য করে, বা সম্পদের লোভে মদ পান করে বা ব্যভিচার করে বা সুদ খায়। বরং যদি কেউ আল্লাহর আদেশ পালন করতে গিয়ে অহংকার ও আত্মমর্যাদাবোধ অনুভব করে এবং সে কারণে আল্লাহর আদেশ পালন থেকে বিরত থাকে, তাহলে এটি একধরনের কুফর। এই দুটির পার্থক্য অবশ্যই বুঝতে হবে।

পাঁচ নম্বর হলো অবমাননা ও উপহাসের কুফর। অনেকে তা জানে না। অনেকে দ্বীন নিয়ে বা দ্বীনের কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয় নিয়ে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করে। যদি কেউ আল্লাহ, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বা দ্বীনের কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয় — যেমন হিজাব ইত্যাদি — নিয়ে উপহাস করে, বা আল্লাহ ও রাসূলকে গালি দেয়, বা কার্টুন ইত্যাদি করে, তবে এটি কুফর। যদি কেউ দ্বীনের কোনো বিষয়, কোনো বিধান, আল্লাহ বা আল্লাহর রাসূল বা দ্বীনের কোনো বিধানকে ঘৃণা করে, তবে তা একধরনের কুফর।

এখানে দুটি বিষয় অবশ্যই আলাদা করতে হবে। একটি হলো দ্বীনের বিধান পালন করতে গিয়ে যে কষ্ট হয়, সেটি কষ্টকর — এখানে সেই কথা বলা হচ্ছে না। যেমন, এটি ঘৃণা নয়। উদাহরণস্বরূপ, শীতের সকালে গরম কম্বল থেকে উঠে ঠান্ডা পানি দিয়ে অযু করে মসজিদে যাওয়া আমাদের জন্য নিঃসন্দেহে কষ্টকর। কিন্তু আমরা এই কাজটিকে ঘৃণা করি না। আমরা এটি পছন্দ করি। কারণ এটি আল্লাহর ইবাদত এবং আল্লাহ আমাদের এটি আদেশ করেছেন। এতে আমাদের জন্য কল্যাণ আছে। কিন্তু আমি কষ্ট পাচ্ছি — এটি স্বাভাবিক কষ্ট। এই কষ্টের কারণে এই কাজে আমার অন্তরে উদ্দীপনার ঘাটতি হতে পারে। তাহলে সেটি কোনো সমস্যা নয়। সেটি কুফর নয়। আমি এর সঙ্গে সংগ্রাম করছি। সেই সংগ্রামে আমি সওয়াব পাচ্ছি। কিন্তু আমি যদি বিধানটিকেই ঘৃণা করতে শুরু করি — যদি আমি এই বিধানকে ঘৃণা করতে শুরু করি — তাহলে তা কুফর হয়ে যায়। আমাদের সতর্ক থাকতে হবে।

আর শেষ যে বিষয়টি আমরা দেখব তা হলো মুনাফিকী। এটি কুফরের সবচেয়ে নিকৃষ্ট প্রকার। যখন উপরের এসব বিষয় কোনো ব্যক্তির মধ্যে থাকে, কিন্তু সে মুখে দাবি করে যে সে মুসলিম, সে বলে যে সে মুসলিম, অথচ অন্তরে জানে যে সে ইসলামে বিশ্বাস করে না বা ইসলাম নিয়ে তার সন্দেহ আছে। হ্যাঁ। অথবা সে এসব কাজ উপহাসচ্ছলে করে — কখনো উপহাস করে আবার কখনো দাবি করে “না না, আমি মুসলিম, আমি তো মজা করছিলাম।” এগুলোই মুনাফিকী — অর্থাৎ মুখে ইসলাম ঘোষণা করা, “আমি আল্লাহ ও আখিরাতে বিশ্বাস করি, আমি নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এ বিশ্বাস করি” — কিন্তু অন্তরে সে ইসলামের বিরুদ্ধে, ইসলামের শত্রু। এটাই মুনাফিকী।

মুনাফিকী সম্পর্কে জানা কেন গুরুত্বপূর্ণ? কারণ মুনাফিক হলো এমন ব্যক্তি যে তার অন্তরের কুফর গোপন রাখে। ফলে আপনি স্পষ্টভাবে তাকে কাফির বলতে পারবেন না। আপনি তাকে কাফির হিসেবে চিহ্নিত করতে পারবেন না। কিন্তু তার বৈশিষ্ট্যগুলো দেখে আপনাকে তার ব্যাপারে সতর্ক থাকতে হবে। কারণ এই ব্যক্তি ইসলাম ও মুসলিমদের জন্য ক্ষতিকর। এ কারণেই আল্লাহ তা’আলা মুনাফিকদের বিভিন্ন লক্ষণ বর্ণনা করেছেন। কারণ কোনো ব্যক্তি মুনাফিক — এ ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া আপনার পক্ষে সম্ভব নয়। সে তো মুসলিম বলে দাবি করে। কিন্তু আপনি সতর্ক থাকতে পারেন। মুসলিমরা কুরআন ও হাদীসে উল্লেখিত তার লক্ষণগুলো দেখে মুনাফিকের ব্যাপারে সতর্ক থাকবে। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ হলো, আমাদের মধ্যে যেন মুনাফিকীর কোনো বৈশিষ্ট্য বা মুনাফিকদের কোনো বৈশিষ্ট্য না থাকে।

মুনাফিকী দুই প্রকার: বড় মুনাফিকী বা বিশ্বাসগত মুনাফিকী, এবং ছোট মুনাফিকী বা আমলগত মুনাফিকী। ইবনুল কাইয়িম বলেছেন, মুনাফিকী বড় ও ছোট — দুই প্রকার। বড় মুনাফিকীকে বিশ্বাসগত মুনাফিকীও বলা হয়। ছোট মুনাফিকীকে আমলগত মুনাফিকীও বলা হয়। হ্যাঁ। এখানে, আগের পৃষ্ঠায় যেমন দেখেছি — এখানে বড় মুনাফিকী বা বিশ্বাসগত মুনাফিকী, আর ছোট মুনাফিকী বা আমলগত মুনাফিকী।

বড় মুনাফিকী হলো তা, যা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে স্থায়ী অবস্থান নির্ধারণ করে। কারণ আমরা বলেছি মুনাফিকী কুফরের সবচেয়ে নিকৃষ্ট শ্রেণি। তাহলে বড় মুনাফিকী বা বিশ্বাসগত মুনাফিকী কোনটি? যা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে স্থায়ী অবস্থান নির্ধারণ করে। অর্থাৎ, যদি কোনো ব্যক্তি মুসলিমদের কাছে ঘোষণা করে যে সে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতা, আল্লাহর কিতাব ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করে, কিন্তু অন্তরে সে এসব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও এগুলোকে অস্বীকার করে, অর্থাৎ অন্তরে তার এসবের প্রতি ঈমান নেই।

ইবনে রজব অনুরূপ সংজ্ঞা দিয়ে তাতে সামান্য যোগ করেছেন যে, এই বড় বিশ্বাসগত মুনাফিকী হলো সেই মুনাফিকী যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে বিদ্যমান ছিল এবং কুরআন নাযিল হয়েছিল এর অধিকারীদের নিন্দা করতে ও তাদেরকে কাফির ঘোষণা করতে, এবং কুরআন বলেছে যে তারা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে।

আলিমগণ বলেছেন যে বিশ্বাসগত মুনাফিকী ছয়টি বিষয়ের মাধ্যমে সংঘটিত হয়। এক নম্বর হলো রাসূলকে অস্বীকার করা, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার কোনো কিছুকে অস্বীকার করা। তিন ও চার হলো রাসূলকে ঘৃণা করা, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার কোনো কিছুকে ঘৃণা করা — অর্থাৎ তাঁর শরীয়তের কোনো কিছুকে ঘৃণা বা অপছন্দ করা। পাঁচ ও ছয় হলো রাসূলের দ্বীন পরাজিত হলে আনন্দিত হওয়া, এবং রাসূলের দ্বীন বিজয়ী হলে অপছন্দ করা। যখন সে ইসলামের পরাজয় দেখে, ইসলামের অবমাননা দেখে, তখন সে খুশি হয়। কিন্তু ইসলাম জিতলে, মুসলিমরা জিতলে, সে তা অপছন্দ করে।

এই আয়াতটি মুনাফিকী সম্পর্কে এটাই বলে। “ওয়া মিনান্নাসি মাইয়াকূলু আমান্না বিল্লাহি ওয়া বিল ইয়াওমিল আখিরি ওয়ামা হুম বিমু’মিনীন” — মানুষের মধ্যে কিছু লোক আছে যারা বলে, “আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করি”, কিন্তু তারা মুমিন নয়। আল্লাহ তা’আলা তাদের সম্পর্কে বলেন, “ইন্নাল মুনাফিকীনা ফিদ্‌ দারকিল আসফালি মিনান্নার” — মুনাফিকরা অবশ্যই জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে। এটি কোন মুনাফিক? বিশ্বাসগত মুনাফিকী নাকি আমলগত মুনাফিকী? বিশ্বাসগত মুনাফিকী। তাদের মধ্যে যাদের বিশ্বাসগত মুনাফিকী আছে, অর্থাৎ যাদের অন্তরে কুফর আছে এবং মোটেই ঈমান নেই — “আমি বাহ্যিকভাবে ঘোষণা করি যে আমি মুসলিম” — এবং আমি চিরকাল জাহান্নামে থাকব। এ সম্পর্কে আরেকটি আয়াত আছে।

মুনাফিক সম্পর্কে এই অংশে যেমন বলা হচ্ছে — যদি কোনো মুনাফিক তার অন্তরে বিদ্যমান কুফর প্রকাশ না করে, তবে সে বাহ্যিকভাবে মুসলিম গণ্য হয় এবং তার সঙ্গে মুসলিমের মতোই আচরণ করা হয়। সে মুসলিম সমাজে বাস করে, মুসলিমকে বিয়ে করে, এবং মারা গেলে মুসলিমরাই তার জানাযা পড়ায় ও দাফন করে — কারণ তার অন্তর দেখা সম্ভব নয় এবং আল্লাহ তা’আলা আমাদের এই নির্দেশ দেননি। কিন্তু এই বাহ্যিক ঈমানের ঘোষণা অনিবার্যভাবে বোঝায় না যে অন্তরে ঈমান আছে। অর্থাৎ সে মুখে ঘোষণা করছে, কিন্তু নিশ্চিতভাবে বলা যায় না যে তার অন্তরে সত্যিই ঈমান আছে। কিন্তু আমাদের তার সঙ্গে কেমন আচরণ করা উচিত? যে বাহ্যিকভাবে ইসলাম ঘোষণা করে এবং তার কুফর গোপন রাখে — আমরা তার সঙ্গে মুসলিমের মতোই আচরণ করব।

এবার আসে ছোট মুনাফিকী বা আমলগত মুনাফিকী। এ ব্যাপারে আমাদের একটু বেশি সতর্ক থাকতে হবে। কারণ সাধারণত আমরা মুসলিম, আমাদের মধ্যে হয়তো বড় মুনাফিকী নেই। কিন্তু ছোট মুনাফিকী বা আমলগত মুনাফিকী আছে, যা বড় মুনাফিকীর দিকে নিয়ে যেতে পারে। সেটি কী? তা হলো ভেতর ও বাহিরের অবস্থার মধ্যে অমিল। এটাই এই মুনাফিকীর সারকথা। অর্থাৎ,আমলের দিক থেকে সে যে দাবি করে যে সে মুসলিম এবং আল্লাহর আদেশ-নিষেধ মেনে চলে — তা তার কাজে পূর্ণভাবে প্রতিফলিত হয় না, কিন্তু তার ঈমানের মূল তার অন্তরে আছে। অর্থাৎ সে একধরনের পাপী। এ কারণে তার ঈমান বা ইসলাম বাতিল হয় না। সে ইসলাম থেকে বেরিয়ে যায় না, সে প্রত্যাখ্যাত হয় না। কিন্তু অন্যান্য পাপীর মতো সে শাস্তির যোগ্য। আবার সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে না এবং সুপারিশকারীদের সুপারিশে তার জাহান্নাম থেকে বের হওয়ার সম্ভাবনা আছে।

এ ধরনের মুনাফিকী হলো বড় মুনাফিকীর দিকে প্রথম ধাপ, এবং কেউ যদি এই পথে চলতে থাকে তাহলে এটি তার অভ্যাসে পরিণত হয়। সে যদি এই পথে চলতেই থাকে এবং এটি তার অভ্যাসে পরিণত হয়, তাহলে হয়তো সে বড় মুনাফিকীতে পতিত হবে।

এর কিছু উদাহরণ কী? মিথ্যা বলা, ওয়াদা ভঙ্গ করা, আমানতের খিয়ানত করা, ঝগড়া করা, চুক্তি ভঙ্গ করা — এবং সেই রিয়া বা লোক-দেখানো ভাব যা কাজের মূল সত্তায় নেই, অর্থাৎ মূল কাজটি আল্লাহর জন্যই। যদি সে কেবল লোক দেখানোর জন্য নামায পড়ে, তাহলে সে বড় মুনাফিক; কিন্তু সে তো আল্লাহর জন্যই নামায পড়ে। তবে নামায পড়তে গিয়ে সুন্দর করে পড়া শুরু করে, কেউ দেখলে এক টাকা বেশি, পাঁচ টাকা বেশি, দশ টাকা বেশি দেয় — এ ধরনের মুনাফিকীও ছোট মুনাফিকী।

এই মুনাফিকী সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: “আরবাউন” — মুনাফিকের চারটি বৈশিষ্ট্য আছে, সে খাঁটি মুনাফিক; আর তার মধ্যে যদি এর কোনো একটি বৈশিষ্ট্য থাকে, তবে তা মুনাফিকীর বৈশিষ্ট্য যতক্ষণ না সে তা পরিত্যাগ করে। আপনি কি দেখেন না যে তাকে আমানত দিলেই সে খিয়ানত করে? আমাদের সমাজের দিকে তাকান। আমি খুব দুঃখিত। নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদীসগুলো আমাদের সঙ্গে কীভাবে মিলে যায়! আপনি কি দেখেন না যে এই সমাজে আপনি যাকেই আমানত দেবেন সে খিয়ানত করবে না — এমন মানুষ পাওয়া খুবই দুর্লভ? “হাদ্দাসা” — যখন সে কথা বলে, মিথ্যা বলে। আমরা ছোটবেলা থেকে আমাদের সন্তানদের কী শেখাই? আমরা তাদের মিথ্যা বলা শেখাই, এবং ছোটবেলা থেকেই আমাদের সন্তানরা বুঝে ফেলে যে মিথ্যা বলার মধ্যে একটা কৃতিত্ব আছে। তারা কৃতিত্ব নেয় — “আমি মিথ্যা বলেছি, আমি কিছু একটা অর্জন করেছি।” গর্ব করে বলতে শিখি, চুক্তির খিয়ানত করি, এবং যখনই ঝগড়া করি তখন ঝগড়ায় সীমা ছাড়িয়ে সত্য থেকে বিচ্যুত হই। আশ্চর্যের বিষয় — আপনি যার সঙ্গেই তর্ক করবেন দেখবেন সে মিথ্যা যুক্তি দিচ্ছে। সে তর্ক করছে। সে এমন যুক্তি দিচ্ছে যা যৌক্তিক নয়। কিন্তু তাকে সেটা বোঝানো যায় না। সে তার ভুল যুক্তি দিয়েই যাবে। অধিকাংশ মানুষের অবস্থা এই।

আরেকটি হাদীসে “আয়াতুল মুনাফিকি সালাস” উল্লেখ আছে — অনুরূপ। তাহলে এগুলোই মুনাফিকের বৈশিষ্ট্য। এগুলোই এর মধ্যে রয়েছে। এটি ছোট মুনাফিকীর অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে যেগুলো তার মধ্যে পাওয়া যায় — মুনাফিকের বৈশিষ্ট্যের কারণে সে নিন্দনীয়। কিন্তু সে সেই মুনাফিক নয় যে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে। যদি তার অন্তরে ঈমানের মূল থাকে, সে বিশ্বাসগত মুনাফিকী থেকে মুক্ত, কিন্তু তার ব্যাপারে ভয় রয়ে যায় কারণ তার মধ্যে মুনাফিকের চরিত্র আছে। এগুলো যদি বাড়তে থাকে, সে হয়তো একদিন বিশ্বাসগত মুনাফিকীতে চলে যাবে।

এ কারণেই মিথ্যা বলা, ওয়াদা ভঙ্গ করা, আমানতের খিয়ানত করা — এগুলো আমরা সবসময়ই করি। আপনি কেবল সম্পদের আমানত দেখবেন না। কাজের আমানত দেখুন। আমানত অনেক প্রকার। একজন ব্যক্তি যখন কোনো কোম্পানিতে বা কোনো অফিসে বা কারও অধীনে কাজ করে, তখন তাকে যে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে সেটিই তার আমানত। আলিমগণ এসব বিষয়ে কতটা সতর্ক ছিলেন! আপনাদের একটি ঘটনা বলি? সাম্প্রতিক আলিম শাইখ মুহাম্মাদ সালেহ (রাহিমাহুল্লাহ) — শাইখ সৌদি আরবের একজন বড় আলিম ছিলেন। তাঁর সম্পর্কে বলা হয় যে যখন তিনি বিশ্ববিদ্যালয়ের দায়িত্ব পেলেন, তখন বাড়িতে ফোন করতে হলে তিনি রাস্তায় গিয়ে টাকা দিয়ে ফোন বুথ থেকে ফোন করতেন। তিনি বিশ্ববিদ্যালয়ের ফোন দিয়ে বাড়িতে ফোন করতেন না। কারণ তিনি বলতেন, এই ফোন আমাকে দেওয়া হয়েছে সরকারি দায়িত্ব পালনের জন্য, আমার বাড়িতে ফোন করার জন্য দেওয়া হয়নি। আমরা পারলে তো অফিসের ফোনের লাইন নিয়ে বাড়িতে সংযোগ দিতাম, তাই না?

সাহাবীরা মুনাফিকীকে ভয় পেতেন। এই হাদীসে হানযালা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) — একজন সাহাবী — বলেন যে আবু বকর তাঁর সঙ্গে দেখা করলেন এবং তিনি বললেন “নাফাকা হানযালা”। আবু বকর তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, “কেমন আছো?” হানযালা বললেন, “নাফাকা হানযালা” — হানযালা মুনাফিক হয়ে গেছে। আবু বকর বললেন, “সুবহানাল্লাহ! মা তাকূল — তুমি কী বলছ?” তখন হানযালা বললেন যে, আমরা যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সঙ্গে থাকি, তিনি আমাদের জান্নাত ও জাহান্নামের কথা স্মরণ করিয়ে দেন। আমাদের মনে হয় আমরা যেন জান্নাত ও জাহান্নাম চোখের সামনে দেখছি। আমাদের অন্তর এতটাই আধ্যাত্মিকভাবে উন্নীত হয়। আর যখন আমরা রাসূলুল্লাহ (ﷺ)-এর কাছ থেকে চলে আসি এবং স্ত্রী-সন্তান বা দুনিয়াবি কাজে ব্যস্ত হয়ে পড়ি, তখন আমরা তা ভুলে যাই বা অনেকটাই ভুলে যাই। এই অবস্থা বদলে যায়।

আবু বকর বললেন, “আমাদেরও এই অবস্থা।” তারপর তাঁরা দুজন রাসূলুল্লাহ (ﷺ)-এর কাছে গেলেন এবং বললেন, “নাফাকা হানযালাতু, ইয়া রাসূলাল্লাহ — হানযালা মুনাফিক হয়ে গেছে।” রাসূল অবাক হয়ে জিজ্ঞেস করলেন, “ব্যাপার কী, তোমরাও একই কথা বলছ?” তিনি তাঁর অবস্থা ব্যাখ্যা করে বললেন। এখন রাসূলুল্লাহ (ﷺ) খুব সুন্দর একটি কথা বললেন। তিনি বললেন, “সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে আমার প্রাণ” — অর্থাৎ আল্লাহর কসম — “তোমরা যখন আমার সঙ্গে থাকো, তোমরা যদি সবসময় সেই অবস্থায় থাকতে এবং সবসময় যিকিরে থাকতে, তাহলে ফেরেশতারা এসে তোমাদের সঙ্গে বিছানায়, রাস্তায়, ঘরের বাইরে সর্বত্র মুসাফাহা করত।” কিন্তু হে হানযালা, এটাই মানুষের স্বভাব। কখনো তারা স্মরণ করে, কখনো ব্যস্ত থাকে।

নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) খুব সুন্দর সাতটি নির্দেশনা দিয়েছেন যে আমাদের অন্তর যেন সবসময় আল্লাহভীতি, আল্লাহর স্মরণ এবং পূর্ণ আনন্দে পরিপূর্ণ থাকে। এ কারণেই আমাদের অন্তরকে বারবার রিচার্জ করতে হবে। আপনি ফোন চার্জ দেন না, ফোন বন্ধ হয়ে গেছে — এখন কেঁদে লাভ নেই। আমরা আমাদের অন্তর রিচার্জ করি না। আমরা দীর্ঘ সময় গাফিলতিতে কাটাই। তারপর আমরা আমাদের অন্তর নিয়ে অভিযোগ করি। আমাদের অন্তরে আল্লাহভীতি অনুভব করি না। গুনাহ থেকে দূরে থাকার জন্য ভালো কাজের প্রেরণা পাই না। আলস্য আমাদের গ্রাস করে। আমরা গুনাহ থেকে দূরে থাকতে পারি না। কেন? কারণ আমি আমার অন্তর রিচার্জ করছি না। তাই আমাকে একটু একটু করে অন্তর চার্জ দিতে হবে। কারণ অবস্থা সবসময় একরকম থাকবে না। এটাই স্বাভাবিক।

ইবনে আবী মুলাইকা বলেন, নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীগণ — তাঁরা সবাই নিজেদের ব্যাপারে মুনাফিকীর ভয় করতেন। “মা মিনহুম আহাদুন ইয়াকূলু ইন্নাহু আলা ঈমানি জিবরীলা ওয়া মীকাঈল” — তাঁদের কেউই বলেননি যে তাঁর ঈমান জিবরীল-মীকাঈলের ঈমানের মতো পূর্ণ।

আল্লাহ তা’আলা অষ্টম আয়াতে বলেন: “মানুষের মধ্যে কিছু লোক আছে যারা বলে, ‘আমরা আল্লাহতে ঈমান এনেছি’, কিন্তু তারা মুমিন নয়।” এ থেকে স্পষ্ট যে কেবল মৌখিক স্বীকৃতি ঈমান নয়। এই আয়াতটি দেখুন — মানুষের মধ্যে কিছু লোক আছে যারা বলে “আমরা আল্লাহতে ঈমান এনেছি”, কিন্তু তারা মোটেই মুমিন নয়। কেবল মৌখিক স্বীকৃতি ঈমান নয়।

ঈমানের সংজ্ঞা নিয়ে মুসলিম উম্মাহ বহু ফিরকায় বিভক্ত হয়েছে। মানুষ হয়তো বলবে, “আমাদের এত কিছু জানার দরকার নেই।” তবুও এই যুগে একটু বেশি জানা ভালো। আর যারা দাওয়াতি কাজ করবেন তাঁরা বহু পরিস্থিতির ও বহু ধরনের বক্তব্যের মুখোমুখি হবেন। সেগুলো জানা ভালো।

প্রথমত, জাহমিয়্যা সম্প্রদায় বলে, “কেবল জানাই ঈমান।” অর্থাৎ যদি কেউ জানে যে আল্লাহই একমাত্র ইবাদতের যোগ্য, নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সত্যিই আল্লাহর রাসূল, কুরআন আল্লাহর কিতাব এবং ইসলাম আল্লাহর দ্বীন — তাহলেই সে মুমিন হবে। আপনি যদি খেয়াল না করেন যে এই কথাটি আপনার কাছে কেমন শোনাচ্ছে, তাহলে এটি কখনো কখনো ভালোই মনে হতে পারে; কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি সবচেয়ে বড় শয়তানি কথা। এটি সম্পূর্ণ শয়তানি কথা। কারণ এই জাহমিয়্যাদের মতে যদি কেবল অন্তরে জানাই ঈমান হয়, তাহলে ইবলীসই সবচেয়ে বড় মুমিন। যেমনটা আমরা আগে বলেছি — ইবলীসের জ্ঞান এসব বিষয়ে আমাদের চেয়ে অনেক বেশি। বরং এসব বিষয়ে ইবলীসের অন্তরে এমন দৃঢ় প্রত্যয় আছে যা আমাদের নেই। সুতরাং এটি খুবই খারাপ কথা। এটি খুবই শয়তানি ফর্মুলা।

আর এটি হলো বিভিন্ন ফিরকার দেওয়া ঈমানের সংজ্ঞা — আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত ছাড়া। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত কারা? এই যে আমরা নিজেদেরকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত দাবি করি বা তাদের অন্তর্ভুক্ত হতে চাই — এটিই ইসলামের মূল ধারা। যারা সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরে এবং সুন্নাহর উপর ঐক্যবদ্ধ। এই সুন্নাহই আমাদের নাজাতের নৌকা, আমাদের এই নৌকায় উঠতে হবে।

আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সংজ্ঞা কী? ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ — বিশ্বাস, ঘোষণা ও আমল — এবং এর হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটতে পারে। আর বাকি উপরের যেগুলো — জাহমিয়্যা বলে ঈমান কেবল জানারই নাম। আশআরী-মাতুরিদী বলে, ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস; মৌখিক ঘোষণা ঈমানের অংশ নয়, এটি একটি অতিরিক্ত রুকন। অর্থাৎ আমলের কোনো বিষয় নেই। কাররামিয়্যা বলে, ঈমান কেবল মৌখিক ঘোষণা। সুতরাং কাররামিয়্যার মতে এটি সূরা বাকারার ৮ নম্বর আয়াতের সম্পূর্ণ বিপরীত। খেয়াল করেছেন? কারণ আল্লাহ বলছেন, মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে আমরা আল্লাহ ও আখিরাতে বিশ্বাস করি, কিন্তু তারা মুমিন নয়। কাররামিয়্যা ঠিক তার উল্টো বলে। তারা বলে, মুখে বলাই ঈমান।

যারা মুরজিয়া — তাদের বলা হয় মুরজিয়া। ঈমানের অংশ কী? ঈমানে কী কী আছে? তারা যদি ঈমান থেকে ঈমানের কোনো অংশ — বিশ্বাস, কথা, কাজ ইত্যাদি — বাদ দেয়, তাহলে তাদের মুরজিয়া বলা হয়। ফকীহদের মধ্যে মুরজিয়ারা এতদূর পর্যন্ত বলে যে ঈমান হলো বিশ্বাস ও কথা — এই দুটি আলাদা। কিন্তু ঈমানের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে তারা ভুল করেছে। তারা এতে আমলকে অন্তর্ভুক্ত করেনি। তারা বলে বিশ্বাস ও কথা।

এর ফলাফল কী? ফলাফল অনেকটা সেরকম যা আমরা আমার দেশে দেখি — একজন ব্যক্তি বলে, “আমি মুসলিম”, “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ” ঘোষণা করে, কিন্তু তারপর কোনো ইবাদত করে না, একবারও নামায পড়ে না, যাকাত দেয় না, হজ বা উমরা করে না, নামায পড়ে না, যাকাত দেয় না, কোনো ইবাদত করে না, হারাম থেকে বিরত থাকে না। এই হিসেবে এই ব্যক্তির ঈমান — যে মুখে ঘোষণা করেছে “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ” ও “আমি মুসলিম”, অন্তরে বিশ্বাস করে যে হ্যাঁ, ইসলামই সত্য দ্বীন, প্রয়োজনে বলে যে সে ইসলামের জন্য জীবন দেবে, “আমি নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য জীবন দিতে প্রস্তুত” — কিন্তু সে নামায পড়ে না, যাকাত দেয় না, হজ-উমরা করে না, রোযা রাখে না, মদ পান করে, ব্যভিচার করে — এই মানুষটির ঈমান; আর আরেকজন মানুষ মুখে ঘোষণা করে, পাঁচ ওয়াক্ত নামায পড়ে, তাহাজ্জুদ পড়ে, রমযানের রোযা রাখে, সোম ও বৃহস্পতিবার তিন দিন রোযা রাখে, যাকাত দেয়, হজ করে, উমরা করে, ব্যভিচার থেকে দূরে থাকে — তারা মধ্যপন্থা থেকে দূরে, মধ্যপন্থা থেকে দূরে, তারা সুদ খায় না। এই দুই ব্যক্তির ঈমান এক!

এ কারণেই নীল রঙে চিহ্নিত এই চারটি শ্রেণির মধ্যে একটি বিষয় অভিন্ন। তো, আপনি কী বলেন? তারা ঈমানের সংজ্ঞায় শৈথিল্য দেখিয়েছে। সবচেয়ে খারাপ হলো জাহমিয়্যা। তারা বলে, তোমার কেবল একটি বিশ্বাস জানলেই হবে। কথায় বিশ্বাস করার দরকার নেই। কেবল জানলেই হবে। বিশ্বাসও করতে হবে না। কারণ ঈমান হলো অন্তরের স্বীকৃতি বা স্বীকার করা — এটি জানার চেয়েও বেশি কিছু। তারা বলে কেবল জানলেই হবে, মুখে ঘোষণা করার দরকার নেই, আমল করার দরকার নেই। আশআরী-মাতুরিদী বলে, অন্তরে ঈমান থাকলেই হয়ে গেল; মৌখিক ঘোষণা রুকন। কাররামিয়্যা বলে, কেবল মুখে ঘোষণা করলেই হবে — তারপর অন্তরে ঈমান থাকুক বা না থাকুক, যা-ই করুক, ঈমানদার সে মুমিন। আর ফকীহ মুরজিয়া — তাদের মতে এরাই এ ব্যাপারে সবচেয়ে কম বিচ্যুত। তাদের বিভ্রান্তি কম এবং তারা প্রায়ই আমলকে গুরুত্ব দেয়। কিন্তু তারা একটি অদ্ভুত কথা বলে, অর্থাৎ আমল যদি ঈমানের সঙ্গে সম্পর্কিত না হয়, তাহলে তা কুরআন ও হাদীসের সঙ্গে সম্পূর্ণ সাংঘর্ষিক।

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকীদা কী? কুরআন ও হাদীস অনুযায়ী ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ, এবং তা হ্রাস-বৃদ্ধি পায়, অর্থাৎ পার্থক্য হয়। এই বিশ্বাস নিয়েই আপনাকে কবরে যেতে হবে। ভাই আমার, এই আকীদা নিয়েই আপনাকে কবরে যেতে হবে। কারও কোনো কথায় এই আকীদা থেকে বিচ্যুত হবেন না, কারণ এটি স্পষ্ট। ইনশাআল্লাহ কুরআনের তাফসীরের মাধ্যমে আমরা বারবার কুরআন ও হাদীসের বক্তব্য পাব।

এর আরেক প্রান্ত লাল রঙে চিহ্নিত — খাওয়ারিজ ও মু’তাযিলা। তারা আরেক চরমপন্থা। কারণ ওরা শৈথিল্য দেখিয়েছে — এ কারণেই ওই চারটি ফিরকার কথা বললাম না। আর এই দুই ফিরকা বাড়াবাড়ি করছে। কী ধরনের বাড়াবাড়ি? তারা বলে, হ্যাঁ, ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতোই তারা একই কথা বলে। কিন্তু তারপর তারা বলে, কিন্তু এর একটি অংশ চলে গেলে পুরোটাই চলে যায়। আগে আমি আপনাদের প্লেট ভাঙার উদাহরণ দিয়েছিলাম। প্লেট ভেঙে গেছে বললে সেটি আর প্লেট নয়। একে আর প্লেট বলা যায় না। ঠিক সেটাই তারা বলছে — ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ। ধরুন একজন ব্যক্তি যাকাত দেয় না। তাহলে তার পুরো ঈমানই চলে গেল। যে ব্যভিচার করে তার কী হবে? তার পুরো ঈমান চলে গেল। যে সুদ খায় তার পুরো ঈমান চলে গেল। যে খুন করে তার পুরো ঈমান চলে গেল।

আমরা এ কথা বলি না। আমরা বলি তার ঈমান হয়তো মারাত্মকভাবে হ্রাস পেয়েছে। কিন্তু ঈমানের মূলটা থাকতে পারে। থাকতে পারে। তাকে অমুসলিম বলা যাবে না। খাওয়ারিজ বলে সে কাফির। মু’তাযিলাও একই কথা বলে। কিন্তু তারা একের পর এক অদ্ভুত কথা বলে। তারা বলে না — তারা বলে, দুনিয়াতে আমরা তাকে কাফিরও বলব না, মুমিনও বলব না; সে এই দুইয়ের মাঝামাঝি কোথাও।

সংক্ষেপে, এগুলো সবই ঈমানের সংজ্ঞায় বিচ্যুতি — বিভিন্ন ফিরকা, আমি খুব সংক্ষেপে ব্যাখ্যা করলাম। প্রয়োজনে আপনাদের মধ্যে যারা শিখতে ও মনে রাখতে চান, বারবার শুনুন।

এখন তারা কী করে? আল্লাহ মুনাফিকদের পরিচয় দিতে ও তাদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করতে শুরু করেছেন। “ইউখাদিঊনাল্লাহা” — তারা আল্লাহর সঙ্গে প্রতারণার আশ্রয় নেয়, “ওয়াল্লাযীনা আমানূ” — এবং তারা মুমিনদের সঙ্গেও প্রতারণার আশ্রয় নেয়। কিন্তু তারা কেবল নিজেদেরকেই প্রতারিত করে। তারা তা উপলব্ধি করে না।

এখানে দুটি শব্দ আছে। খেয়াল করুন — হ্যাঁ, আমরা একটু গভীরে যাব। এখানে একটি শব্দ “ইউখাদিঊনা”, আর এখানে আরেকটি শব্দ “ইয়াখদাঊনা”। আপনারা দুটির পার্থক্য লক্ষ করেছেন। একটিতে অতিরিক্ত আলিফ আছে — “খাদিআ” ও “ইয়াখদাউ”। বোঝা যাচ্ছে দুটি শব্দই প্রতারণার সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু এখানে একটি অতিরিক্ত আলিফ আছে। এই অতিরিক্ত আলিফের কারণে কী হয়? এই অতিরিক্ত আলিফের কারণে আরবিতে কখনো কখনো দুই দিক থেকে কিছু আসে। আবার নাও আসতে পারে। অর্থাৎ আমি বলতে চাচ্ছি যে “ইউখাদিঊনা” ও “ইয়াখদাঊনা” শব্দ দুটি সম্পূর্ণ এক নয়। উচ্চারণ করলেই আপনি তা বুঝতে পারবেন — এক নম্বর, দুই নম্বর। কিন্তু এদের অর্থ কাছাকাছি। অবশ্যই, দুটিই প্রতারণা থেকে এসেছে। ঠিক আছে।

এখন প্রশ্ন হলো, দুটির মধ্যে গঠনগত পার্থক্য কি আছে? অর্থে কি পার্থক্য আছে? হ্যাঁ, এ ধরনের ক্ষেত্রে অর্থে পার্থক্য থাকতেও পারে, নাও পারে। যদি পার্থক্য থাকে, তাহলে যেহেতু “ইউখাদিঊনা”-তে অতিরিক্ত আলিফ আছে, এখানে দুই পক্ষের অংশগ্রহণের অর্থ রয়েছে। আর যদি অর্থে পার্থক্য না থাকে, তাহলে “ইউখাদিউ” ও “ইয়াখদাউ” একই অর্থ বহন করে।

এখন দেখা যাক ফলাফল কী? তাহলে “ইউখাদিউ” শব্দটির দুটি অর্থ হতে পারে: প্রতারণার চেষ্টা এবং তার পাল্টা ব্যবস্থা। সেটি কী? দুই পক্ষ। যদি দুই পক্ষ থাকে, তাহলে এক পক্ষ অন্য পক্ষের সঙ্গে কিছু করার চেষ্টা করছে। আর যদি একপাক্ষিক অর্থ হয়, তবে এখানে অর্থ প্রতারণা।

এখন উদাহরণ দিলে আপনাদের বুঝতে খুব সুবিধা হবে। এই শব্দ দিয়ে এখান থেকে বোঝা কঠিন। কিন্তু আমি অন্য একটি শব্দ দিয়ে উদাহরণ দেব, আপনারা খুব সহজেই বুঝবেন। “কাতল” এবং “কিতাল”। আমরা ৪০ হাদীস কোর্সে এটি পড়েছি। কাতল ও কিতালের মধ্যে পার্থক্য কী? কাতল মানে হত্যা করা। যদি বলা হয় “কাতালা মুহাম্মাদুন যাইদান”, তার অর্থ মুহাম্মাদ যাইদকে হত্যা করছে। তাহলে হত্যার কাজটি যাইদের উপর প্রয়োগ হয়েছে। সে নিহত হয়েছে। সে এখন মৃত।

“কাতালা মুহাম্মাদুন যাইদান” — এটি কিতাল থেকে। “কাতালা”। দুটি ভিন্ন। অর্থাৎ মাসদার ভিন্ন। “কা-তালা মুহাম্মাদুন যাইদান” — আলিফ বাড়িয়ে বললে অর্থ হবে মুহাম্মাদ যাইদের সঙ্গে লড়াই করেছে, অর্থাৎ মুহাম্মাদ যাইদকে হত্যার চেষ্টা করছিল, কিন্তু সে তাকে হত্যা করেছে — এটা নিশ্চিত নয়। এখন আমি বুঝলাম যে হত্যা তার উপর প্রয়োগ হয়েছে কিনা তা নিশ্চিত নয়, কিন্তু সে হত্যার চেষ্টা করছিল এবং যাইদও মুহাম্মাদকে হত্যার চেষ্টা করছিল, অথবা যা করছিল তা ছিল আত্মরক্ষার চেষ্টা। সুতরাং দুই দিক থেকেই কাজ হচ্ছে। আশা করি আমি একইভাবে বোঝাতে পেরেছি।

“ইউখাদিঊনা”-র দুটি অর্থ হতে পারে। যদি আমরা দুই দিক থেকে বলি, তাহলে অর্থ হবে তারা আল্লাহর সঙ্গে প্রতারণার খেলা খেলছে এবং মুমিনদের প্রতারিত করার চেষ্টা করছে, কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এর প্রতিদান দিচ্ছেন। এর অর্থ দাঁড়াবে যে তারা আল্লাহকে প্রতারিত করার চেষ্টা করছে, কিন্তু আল্লাহ তাদের প্রতারিত করছেন। আর যদি বলা হয় যে এখানে “ইউখাদিঊনা”-র অর্থ “ইয়াখদাঊনা”-র মতোই — আরবিতে দুটোই সম্ভব — সে ক্ষেত্রে অর্থ হবে তারা আল্লাহকে প্রতারিত করেছে। কিন্তু আমরা জানি আল্লাহ প্রতারিত হন না। কারণ আল্লাহ সর্বজ্ঞ। তাঁকে প্রতারিত করার কোনো সুযোগ নেই। সে ক্ষেত্রে প্রতারণার অর্থ কী? এ কারণেই আলিমদের বহু বক্তব্য পাওয়া যায়।

তো এখন যদি আমরা প্রথম অর্থে আসি — দ্বিতীয় অর্থে পরে আসব, সেটি একপাক্ষিক — প্রথমে, যদি দ্বিপাক্ষিক হয়, তার অর্থ তারা প্রতারণার চেষ্টা করে কিন্তু আল্লাহ তাদের প্রতারিত করেন। আল্লাহ সুবহানাহু তা’আলা আরেকটি আয়াতে স্পষ্ট করেছেন যে এই অর্থটিই সঠিক — “ইন্নাল মুনাফিকীনা ইউখাদিঊনাল্লাহা ওয়াহুয়া খাদিউহুম” — মুনাফিকরা আল্লাহর সঙ্গে প্রতারণার আশ্রয় নেয়, কিন্তু তিনি বিনিময়ে তাদের প্রতারিত করেন। এর অর্থ, আল্লাহ মুনাফিকদের শাস্তিস্বরূপ তাদের প্রতারিত করেন।

কেউ বলতে পারে, প্রতারণা তো একটি খারাপ গুণ। আমরা বলব, প্রতারক যখন বিনিময়ে প্রতারিত হয়, তখন তা প্রশংসনীয় গুণ। অতএব আল্লাহ তা’আলা যখন তাঁর সঙ্গে প্রতারণার খেলা খেলছে এমন লোকদের প্রতারিত করেন, তখন এই বৈশিষ্ট্যটি প্রশংসনীয় বৈশিষ্ট্য, কারণ এটি আল্লাহ তা’আলার জ্ঞানের পূর্ণতা, তাঁর হিকমত এবং তিনি যে সবকিছু জানেন ও পরাজিত হন না — তা প্রকাশ করে। অতএব এ ক্ষেত্রে এটি প্রশংসনীয়।

আচ্ছা, তাহলে এই অর্থটিই সঠিক — ইমাম তাবারীর মতে এই আয়াতে এটি দ্বিপাক্ষিক, এবং তিনি দুটি আয়াতের আলোকে তা ব্যাখ্যা করেছেন। অর্থাৎ ইমাম তাবারী বলতে চান যে এই আয়াতের প্রথম শব্দ “ইউখাদিঊনা” এখানে দুই দিক থেকে উদ্দেশ্য — এক পক্ষ প্রতারণার চেষ্টা করছে এবং অন্য পক্ষ তার বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নিচ্ছে। আল্লাহ তা’আলা কীভাবে প্রতারিত করেন তা তিনি দুটি আয়াতের আলোকে ব্যাখ্যা করেছেন।

তার একটি হলো, তিনি বলেন — আল্লাহ তা’আলা বলেন, কাফিররা যেন মনে না করে যে এটি তাদের জন্য কল্যাণকর, তারা যেন মনে না করে যে এটি নিয়ামত; আমি তাদের অবকাশ দিই কেবল এজন্য যে তাদের পাপ বৃদ্ধি পায়, এবং শেষে তাদের অপমানজনক শাস্তি দেওয়া হবে। অর্থাৎ আল্লাহ তা’আলা যখন অবকাশ দেন, তখন ফলাফল কী হয়? মুনাফিকরা আল্লাহর নাফরমানির পথে চলে আল্লাহকে প্রতারিত করার চেষ্টা করে। তারা মনে করে যে প্রকৃতপক্ষে আমরা মুমিনদের বিশ্বাস করিয়ে ফেলেছি যে আমরা মুসলিম এবং আমরা আল্লাহকে প্রতারিত করেছি। আর যখন আল্লাহ তাদের সঙ্গে সঙ্গে শাস্তি দেন না, তখন এই মিথ্যা বিশ্বাস তাদের মনে বদ্ধমূল হয়ে যায়, ফলে তারা আরও বেপরোয়া হয়ে ওঠে, আরও বেশি পাপ করতে থাকে, এবং ফলে আরও বেশি শাস্তির যোগ্য হয়ে ওঠে।

এভাবে শেষ পর্যন্ত — এবার দ্বিতীয় আয়াতটি দেখুন — কিয়ামতের দিন অবস্থা কেমন হবে। অতএব আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা কিয়ামতের দিন মুনাফিকদের কাফিরদের থেকে আলাদা করে জাহান্নামে নিক্ষেপ করবেন। যেমন প্রথমে কাফির ও মুশরিকদের আলাদা করে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হয়েছিল, মুনাফিকদের আলাদা করা হবে না। তিনি তাদের মুমিনদের সঙ্গেই থাকতে দেবেন। মুনাফিকরা এমনকি ভাবতে শুরু করতে পারে যে আমরা পার পেয়ে গেছি। এমনকি যখন সবাই পুলসিরাত পার হতে সিরাতের দিকে যাবে, তখন পর্যন্ত মুনাফিকদের মুমিনদের সঙ্গে রাখা হবে; এবং যখন মুমিনদের সিরাত পার হওয়ার জন্য নূর দেওয়া হবে, মুনাফিকদেরও সঙ্গে নূর দেওয়া হবে। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি প্রতারণা। কারণ আল্লাহ তাদের এতক্ষণ পর্যন্ত দীর্ঘ সময় দিয়েছেন। এই সময়ে যখন তারা সিরাত পার হবে, সেই মুহূর্তে মুনাফিকের নূর নিভে যাবে।

মুনাফিক তখন মুমিন নর-নারীদের বলবে, “একটু অপেক্ষা করো, আমরা তোমাদের নূর থেকে একটু নেব, কারণ আমাদের নূর নিভে গেছে।” বলা হবে, “পেছনে ফিরে যাও এবং নূর খোঁজো।” তারপর তাদের মাঝে একটি প্রাচীর/দরজা স্থাপন করা হবে, যার ভেতরে থাকবে রহমত আর বাইরে থাকবে শাস্তি। সেই মুহূর্তে মুনাফিকদের তাদের প্রতারণার শাস্তিস্বরূপ আলাদা করে ফেলা হবে। এভাবে তারা প্রতারিত হবে এবং শাস্তিতে নিক্ষিপ্ত হবে। এটি ইমাম তাবারীর বক্তব্য।

কিন্তু যদি প্রতারণা একপাক্ষিক হয়, তাহলে সেটিও সম্ভব। অনেকে বলেছেন যে এখানে “ইউখাদিঊনা” দ্বারা দুই পক্ষ উদ্দেশ্য নয়, বরং এক পক্ষ — অর্থাৎ তারাই প্রতারণা করছে। এ ক্ষেত্রে, যেহেতু আল্লাহ প্রতারিত হন না, তাহলে এখানে প্রতারণা দ্বারা কী উদ্দেশ্য — এ ব্যাপারে মুফাসসিরদের পাঁচটি বক্তব্য আছে।

ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লাম বর্ণনা করেছেন, যা ইবনে আবী যামানীন তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন যে আল্লাহ এখানে রাসূল ও মুমিনদের সঙ্গে প্রতারণাকে নিজের সঙ্গে প্রতারণা হিসেবে গণ্য করেছেন। অর্থাৎ তারা আল্লাহকে প্রতারিত করছে না। কিন্তু যখন তারা রাসূল ও মুমিনদের প্রতারিত করে, যেহেতু তাঁরা আল্লাহর লোক, আল্লাহ তা আল্লাহর সঙ্গে প্রতারণা হিসেবে গণ্য করেন। এটি এক নম্বর।

দুই নম্বর ব্যাখ্যা হলো, এখানে “খিদা'”-র অর্থ গোপন করার অর্থে — যা এই শব্দের মূল অর্থ। অর্থাৎ মনে যা আছে তার বিপরীত কিছু প্রকাশ করার অর্থে। এই অর্থটি “যাদুল মাসীর” ও বাগাবীর কিতাবে উল্লেখ আছে এবং আরও সাম্প্রতিক কালে সা’দী প্রমুখ এই মত বর্ণনা করেছেন।

তিন নম্বর হলো, ইবনে কাসীর বলেছেন যে এখানে তারা এই অর্থে প্রতারণা করেছে যে তারা মনে করেছিল তারা প্রতারণা করতে সক্ষম। অর্থাৎ তারা ভেবেছিল তারা আল্লাহকে প্রতারিত করেছে।

চার নম্বর, যামাখশারী বলেছেন যে তারা যা করেছে তা যদি সৃষ্টির ক্ষেত্রে হতো, তাহলে তাকে প্রতারণা বলা হতো। এ কারণেই এখানেও একে প্রতারণা বলা হয়েছে।

আর সবশেষে, কুরতুবী ও “আদ-দুররুল মাসূন”-এর লেখক বলেছেন যে প্রকৃতপক্ষে কেউ প্রতারিত না হলেও তাদের কাজকে প্রতারণা বলা হয়েছে।

সুতরাং এখানে “ইউখাদিঊনা” শব্দটি যদি একপাক্ষিক প্রতারণা বোঝায়, তাহলে এই পাঁচটি অর্থের কোনো একটি গ্রহণ করতে হবে।

দশ নম্বর আয়াত — শেষ আয়াত। আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেন: “তাদের অন্তরে রোগ আছে। আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন, এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি, কারণ তারা মিথ্যা বলত।”

এখানে রোগ বলতে কী বোঝানো হয়েছে? তাদের অন্তরের রোগ — অধিকাংশ মুফাসসির বলেন — হলো সন্দেহ। এখানে আপনি অনেকের নাম দেখতে পাচ্ছেন, যেমন ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস, আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা এবং ইকরিমা। বহু প্রসিদ্ধ মুফাসসির বলেছেন যে এই রোগ হলো সন্দেহের রোগ। কেউ কেউ বলেছেন — এবং তাঁরাও সালাফের মুফাসসির — ইকরিমা ও তাউস, দুজনেই ইবনে আব্বাসের ছাত্র, তাঁরা বলেছেন যে এই রোগ হলো ব্যভিচার, অর্থাৎ অশ্লীলতার আসক্তি। ব্যভিচারের কামনাই এই রোগ।

যায়দ ইবনে আলী থেকে বর্ণিত যে উভয় রোগই উদ্দেশ্য, এবং উভয়টি উদ্দেশ্য হওয়ায় কোনো বাধা নেই। কোনো আয়াতের তাফসীরে যদি মুফাসসিরদের দুটি মত পাওয়া যায়, এবং উভয়টি একসঙ্গে প্রযোজ্য হতে কোনো বাধা না থাকে, তাহলে দুটোই একসঙ্গে প্রযোজ্য হতে পারে।

অতএব এখান থেকে আমরা বুঝি যে এই রোগ দুই শ্রেণিতে বিভক্ত। একটি হলো শুবুহাত। অন্তরের রোগ দুই প্রকার: শুবুহাত ও সন্দেহ। এই সন্দেহ দূর করার উপায় হলো ইলম। ইলমের অভাবে আমাদের অন্তরে সন্দেহ বাড়ে। আমরা যত বেশি কুরআন ও হাদীসভিত্তিক বিশুদ্ধ ইলম অর্জন করব, ততই আমাদের মন থেকে সন্দেহ দূর হবে। আর শাহাওয়াতের রোগ হলো কামনা, অনিয়ন্ত্রিত কামনা, লোভ, লালসা, ব্যভিচারের প্রতি আকর্ষণ — এগুলো শাহাওয়াত। সুতরাং আমাদের এই দুই ধরনের রোগ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইতে হবে।

এই আয়াত থেকে আমরা বুঝি যে প্রতিদান কাজের অনুরূপ। কীভাবে বুঝি? আল্লাহ বলেন, তাদের অন্তরে রোগ আছে। ফলে “ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদা” — আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন। ব্যাপারটা কী? কারণ তারা অন্তরের রোগকে লালন করছিল। এ কারণেই আল্লাহ অন্তরের রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন।

আবদুর রহমান আস-সা’দী (রাহিমাহুল্লাহ) একজন সাম্প্রতিক মুফাসসির। তাঁর একটি অত্যন্ত সুন্দর তাফসীর গ্রন্থ আছে। সেখানে তিনি বলেন — এই আয়াতটি কী? এই আয়াতটি ব্যাখ্যা করে যে আল্লাহ তা’আলা কেন পাপীদের জন্য পাপ নির্ধারণ করেছেন। একে বলা হয় হিকমত। তিনি বলেন, এটি তাদের অতীত পাপের কারণে। তারপর তিনি একটি ভয়ংকর কথা বলেন এবং কয়েকটি আয়াত উল্লেখ করেন। সেই ভয়ংকর কথাটি বলার আগে আমরা আপনাদের আয়াতগুলো দেখাব। সবার এটি স্মৃতিতে লিখে রাখা উচিত। অন্তত অন্তরে লিখে রাখুন।

তিনি বলেন, “মিন উকূবাতিল মা’সিয়াতি মা’সিয়াতুন বা’দাহা” — এক পাপের শাস্তি হলো আরেক পাপ। আল্লাহ বলেন, যখন কোনো ব্যক্তি একটি পাপ করে, সে ভাবে “আমি তওবা করব”, কিন্তু তারপর শাস্তিস্বরূপ সে আরেকটি পাপ করে। তারপর আল্লাহ যদি তার প্রতি দয়া না করেন, সে কুফরিতে পরিণত হতে পারে। “কামা আন্না মিন সাওয়াবিল হাসানাতিল হাসানাতু বা’দাহা” — অনুরূপভাবে, এক নেক কাজের প্রতিদান হলো আরেক নেক কাজের তাওফীক। ভয়ংকর ব্যাপার না?

আপনি আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে দুই রাকাত নামায পড়েন। এখন দেখবেন আপনার আরেকটি নেক কাজের দরজা খুলে গেছে। হ্যাঁ, একটি সহজ উদাহরণ। আপনি ঘুমাতে যাবেন। হ্যাঁ, আমাদের অনেকে ঘুমানোর সময় অযু করি না। আমরা অযু করি না। আমাদের আলস্য লাগে। ঘুমানোর সময় অযু করা কি সুন্নাহ? আপনি দেখবেন, একদিন যদি কষ্ট করে অযু করেন, তাহলে আপনি অযু করলেন — তারপর আপনার মনে হবে ঘুমিয়ে পড়া পর্যন্ত কয়েকটি সূরা পড়ি। অন্য দিন হয়তো আপনি ঘুমিয়ে পড়া পর্যন্ত ফেসবুক দেখতেন। আমি আপনাদের বাস্তব উদাহরণ দিচ্ছি। কিন্তু আজ অযু করার পর আপনি আবার ফেসবুক দেখতে চাইবেন? আপনি ভাববেন, আচ্ছা, সূরাগুলো তো মুখস্থ আছে, যেগুলো পড়তে পড়তে ঘুমিয়ে যান। আরেকটি নেক কাজ। অথবা অযু করার পর আপনার মনে হলো — আমি দুই রাকাত নামায পড়ি না? সুবহানাল্লাহ।

আবদুর রহমান আস-সা’দী এ কথা বলেন — আচ্ছা, তিনি কুরআন থেকে আয়াত দিয়ে তা প্রমাণ করছেন। আমরা আগেই দেখেছি — যখন তারা বিমুখ হলো, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বিমুখ করে দিলেন; অর্থাৎ তাদের বিমুখতার শাস্তি হলো আল্লাহ তাদের অন্তরকে বিমুখ করে দিলেন। “আমরা তাদের অন্তর ও দৃষ্টিকে সত্য থেকে ফিরিয়ে দেব, যেমন তারা প্রথমবার ঈমান আনেনি” — শাস্তি।

সূরায় মুনাফিকদের কথা উল্লেখ আছে, কিন্তু আল্লাহ বলেন — যাদের অন্তরে রোগ আছে, তারা রোগকে লালন করেছে, তাই আল্লাহ এখানে সূরার কথা উল্লেখ করেছেন। যখন কোনো সূরা নাযিল হয়, মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি পায়। কিন্তু মুনাফিকের কী হয়? সে সেই রোগ লালন করেছিল, কারণ তার অন্তরে রোগ ছিল। অতএব তার অন্তরের নাপাকির সঙ্গে নতুন নাপাকি যুক্ত হয়। এই সূরাগুলো কেবল তার অন্তরের রোগই বৃদ্ধি করে। বিপরীতে, যারা সঠিক পথ অনুসরণ করে, যারা হিদায়াতের পথে চলে, আল্লাহ তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করেন।

আপনার কাছে যদি হিদায়াত আসে, আপনার কাছে যদি ইলম আসে, আপনাকে অবশ্যই সে অনুযায়ী আমল করতে হবে। আমাকে তা অনুসরণ করতে হবে। আমরা যখন ইলম পাই, আমি যখন সে অনুযায়ী আমল করি, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা আমার হিদায়াত বাড়িয়ে দেবেন। অন্যথায় আমি যদি সঠিক পথ অনুসরণ না করি এবং এই ইলম গ্রহণ না করি, আমার হিদায়াত বাড়বে না।

আমাদের অনেকে অনেক কিছু শোনে। আমরা এখান থেকে এটা, ওখান থেকে ওটা শুনি। প্রথমত, কোনটা সঠিক আর কোনটা ভুল তা নিয়ে আমরা নিশ্চিত নই। এটাই আমাদের প্রথম ত্রুটি। আমরা কেবল নির্ভরশীল। তবুও আপনাদের অনেকে আমার কাছে এখান-ওখান থেকে পাওয়া নানা বিষয়ে রেফারেন্স চান — যা নিয়ে আমি বারবার বলি, দয়া করে, যে বিষয়ে আপনি নিশ্চিত নন সেখান থেকে ইলম নেওয়ার দরকার নেই, জিজ্ঞেস করারও দরকার নেই। হ্যাঁ, শুধু ঠিক করুন — আপনি কার কাছ থেকে, কোন উৎস থেকে ইলম নেবেন; তারপর তাঁদের কাছ থেকে কুরআন ও সুন্নাহভিত্তিক বিশুদ্ধ ইলম নিন, ভালো আলিমদের কাছ থেকে নিন, বড় আলিমদের কাছ থেকে নিন — যাই হোক। তারপর কেউ যদি একটি হিদায়াত গ্রহণ করে এবং সঠিক পথ অনুসরণ করে, তার জন্য হিদায়াতের নতুন পথ খুলে যায়।

যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির দুটি কারণ আছে। একটি হলো মিথ্যা বলা, অন্যটি হলো অস্বীকার করা। এটি আমি শেষে বলব।

আমরা এই আয়াতটি দেখলাম। এখন আমরা ব্যাকরণে প্রবেশ করি। হ্যাঁ, চলুন, বিসমিল্লাহ। এখানে ব্যাকরণের খুব চমৎকার একটি বিষয় আছে। এখানে আমরা ব্যাকরণ দেখব এবং অর্থ দেখব। এর উপকার কী? এর উপকার কী? আমরা আরবি ব্যাকরণ শিখব না। কিন্তু এর একটি বড় উপকার আছে। কারণ আমি বারবার একটি কথা বলি — আমাদের অধিকাংশের জন্য পুরো কুরআনের ভাষার ব্যাকরণের সব নিয়মকানুন জেনে কুরআন বোঝা একটি খুব কঠিন লক্ষ্য। কিছু মানুষ হয়তো তা অর্জন করতে পারবেন। কিন্তু আমরা বেশির ভাগই তা পারব না।

আমাদের জন্য সহজ লক্ষ্য কী? তা হলো, যদি আমরা ধীরে ধীরে কিছু ব্যাকরণ ও শব্দ বুঝি, এবং এগুলো কুরআনে বারবার আসবে — তাহলে একদিন ইনশাআল্লাহ এমন অবস্থা হবে যে, যে আয়াতের তাফসীর আমি একবার পড়েছি, সেটি যখন তিলাওয়াত করা হচ্ছে, আমি শুনছি বা নিজে পড়ছি, তখন আমি আয়াতের অনেক অর্থ বুঝতে পারব, ইনশাআল্লাহ। এটি একটি বড় অর্জন এবং এর মাধ্যমে অন্তরে প্রভাব ফেলার একটি শর্টকাট পথ। আর যারা ওই বড় রাস্তা ধরে চলতে পারেন, তাঁদের জন্য তা ভালো, কিন্তু সবার পক্ষে তা সম্ভব নয়। অনেকের জন্য তা কঠিন হয়ে যাবে।

চলুন দেখি — “ইন্না” মানে নিশ্চয়ই। “আল্লাযীনা” — যারা, অর্থাৎ যারা। এই শব্দটি কুরআনে বারবার আসবে। “ইন্নাল্লাযীনা কাফারূ” — নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে। “ইন্নাল্লাযীনা কাফারূ” — নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে। বোঝা সহজ। আল্লাহ কুরআনকে উপদেশ গ্রহণের জন্য আমাদের জন্য সহজ করে দিয়েছেন। “ইন্নাল্লাযীনা কাফারূ” — নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে।

“সাওয়াউন” — সাওয়াউন মানে সমান। “আলাইহিম” — আলাইহিম। আক্ষরিকভাবে অনুবাদ করলে হয় “তাদের উপর”, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে প্রিপোজিশন বা হরফে জর সবসময় আক্ষরিকভাবে অনুবাদ করা হয় না। বাংলায় এভাবে বলা হয় না। বাংলায় এর অর্থ “তাদের ক্ষেত্রে”, তা সমান। নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে তাদের জন্য সমান। পরে দেখব কী বলা হচ্ছে। “আ-আনযারতাহুম আম লাম তুনযিরহুম” — আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন, তাদের জন্য সমান।

তাহলে “আলাইহিম”-এর “আলা” মানে উপরে। কিন্তু আমরা এখানে কেন এভাবে লিখলাম? কারণ বাংলায় এভাবে বলা হয় না। “তাদের জন্য সমান” — তাদের জন্য সমান, তাদের সতর্ক করা বা না করা সমান।

এটি কোন আয়াত? আগের দিনের আয়াতেই আমাদের ব্যাকরণ দেখতে হয়েছিল। আচ্ছা, “কাফারূ” শব্দটি কীভাবে আসে? “কাফারূ” একটি ক্রিয়া এবং এটি অতীত কাল। “কাফারূ”-ও অতীত কাল। ওয়াও যুক্ত হয়েছে এবং শেষের আলিফ পড়া হয় না — সেটি বাদ দিন। ওয়াও যুক্ত হলে কী হয়? এই ওয়াও হলো ওয়াউল জামা’। যখনই এই ওয়াও আসে, বোঝা যায় এখানে কর্তা বহুবচন, অর্থাৎ সে কুফরি করেছে নয়, বরং অনেকে করেছে। “কাফারা” ও “কাফারূ”-র পার্থক্য এটাই।

“ইন্নাল্লাযীনা কাফারূ সাওয়াউন আলাইহিম আ-আনযারতাহুম আম লাম তুনযিরহুম” — নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে, তাদের জন্য সমান, আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন।

চলুন শব্দটি ভেঙে দেখি — এখানে দুটি শব্দ আছে; প্রথমটি হলো এই “আ” — এটি একটি একক শব্দ, একে বলা হয় হামযাতুল ইস্তিফহাম, এটি প্রশ্ন করার জন্য আসে। আমি একটি উদাহরণ দিই — যদি আমি বলি “সাল্লাইতা”, অর্থ তুমি নামায পড়েছ; এর শুরুতে যদি “আ” যোগ করি, যদি জিজ্ঞেস করি “আসাল্লাইতা”, অর্থ হয় তুমি কি নামায পড়েছ? এখানে এটি প্রশ্ন করার জন্য ব্যবহৃত হয়নি, যদিও এটি হামযাতুল ইস্তিফহাম, কিন্তু এখানে প্রশ্নের জন্য ব্যবহৃত হয়নি। এখানে এই “আ”-র সঙ্গে একটি শব্দ আছে “আম”; এই দুটি মিলে অর্থ হবে — আপনি তাদের সতর্ক করেছেন নাকি করেননি, এই দুটোই সমান — যা আমরা আগের অংশে পেয়েছি।

আচ্ছা, “আনযারতাহুম” ভেঙে দেখি। “আনযারা” — এটি মাযীর (অতীত কালের) রূপ, অর্থ সে সতর্ক করেছে বা সে সতর্ক করল। “আনযারতা” মানে তুমি সতর্ক করেছ। “আনযারা”-র শেষে “তা” যোগ করলে হয় “আনতা”, অর্থাৎ তুমি — তুমি সতর্ক করেছ। “হুম” — তাদের; “হুম” বারবার আসবে, অর্থ তাদের। তাহলে অর্থ — “আনযারতাহুম” মানে তুমি তাদের সতর্ক করেছ। এই “আ” দিয়ে আমরা কি বলতে পারি — তুমি তাদের সতর্ক করেছ কি না? হ্যাঁ। “আম” বা “লাম তুনযিরহুম” — অথবা তুমি কি তাদের সতর্ক করোনি; তুমি তাদের সতর্ক করো বা না করো — দুটোই সমান।

“তুনযিরহুম”, “লাম তুনযিরহুম” — কী হলো? দেখুন, “আনযারা” — এবার এবার দেখুন, ওটি ছিল মাযী, অতীত; এবার মুদারি’। “আনযারা” মাযী, মুদারি’ হলো “ইউনযিরু”। মাযী, মুদারি’ — আবার দেখুন। আরবিতে ক্রিয়া তিন প্রকার: এক হলো মাযী, অর্থাৎ অতীত; মুদারি’ মানে বর্তমান বা ভবিষ্যৎ; আর আমর মানে আদেশ। অন্য ভাষায় যেমন past, present, future — এখানে অতীত, আর বর্তমান ও ভবিষ্যৎ একই শব্দ দিয়ে প্রকাশ করা হয়; প্রেক্ষাপট থেকে, সিয়াক থেকে আমাদের বুঝতে হবে বর্তমান নাকি ভবিষ্যৎ নাকি উভয়; আর আমর হলো আদেশ, তৃতীয়।

আচ্ছা, যেমন “আবাদা” মানে সে ইবাদত করেছে — অতীত; “ইয়া’বুদু” মানে সে ইবাদত করে; “উ’বুদ” মানে ইবাদত করো — আদেশ। তারপর এর আরও রূপভেদ আছে, সেগুলো আমরা ধীরে ধীরে শিখব।

তো এখানে “আনযারা” মানে সে সতর্ক করেছে, “ইউনযিরু” মানে সে সতর্ক করে। যেহেতু এখানে নবীজির কথা বলা হচ্ছে — “আনযারা” মানে তিনি সতর্ক করেছেন, “ইউনযিরু” মানে তিনি সতর্ক করেন, “তুনযিরু” মানে তুমি সতর্ক করো। “ইউনযিরু” ও “তুনযিরু” — দেখুন একই জিনিস; ওভাবে বানালে হয় “তুনযিরু” — মনে রাখা সহজ, তুমি সতর্ক করো। “হুম” — “তুনযিরহুম” মানে তুমি তাদের সতর্ক করো। কিন্তু শুরুতে “লাম” এসে তাকে নেতিবাচক করে দিয়েছে। “লাম”-এর কারণে মুদারি’-র শেষের “রা” সুকূন হয়ে গেছে। এটি ব্যাকরণের একটি নিয়ম। “লাম” আসলে “আলাম তুনযিরহুম” বলা হবে না, বলা হবে “লাম তুনযিরহুম”। তাহলে অর্থ দাঁড়াবে — তুমি সতর্ক করোনি, অর্থ অতীত হয়ে যাবে।

আবার শুনুন। “তুনযিরহুম” মানে ছিল তুমি তাদের সতর্ক করছ বা করবে — বর্তমান বা ভবিষ্যৎ। কিন্তু যখন “লাম” আসে, এক নম্বর ব্যাপারটি ঘটে — এটি নেতিবাচক হয়ে যায়, অর্থাৎ সতর্ক না করা; দুই নম্বর — এটি অতীত হয়ে যায়। অর্থাৎ “লাম তুনযিরহুম” মানে তুমি তাদের সতর্ক করোনি।

সুতরাং আমি পুরোটার অর্থ ব্যাখ্যা করলাম — তুমি তাদের সতর্ক করেছ নাকি সতর্ক করোনি, দুটোই সমান। এই দুটি যে সমান, তা আগেই বলা হয়েছে — “সাওয়াউন আলাইহিম”। তাহলে এটি হলো “আ-আনযারতাহুম আম লাম তুনযিরহুম”। এখন আমরা অর্থটা ঠিক ধরতে পারছি না — “তুমি কি তাদের সতর্ক করেছ নাকি সতর্ক করোনি” — এবার আমরা অনুবাদের জন্য বাংলায় সহজ করি; আমরা বলব “সাওয়াউন আলাইহিম” মানে তাদের জন্য একই — তুমি তাদের সতর্ক করো বা না করো, তাদের জন্য একই। এখন আমরা কেবল একে সাবলীল বাংলায় নিয়ে এলাম।

“লা ইউ’মিনূন” — তারা ঈমান আনবে না। খুব সহজ। “ইউ’মিনু” মানে সে ঈমান আনে বা আনবে; ওয়াও-নূন যুক্ত হলে এমন হয়ে যায়। কিন্তু আমরা তো বারবার দেখেছি — “ইউকিনূন”, “ইউনফিকূন”, “ইউ’মিন” — একই রকম। তারা ঈমান আনবে না। যেহেতু ওয়াও-নূন আছে, তার মানে তারা ঈমান আনবে না।

তাহলে অর্থ কী? নিশ্চয়ই যারা কুফরিতে লিপ্ত — কাফির, অবিশ্বাসী — তাদের জন্য তুমি সতর্ক করো বা না করো সমান। “লা ইউ’মিনূন” — তারা ঈমান আনবে না।

“খাতামাল্লাহু” — “খাতামা” মানে তিনি মোহর মেরে দিয়েছেন। এই মোহর সেই মোহর নয় যা খামের উপর মারা হয়। তিনি মোহর মেরে দিয়েছেন। কে? আল্লাহ। “আল্লাহু” — এখানে কর্তা আল্লাহ, আল্লাহ করেছেন। তারপর তিনি মোহর মেরে দিয়েছেন। আল্লাহ পরে আসবে। কারণ যেহেতু তিনি মোহর মেরে দিয়েছেন — আল্লাহ বলেন — না, আমি বাংলায় বলি, আল্লাহ মোহর মেরে দিয়েছেন।

“আলা কুলূবিহিম” — “আলা” মানে উপরে, “কুলূবিহিম”। খুব সহজ। “কুলূব” হলো অন্তর; বাংলায় “কলব” শব্দ আছে, “কলব”-এর বহুবচন “কুলূব”। তো অন্তরসমূহ, “হিম” — আমি বারবার বলেছি, “হুম”/”হিম” মানে তাদের, তাদের নিজেদের। আল্লাহ তাদের অন্তরে মোহর মেরে দিয়েছেন, আল্লাহ তাদের অন্তরে মোহর মেরে দিয়েছেন, অর্থাৎ আল্লাহ তাদের অন্তরে সিলমোহর করে দিয়েছেন।

“ওয়া আলা” — “ওয়া” মানে এবং, “আলা” মানে উপরে; “সাম’ইহিম” — “সাম'” মানে শ্রবণশক্তি, “হিম” মানে তাদের, অর্থাৎ তাদের শ্রবণ। তাহলে আল্লাহ তাদের অন্তর ও কান মোহর করে দিয়েছেন। আমি একটু সহজ করে “শ্রবণ” লিখেছি।

আর “ওয়া” মানে এবং, “আলা” মানে উপরে, “আবসারিহিম” — “আবসার” হলো “বাসার”-এর বহুবচন, দৃষ্টি। “বাসার”-এর বহুবচন “আবসার”, “হিম” মানে তাদের, অর্থাৎ তাদের দৃষ্টি। “গিশাওয়াহ” মানে পর্দা। অর্থাৎ তাদের দৃষ্টির উপর পর্দা আছে। এটি স্পষ্টভাবে বলা হয়নি; বোঝার সুবিধার্থে আমি বাংলায় দিয়েছি — এবং তাদের দৃষ্টির উপর পর্দা রয়েছে।

“ওয়ালাহুম” — “লাহুম” হলো “লাম” ও “হুম”; “লাম” মানে জন্য, “হুম” মানে তাদের — তাদের জন্য রয়েছে। “আযাবুন” — আযাব মানে শাস্তি; “আযীম” মানে মহা। তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি।

এই আয়াতেরও অনুবাদ হয়ে গেল — আল্লাহ তাদের অন্তর ও কান মোহর করে দিয়েছেন, এবং তাদের দৃষ্টির উপর পর্দা রয়েছে। আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি।

আর একটু ধৈর্য ধরুন। এতে আমাদের ১০ মিনিট শেষ হবে। আর যদি আপনার শক্তি থাকে, আপনি মজা পাবেন। আপনি মজার জিনিস শিখবেন।

“ওয়া মিনান্নাসি” — “ওয়া” মানে এবং; “মিন” — আমরা প্রায়ই বলি “মিন” মানে থেকে, কিন্তু “মিন” বললে অর্থটা বোঝা যায় না। “মিন”-এর ছয় বা তার বেশি অর্থ আছে। ছয় প্রকার “মিন” আমি কুরআনে পেয়েছি, আমার ধারণা ছয়ের বেশি প্রকারও থাকতে পারে। একে একে ইনশাআল্লাহ সেগুলো আমাদের সামনে আসবে। এখানে “মিন” মানে অংশ। “মিনান্নাস” — “নাস” মানে মানুষ। “মিনান্নাস” মানে মানুষের একটি অংশ। মানুষের একটি অংশ কী করে? মানুষের একটি শ্রেণির মধ্যে এমন কেউ আছে। এমন কেউ আছে।

“ইয়াকূলু” — যে বলে। “কালা” — “ইয়াকূলু” — মাযী, মুদারি’। এটি আমরা দেখিনি। আমরা বারবার দেখে আসছি — অতীত, বর্তমান বা ভবিষ্যৎ; মাযী, মুদারি’। “ইয়াকূলু” আসে “কালা” থেকে। “কালা” মানে সে বলেছে, “ইয়াকূলু” মানে সে বলে। তো মানুষের মধ্যে এমন কেউ বা কিছু লোক আছে যারা বলে। এখানে “মান” “আল্লাযী”-র অর্থে। “মিনান্নাসি মান” — এখানে “মান” “আল্লাযী”-র অর্থে। অর্থাৎ মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে বলে “আমান্না”।

“আমানা” মানে সে ঈমান এনেছে। এর সঙ্গে নূন-আলিফ যোগ করলে হয় “আমান্না”, অর্থ আমরা ঈমান এনেছি। এটা হচ্ছে না — “আমরা” হচ্ছে না? নূন-আলিফ হচ্ছে না? আমরা — “কিতাবুনা”, আমাদের কিতাব। আমরা, হ্যাঁ। আমাদের কিতাব। “কিতাবুনা” — এটি কুরআনে আছে।

“আমান্না” — আমরা ঈমান এনেছি। “বিল্লাহ” — আল্লাহতে। আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহতে। আমরা ঈমান এনেছি। “আমান্না” — কে আল্লাহ? “আমান্না” একটি ক্রিয়া। এটি সরাসরি “আল্লাহ”-কে গ্রহণ করতে পারে না। একে একটি হরফে জর দিয়ে নিতে হয়। হরফে জর দিয়ে নিতে হয়। বাংলায় একে বলে “-তে”। আরবিতে একে বলে হরফ। এই “বা” বা “তা” ব্যবহৃত হয় — এটি ভাষার একটি নিয়ম।

যেমন, যদি আমি বলি “আমি পড়ায় আগ্রহী” — I am interested in reading. আমি “interested reading” বলি না। কী বলা হয়? “interest in reading”। “I prefer this to that” — ইংরেজিতে এভাবে বলা হয়। কেন “to” বলা হয়? কেন ওরকম নয়? এটি ভাষার একটি নিয়ম।

একইভাবে, “আমান্না” শব্দটি সরাসরি “আল্লাহ”-কে নেয় না। বলা হয় না “আমান্নাল্লাহ”। বলা হয় “আমান্না বিল্লাহ”। বাংলায় অর্থ — আমরা আল্লাহতে ঈমান এনেছি।

“ওয়া বিল ইয়াওম” — এবং সেই দিনের প্রতি, সেই দিনের প্রতি; “আল-আখির” মানে শেষ দিন — শেষ দিনের প্রতি, অর্থাৎ আখিরাত। ইবনে জারীর ব্যাখ্যা করেছেন কেন আখিরাতকে শেষ দিন বলা হয় — কারণ এই দিন শুরু হওয়ার পর আর কোনো রাত থাকবে না, এ কারণেই আখিরাতকে “আল-ইয়াওমুল আখির” বলা হয়। এটি ইমাম তাবারীর বক্তব্য।

“বিল ইয়াওম” মানে “বা” ও “আল-ইয়াওম”; “ইয়াওম” মানে দিন। “আমান্না বিল্লাহ” — আমরা আল্লাহতে ঈমান এনেছি; “ওয়া বিল ইয়াওম” — এবং সেই দিনের প্রতি, যা কী? “আল-আখির” মানে শেষ দিন। “আখির” মানে শেষ। বাংলায় বলে “আখেরি” — “আখেরি” মানে শেষ।

এখান থেকে আমরা আসি — আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি। “ওয়ামা হুম বিমু’মিনীন” — এখানে আমরা বলেছি “ওয়া” ও “তা” সংযোজক, দুটিকে যুক্ত করে। কিন্তু প্রেক্ষাপট থেকে বুঝতে হবে যে এর অর্থ কখনো “এবং”, কখনো “কিন্তু”, কখনো “তবুও” হতে পারে। এখানে বোঝা যায় যে আল্লাহ বলছেন — তারা বলে আমরা আল্লাহতে বিশ্বাস করি, কিন্তু তারা মুমিন নয়, বা তবুও তারা মুমিন নয়। এ কারণেই এখানে “ওয়া”-কে “কিন্তু” বা “তবুও” হিসেবে অনুবাদ করতে হবে।

“মা” নেতিবাচক; “মা” নেতি করছে। “হুম” মানে তারা। “মু’মিনীন” — এখানে “মু’মিন”-এর সঙ্গে; “মু’মিন” মানে যে ঈমান এনেছে। আমরা জানি “মু’মিন” মানে বাংলায় বিশ্বাসী। “মু’মিনীন” বহুবচন — ইয়া-নূন ও ওয়াও-নূন দিয়ে; ইয়া-নূন দিয়ে বহুবচন হয়। এটি কেবল বহুবচন, আর কিছু নয়। অর্থ — তারা মুমিন নয়, তারা বিশ্বাসী নয়।

যদি আমরা “ওয়ামা হুম মু’মিনীন” বলতাম, তাহলেও “বা” যোগ না করে ঠিক হতো। এই “বা” যোগ করা হয়েছে জোর দেওয়ার জন্য। এ কারণেই অনুবাদে হবে — “তারা মোটেই মুমিন নয়” বা “তারা আদৌ মুমিন নয়”। আপনি আমাকে জিজ্ঞেস করতে পারেন, উস্তাদ, “আদৌ” শব্দটি কোথা থেকে এল? আমি এখান থেকে এনেছি — এই “বা” থেকে। “বা” দিয়ে অতিরিক্ত জোর দেওয়া হয়েছে। কিন্তু তারা আদৌ মুমিন নয়। “ওয়ামা হুম বিমু’মিনীন”।

“ইউখাদিঊনাল্লাহা” — এটি “ইউখাদিউ” শব্দ। “খাদা’আ”। আচ্ছা, এই আলিফটি কুরআনের লেখনরীতি অনুযায়ী ছোট আলিফ হিসেবে লেখা হয়েছে। এখানে আমরা তা ভেঙে দেখিয়েছি, অর্থাৎ বড় স্বাভাবিক আলিফ দিয়ে। “খাদা’আ”/”খাদি’আ” — “খাদা’আ” মানে অতীত; সে প্রতারণা করেছে বা সে প্রতারণার আশ্রয় নিয়েছে। “ইউখাদিউ” মানে সে প্রতারণার আশ্রয় নেয়। ওয়াও-নূন যুক্ত হলে — তারা প্রতারণার আশ্রয় নেয়।

“আল্লাহা” — বন্ধনীতে “আল্লাহর সঙ্গে”। এখানে এই ক্রিয়া “ইউখাদিঊনা”; “আল্লাহা” মানে কর্ম — আমি একে ব্যাকরণগত কর্ম হিসেবে বুঝি। এটি সরাসরি ধরতে পেরেছে। এটি সরাসরি ধরতে পারে। এখানে “বা”-র প্রয়োজন নেই। কোনো হরফে জর-এর প্রয়োজন নেই। “ইউখাদিঊনাল্লাহা” মানে তারা আল্লাহর সঙ্গে প্রতারণার আশ্রয় নেয়।

“ওয়াল্লাযীনা আমানূ” — “ওয়া” এবং “আল্লাযীনা আমানূ” যারা ঈমান এনেছে। তাহলে তারা কাদের সঙ্গে প্রতারণার আশ্রয় নেয়? আল্লাহর সঙ্গে এবং যারা ঈমান এনেছে তাদের সঙ্গে।

“আমানূ” শব্দটির কী হবে? “আমানা” মানে সে ঈমান এনেছে। এর সঙ্গে ওয়াও যোগ করলে কী হয়? আপনি জানেন — তারা ঈমান এনেছে। তাই হয়। ওয়াও যোগ করলে কী হয়? অর্থাৎ “তারা”, “তোমরা” — বহুবচন হয়ে যায়। আর জমা’ মানে বহুবচন হওয়া। তো — তারা আল্লাহ ও মুমিনদের সঙ্গে প্রতারণা করে।

“ওয়ামা ইয়াখদাঊনা” — দেখুন শব্দটি আসছে; “খাদা’আ” সে প্রতারণা করেছে, “ইয়াখদাউ” সে প্রতারণা করে, “ইয়াখদাঊনা” তারা প্রতারণা করে। ওয়াও-নূন যুক্ত করলে — কখনো ওয়াও, কখনো ওয়াও-নূন — বহুবচন কী? “তারা”। “মা ইয়াখদাঊনা” — তারা প্রতারণা করে না। এখানে “ওয়া” মানে কিন্তু — কিন্তু তারা প্রতারিত করে না। “ইল্লা” মানে ছাড়া। “আনফুসাহুম” মানে তাদের নিজেদেরকে। তারা নিজেদের ছাড়া কাউকে প্রতারিত করে না। তারা নিজেরা ছাড়া আর কাউকে প্রতারিত করে না। তারা কেবল নিজেদেরকেই প্রতারিত করে।

এর অর্থ — “ইল্লা” মানে ছাড়া, “আনফুসাহুম” — এটি কী? “নাফস” — নিজ। “নাফসী” মানে আমি নিজে, আমি এভাবেই বুঝি। এটি “আনফুস”-এর পূর্ণ রূপ। “আনফুসাহুম” মানে তাদের নিজেদেরকে, তারা নিজেরা — অর্থাৎ তারা কেবল নিজেদেরকেই প্রতারিত করে, কিন্তু তারা নিজেদের ছাড়া আর কাউকে প্রতারিত করে না।

“ওয়ামা ইয়াশ’উরূন” — তারা উপলব্ধি করে। “শা’আরা” অতীত — সে উপলব্ধি করেছে; “ইয়াশ’উরু” — সে উপলব্ধি করে; “ইয়াশ’উরূন” — তারা উপলব্ধি করে; “মা ইয়াশ’উরূন” — তারা উপলব্ধি করে না। “ওয়ামা ইয়াশ’উরূন” — কিন্তু তারা উপলব্ধি করে না।

তারা আল্লাহ ও মুমিনদের সঙ্গে প্রতারণার আশ্রয় নেয়। কিন্তু তারা কেবল নিজেদেরকেই প্রতারিত করে। কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করে না। এটাই অর্থ।

“ফী কুলূবিহিম” — “ফী” মানে ভেতরে, “কুলূবি” — আমরা আগেই দেখেছি; “কুলূবি” ভেতরে; এটি “কুলূবিহিম”-এর পূর্ণ রূপ, “কুলূবিহিম”। তাদের অন্তরে রোগ আছে। তাদের অন্তরে রোগ আছে — “আছে” শব্দটি আরবিতে এখানে নেই; বোঝার সুবিধার্থে আমরা বাংলায় দিয়েছি — তার অন্তরে রোগ আছে।

এটি চমৎকার — এই “ফা” হলো সাবাবিয়্যা; এই “ফা” সাবাবিয়্যা, এর অর্থ “ফলে”। অর্থাৎ রোগ আছে, ফলে — অর্থাৎ আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দেন। এখানে কার রোগ লালিত হয়েছে? যে রোগ তাদের আছে, এই রোগ থেকে তারা মুক্ত হচ্ছে না। তারা এই রোগ লালন করছে। এ কারণেই — যদি তারা সত্য অনুসন্ধান করত, ইলম অর্জন করত, সত্য গ্রহণ করত, তাহলে এই রোগ দূর হয়ে যেত। কিন্তু যেহেতু তারা রোগ লালন করেছে, আল্লাহও তার শাস্তিস্বরূপ রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন।

অতএব, ফলস্বরূপ — “ফাযাদাহুম”; “যাদা” মানে বৃদ্ধি করা। “যাদা”-র সঙ্গে দুটি কর্ম আসতে পারে। এখানে আল্লাহ কর্তা, অর্থাৎ যিনি বাড়িয়েছেন — “যাদাহুমুল্লাহু”। অর্থাৎ আল্লাহ বাড়িয়ে দিয়েছেন। “ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদা” — তিনি তাদের বাড়িয়ে দিয়েছেন; কী বাড়িয়ে দিয়েছেন? তিনি তাদের রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন। তাহলে “যাদা”-র সঙ্গে দুটি কর্ম আছে। প্রায়ই বলা হয় — আল্লাহ আপনার আগ্রহ বাড়িয়ে দিন, পড়াশোনায় আগ্রহ বা যেকোনো ভালো কাজে আগ্রহ, ইবাদতে আগ্রহ; আল্লাহ আপনার নেক কাজে আগ্রহ বাড়িয়ে দিন।

আচ্ছা, এখন — “কানূ” মানে তারা ছিল; “ইয়াকযিবূন” মানে তারা মিথ্যা বলে। কিন্তু দুটি একসঙ্গে হলে — “কানূ ইয়াকযিবূন” — একটি নতুন অর্থ হবে, অর্থাৎ তারা মিথ্যা বলত। মনে রাখবেন, “কানা”-র সঙ্গে আরেকটি ক্রিয়া এলে দুটি মিলে নতুন অর্থ হবে। তো “কানূ” মানে তারা ছিল; এটি একধরনের সহায়ক ক্রিয়া — verb “to be” ইংরেজিতে, যাঁরা ইংরেজি ব্যাকরণ মনে রাখেন। “ইয়াকযিবূন” — তারা মিথ্যা বলে। “কানূ ইয়াকযিবূন” মানে এটি অতীত কাল — তারা অতীতে মিথ্যা বলত, অর্থাৎ তারা নিয়মিত মিথ্যা বলত।

তারপর — তাদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি রয়েছে, কারণ — এই “বিমা” কারণ ব্যাখ্যা করছে — কারণ তারা মিথ্যা বলত। তাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি কেন? কারণ তারা মিথ্যা বলত।

এখানে বলে রাখি, এই আয়াতটি দুইভাবে নাযিল হয়েছে — দুইভাবে নাযিল হয়েছে; “বিমা কানূ” — এই আয়াত পড়া যায়। আপনি যদি ইলমুল কিরাআতে যান তাহলে জানবেন। আমরা এখানে সেগুলো বিস্তারিত আলোচনা করব না। কিন্তু আমরা কেবল ব্যাখ্যা করব — এতে কী বৃহত্তর অর্থ ও নতুন অর্থ পাওয়া যায়। অর্থাৎ তাদের যে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি রয়েছে তার একটি কারণ আছে। এই “বা” কারণ ব্যাখ্যা করছে। এটি আমি একটু পরে ব্যাখ্যা করব। কিন্তু প্রথমে — কারণটি কী? কারণ তারা মিথ্যা বলত।

আর যদি “ইউকাযযিবূন” পড়া হয় — যা অন্য আয়াতে আসে, অর্থাৎ এই আয়াত সেভাবেও নাযিল হয়েছে — তাহলে অর্থ হবে: কারণ তারা অস্বীকার করত। “তাকযীব” থেকে; “ইউকাযযিবু” মানে অস্বীকার করা, যার অর্থ মিথ্যা সাব্যস্ত করা। অর্থাৎ দুটি বৈশিষ্ট্য ছিল — একটি হলো তারা মিথ্যা বলত, অন্যটি হলো তারা অস্বীকার করত। অতএব মিথ্যা বলা ও সত্য অস্বীকার করার যৌথ অপরাধই তাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির কারণ। এ কারণেই আমরা আগে একটি স্লাইডে ছিলাম যে তাদের শাস্তি তাদের মিথ্যা ও অস্বীকৃতির কারণে।

আচ্ছা, এবার ব্যাকরণের আলোচনায় ফিরি। এখন দেখুন, এটি “বিমা” দিয়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে নাকি “সাবাব” দিয়ে। আরবি শব্দটির দিকে মনোযোগ দিন। “সাবাব” মানে কোনো কিছুর কারণ ব্যাখ্যা করা। তাহলে — “ওয়ালাহুম আযাবুন আলীম বি” মানে কারণ; “ইয়াকযিবূন” — তারা মিথ্যা বলত। আরবিতে এভাবে বলা হয় না। একটি “মা” প্রয়োজন। এই “মা”-ই মাসদারের অর্থ দেয়।

আমরা এই বিষয়টি এখন বুঝলাম; আমাদের ক্লাস শেষ। আল্লাহ আপনাদের ধৈর্য বাড়িয়ে দিন। জানি না এখনও কারা বসে আছেন। এই মুহূর্তে আমার সামনে আর কতজন আছেন আমি দেখতে পাচ্ছি না। আল্লাহ সুবহানাহু তা’আলা আপনাদের ধৈর্য বাড়িয়ে দিন। হ্যাঁ। আর আমি আপনাদের ইলম বৃদ্ধির দোয়া করছি। দেওয়ার মতো আর কিছুই নেই।

আচ্ছা, এই “মা” কখন মাসদারিয়্যা হয় দেখুন। আরবির মজার বিষয়টি দেখুন। এটি একটি। আমি বলতে চাচ্ছি — “আলিমতু”, আমি জানি; “আলিমতু” মানে আমি জানি। আমি আপনাদের কুরআনের বাইরে থেকে আরেকটি উদাহরণ দিই। “আলিমতু মা হাওয়ালতা” — আমি জানি; “হাওয়ালতা” মানে তুমি চেষ্টা করেছ। আমি কী বোঝাতে চাচ্ছি? আমি বলছি — তুমি যে চেষ্টা করো, তোমার চেষ্টা, আমি জানি। তুমি চেষ্টা করেছ, আমি জানি। কিন্তু আরবিতে “আলিমতু হাওয়ালতা” এভাবে বলা হয় না।

আমি কীভাবে দুটি শব্দ যুক্ত করব? দুটোই ক্রিয়া — “আলিমু”, আমি জানি; “হাওয়ালা”, তুমি চেষ্টা করো। কিন্তু আমি যা বোঝাতে চাচ্ছি তা হলো — আমি জানি, তুমি চেষ্টা করেছ। এই দুটি আমি কীভাবে যুক্ত করব? এখানে আমাদের একটি “মা” মাসদারিয়্যা দরকার, যা প্রকৃতপক্ষে অর্থটি তৈরি করবে — “আলিমু মা হাওয়ালতা”। এখানে অর্থ হবে তোমার চেষ্টা, আমি জানি। অর্থাৎ, “মা”-টি মাসদার — মাসদার মানে কাজের নাম। “হাওয়ালতা” মানে তুমি চেষ্টা করেছ। এই কাজটির নাম কী? চেষ্টা করা।

এ কারণেই এখানে আমার ক্রিয়া আছে। এরপর স্বাভাবিকভাবে একটি ইসম থাকার কথা ছিল। একটি মাসদার থাকার কথা ছিল। কিন্তু যেহেতু মাসদার নেই, এখানে একটি ক্রিয়া আছে — সেই ক্রিয়াকে মাসদারে রূপান্তর করার জন্য এই “মা” আসছে, অর্থকে মাসদারের অর্থে রূপান্তর করতে। এ কারণেই যখন আমি বলি “আলিমতু মা হাওয়ালতা”, অর্থ দাঁড়ায় — আমি তোমার চেষ্টা সম্পর্কে জানি।

আরেকটি উদাহরণ — “নাসাহতু যাইদান”, আমি যাইদকে উপদেশ দিয়েছি। “ইয়াকযিবু” — কারণ সে মিথ্যা বলে। কারণটি আমি এখনও বলব না, কিন্তু আমি বলতে চাই — আমি যাইদকে উপদেশ দিয়েছি; কেন? “ইয়াকযিবু” — সে মিথ্যা বলে; কারণ সে মিথ্যা বলে।

আমি কীভাবে কারণ ব্যাখ্যা করার জন্য একটি কারণ যুক্ত করব? “নাসাহতু যাইদান” কারণ সে মিথ্যা বলে। সে কারণেই কারণটি লাগবে না — “বা”; কিন্তু “বা” একে ধরতে পারে না। এটি আরবিতে নেই। “না-যাবি” এভাবে বলা হয় না। আরবরা এভাবে বলে না।

তাহলে দুটি উপায় আছে। এর সঙ্গে একটি ইসম লাগবে; একটি ক্রিয়া লাগবে; একটি নাম লাগবে। আমি একে নাম বানাব। তাই আমি বলব “নাসাহতু যাইদান বিকিযবিহি”। এখন আমি “ইয়াকযিবু”-কে বদলে নাম বানাচ্ছি — অর্থ হবে মিথ্যা বলার কাজ। সেই মিথ্যা বলা? অর্থাৎ, আমি যাইদকে উপদেশ দিয়েছি তার মিথ্যা বলার কারণে।

অথবা আমি যদি ক্রিয়াকে ক্রিয়া হিসেবেই রাখতে চাই, তাহলে “বা”-র সঙ্গে একটি “মা” মাসদারিয়্যা আনতে হবে, যা পরবর্তী ক্রিয়ার সঙ্গে মিলে কাজের নামের অর্থ দেবে। মাসদার হলো কাজের নাম। মাসদার মানে কাজের নাম। “নাসাহতু যাইদান বিমা ইয়াকযিবু” — অর্থ একই থাকবে। “না” মানে আমি, “যাইদ”। আমি তাকে উপদেশ দিয়েছি কারণ সে মিথ্যা বলেছে — তাই তা বলার জন্য একটি “মা” আনতে হয়েছে।

আমি যাইদকে উপদেশ দিয়েছি কারণ সে মিথ্যা বলেছে — তাহলে এর উপর যদি আমি একটি “কানা” যোগ করি? আমি যাইদকে উপদেশ দিয়েছি কারণ সে মিথ্যা বলত। “কানা” — তাদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি, কারণ তারা মিথ্যা বলত। তাদের অন্তরে রোগ আছে — ফলে আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিয়েছেন। অথবা তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি, কারণ তারা নিয়মিত মিথ্যা বলত।

আমরা শেষ করতে পারলাম, আলহামদুলিল্লাহ।