আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামীন ওয়া সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলা নাবিয়্যিনা মুহাম্মাদিন ওয়া আলা আলিহি ওয়া সাহবিহি আজমাঈন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, “হে আলেমগণ, তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম তারাই যারা কুরআন শেখে এবং শেখায়।” কুরআনী শিক্ষার কথা এলে প্রথমেই আমাদের মনে যা আসে তা হলো কুরআন তিলাওয়াত শেখা, কুরআনের তাজবীদ জানা, পড়তে শেখা, মুখস্থ করা ইত্যাদি। কিন্তু কুরআন নিশ্চয়ই কুরআনী শিক্ষার অংশ এবং এর অনেক বড় ফযীলত রয়েছে। কিন্তু কুরআনী শিক্ষার মূল স্থান হলো কুরআনের অর্থ।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কুরআনে আমাদের কী বলেছেন? তিনি আমাদের কী দিয়েছেন? তিনি কী আদেশ করেছেন? কী নিষেধ করেছেন? তিনি আমাদের যা যা বিশ্বাস করতে বলেছেন সেসব জানা এবং জীবনে বাস্তবায়ন করাই কুরআন শেখার মূল স্থান এবং আলহামদুলিল্লাহ, আমরা যে সিরিজটি শুরু করেছি, তাতে আমরা কুরআনের সাথে যা করা উচিত সেই মূল কাজটিই শুরু করেছি, অর্থাৎ কুরআনকে বোঝার চেষ্টা করা, আলহামদুলিল্লাহ। সব বিষয়ে নিয়্যত অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাই আমাদের নিয়্যত হলো

সর্বপ্রথম, আমরা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য কুরআনের জ্ঞান অর্জন করতে চাই। বাস্তবায়নের জন্য। এই বাস্তবায়নের কথা আমাদের সবসময় মনে রাখতে হবে। আমরা যদি কুরআন পড়ি এবং তারপর অর্থ, ব্যাখ্যা বুঝি, কিন্তু তা আমাদের জীবনে, আমাদের বিশ্বাসে, আমাদের আমলে, আমাদের চরিত্রে প্রতিফলিত না হয়, তাহলে কিয়ামতের দিন কুরআন আমাদের বিরুদ্ধে দলীল হয়ে যেতে পারে। আল-কুরআন হুজ্জাতুন লাকা আও আলাইকা, যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, কুরআন তোমার পক্ষে অথবা তোমার বিপক্ষে দলীল হবে।

এজন্যই আমরা কুরআন শেখার মূল স্থানটি জানি, যা হলো কুরআনের ব্যাখ্যা, এবং কুরআনে আমাদের জন্য কী কী শিক্ষা রয়েছে। আলহামদুলিল্লাহ, যখন আমরা সেই স্থানে আসি এবং জানার চেষ্টা করি। আমাদের নিয়্যত হবে যে আমরা তা বাস্তবায়ন করব, ইনশাআল্লাহ। এবং একই সাথে আমাদের নিয়্যত হলো আমরা পুরো কুরআন বুঝতে চাই। আমরা ভালোভাবে বুঝতে চাই। যাতে আমরা এর মাধ্যমে নিজেদের পরিশুদ্ধ করতে পারি। যাতে আমরা কুরআন পড়ার বা শোনার সময় এর দ্বারা প্রভাবিত হতে পারি। এই উদ্দেশ্যেই আমরা আমাদের যাত্রা শুরু করেছি।

আলহামদুলিল্লাহ, এবং আমরা আল্লাহর কাছে হিদায়াত চাই। তিনি যেন আমাদের কবুল করেন এবং এই পথে চলার তাওফীক দেন এবং এই পথের শেষ পর্যন্ত পৌঁছানোর তাওফীক দেন। একদিন, যেমন আজ আমরা সূরা আল-বাকারার তিন থেকে পাঁচ নম্বর আয়াতে আছি। সূরা আন-নাসের স্লাইডও যেন একইভাবে আমাদের সামনে আসে। এটাই আমাদের আশা। তারপর, যদি আমরা সেই স্থানে পৌঁছানোর আগেই মারা যাই, আল্লাহ তাআলা তা নির্ধারণ করবেন। তিনি যেন আমাদের এই পথের মুসাফির অবস্থায় মৃত্যু দেন এবং কুরআনের উপর আমলকারী কুরআনের অধিবাসীদের দলে অন্তর্ভুক্ত করেন

, এবং আল্লাহ তাআলা যেন কিয়ামতের দিন আমাদের সেভাবেই উঠান। আমরা আল-বাকারার প্রথম দুই আয়াতের তাফসীর আলোচনা করেছি। আলহামদুলিল্লাহ, বিস্তারিতভাবে। আজ আমরা তিন থেকে পাঁচ নম্বর আয়াতে যাব। তার আগে দুটি বিষয় যা আপনারা আমার টেলিগ্রাম চ্যানেলে পাবেন। আমার টেলিগ্রাম চ্যানেলই হলো সব ঘোষণা, নোট এবং সবকিছু পাওয়ার মূল জায়গা। টেলিগ্রাম অ্যাপ ব্যবহার করা মানে এটি সবসময় ব্যবহারবান্ধব নয়। যেমন, অন্যান্য অ্যাপ যেমন হোয়াটসঅ্যাপে চ্যানেল আছে। হোয়াটসঅ্যাপ ব্যবহার করা সহজ, কিন্তু বাস্তবতা হলো

টেলিগ্রামে এমন অনেক ফিচার আছে যা সেখানে নেই। তাই একটু কষ্ট হলেও আপনারা টেলিগ্রাম চ্যানেলের সাথে যুক্ত থাকবেন। এছাড়া, আপনারা যদি আমার ইউটিউব চ্যানেল সাবস্ক্রাইব করেন, তাহলে নতুন লেকচার এলেই জানতে পারবেন। আর আপনাদের অনেকেই হয়তো আজ জুম ক্লাসে নতুন। এই ক্লাসরুম এমনভাবে তৈরি করা যায়। আপনি চাইলে আসলে মাইক চালু করে কিছু বলতে পারবেন না। আপনারা চ্যাট বক্সে লিখতে পারেন। যদি কোনো প্রশ্ন থাকে, জানার বিষয় থাকে, তাহলে

আপনাদের জন্য একটি প্রশ্নোত্তর সেকশন আছে। সেখানে লিখতে পারেন, ইনশাআল্লাহ। আর ক্লাস চলাকালীন যদি আমার সাথে সরাসরি যোগাযোগ করার প্রয়োজন হয়, তাহলে চ্যাট বক্সে লিখতে পারেন, ইনশাআল্লাহ। তাহলে আজকের আলোচনায় আসি, আমরা গতকালের শেষ আয়াতটি দেখে আজকের আলোচনা শুরু করব, ইনশাআল্লাহ। কারণ আজকের আলোচনার সাথে এর সংযোগ আছে। কারণ গতকালের আয়াতের শেষ অংশে আমরা একটি বিষয় শিখেছি যে আল-কুরআন হলো হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন। আল-কুরআন মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত এবং এর

ব্যাখ্যায় আমরা শিখেছি যে যদিও আল-কুরআনের জ্ঞান, অর্থাৎ আল-কুরআন সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করে, সঠিক পথ দেখায়, আল্লাহর পথ, জান্নাতের পথ, সত্যের পথ, এই দিক থেকে আল-কুরআন হুদাল্লিন্নাস। আল-কুরআন সকল মানুষের জন্য হিদায়াত, কিন্তু এখানে যেমন সূরা আল-বাকারার আরেকটি আয়াতে পরে আসে। কিন্তু এই আয়াতে বিশেষভাবে মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত নির্দিষ্ট করার কারণ কী? কারণ হলো হিদায়াতের দুটি অর্থ আছে। একটি অর্থ হলো জ্ঞান এবং অন্যটি হলো জ্ঞান অনুযায়ী পথে চলার সামর্থ্য।

এটি প্রথম প্রকারের হিদায়াত, যা জ্ঞানের অর্থে। এই অর্থে আল্লাহ সুবহানাহু তাআলা কুরআনকে মানবজাতির জন্য হিদায়াত বানিয়েছেন। এই অর্থে নবী-রাসূলগণ এবং তাঁদের অনুসারীগণ, যাঁরা মানুষকে আল্লাহর দিকে ডাকেন, তাঁরা দায়িত্বপ্রাপ্ত। এই অর্থে তাঁরা মানুষকে হিদায়াত দিতে পারেন। এজন্যই মুস্তাকীম (সবচেয়ে সত্যবাদী) নবীকে বলেন: “নিশ্চয়ই আপনি তাদের সরল পথের দিকে হিদায়াত করেন।” এই অর্থে আল্লাহ নবীকে বলেন: “নিশ্চয়ই, জ্ঞানের অর্থে, হিদায়াতের

অর্থে, জ্ঞানের অর্থে” সে তার পিতা-মাতার কথা ভাবে, হয়তো সে আমার সন্তান। হয়তো সে আমার স্ত্রী বা স্বামী। আমি তাকে হিদায়াত দিতে পারছি না। একদিক থেকে এটি বেদনার বিষয়। অন্যদিক থেকে এটি আমাদের জন্য সান্ত্বনা। এটি আমাদের জন্য সান্ত্বনা। আল্লাহ তাআলা এটি কাকে বলছেন? সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তিকে। আল্লাহর সবচেয়ে প্রিয় বান্দাকে। সবচেয়ে প্রভাবশালী, সবচেয়ে সফল, সবচেয়ে দায়িত্বশীল, তিনি হলেন নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। তথাপি আল্লাহ তাঁকে বলেছেন। ইন্নাকা লা তাহদী মান আহবাবতা।

আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে চাইলেও হিদায়াত দিতে পারবেন না। এজন্যই এটি আমাদের জন্য সান্ত্বনা যখন আমরা দেখি যে আমাদের প্রিয় ব্যক্তি, আমাদের নিকটজন, যাকে আমি সবচেয়ে বেশি ভালোবাসি, যার হিদায়াত আমি অন্তর দিয়ে চাই, তাকে আমি ইসলামের পথে আনতে পারছি না। এই বাস্তবতা কেন? কারণ এই হিদায়াত হলো হিদায়াতে তাওফীক, এবং এই হিদায়াত কেবল আল্লাহই সৃষ্টি করতে পারেন। হিদায়াত, তাওফীক, একমাত্র আল্লাহই সৃষ্টি করেন। কেবল আল্লাহই তা দেন। এজন্যই এখানেও বলা হয়েছে, হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন। যতক্ষণ না সে

তাকওয়া নিয়ে কুরআনের কাছে আসে। আমরা তাকওয়ার অর্থ শিখেছি। আল্লাহর শাস্তি থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য তাঁর আদেশ-নিষেধ মেনে চলা। এর পিছনে অন্তরে একটি মূল উদ্দেশ্য থাকে, একটি ভয় যে আল্লাহ আমার উপর রাগান্বিত হবেন এবং আল্লাহ আমাকে শাস্তি দেবেন। এই ভয় তার মধ্যে কাজ করতে হবে এবং এই ভয় অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে বাস্তবায়িত হতে হবে এবং আল্লাহর আদেশ-নিষেধ বাস্তবে বাস্তবায়িত হতে হবে। সে কুরআনের কাছে যত বেশি তাকওয়া নিয়ে আসবে, তত বেশি হিদায়াত পাবে। এটাই হুদাল্লিল মুত্তাক্বীনের শিক্ষা।

তাই যতক্ষণ না একজন মানুষ তাকওয়া নিয়ে কুরআনের কাছে আসে, সে যতই কুরআন পড়ুক এবং সত্য-মিথ্যার পার্থক্য করুক, তা সফল হবে না। যখন সে তাকওয়া নিয়ে কুরআনের কাছে আসে, আল্লাহ তাকে হিদায়াত দেবেন। আল্লাহ তাআলা তাকে হিদায়াতের নিশ্চয়তা দিয়েছেন। যারা চেষ্টা করে, আল্লাহ যেন তাদের হিদায়াত দেন। যারা আমার পথে চলার চেষ্টা করে, আল্লাহ যেন তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন। বিভিন্ন পথ আছে, একটি নয়। তারপর মূল পথ হলো ইসলাম। কিন্তু ইসলামে কী কী করার আছে? আমরা যদি এই দৃষ্টিকোণ থেকে চিন্তা করি, এখানে করার অনেক কিছু আছে।

এজন্যই এই অর্থে, ইসলামের বিধি-বিধান, ইসলাম, ইবাদত, যেহেতু অনেক আছে। এজন্যই সূরা আনকাবূতে একটি আয়াত আছে, যা সূরা আনকাবূতের শেষ আয়াত, এখানে সুবুল বহুবচনে বলা হয়েছে, অর্থাৎ আমাদের যে বিভিন্ন আমল করতে হয়। আল্লাহ তাআলা এগুলো দিয়ে আমাদের পথ দেখাবেন। আমরা যদি চেষ্টা করি, তাহলে আমরা আশা করতে পারি যে সামান্য তাকওয়া নিয়ে আল্লাহর কাছে এলেও আমরা অনেক হিদায়াত পাব। কিন্তু যদি আমরা তাকওয়া নিয়ে না আসি, তাহলে আমরা হিদায়াত পাব। অনুপাতে হিদায়াত পাওয়া যাবে। এখন আসি

তাকওয়ার সংজ্ঞায়। এটি তাকওয়ার একটি সহজ ও ব্যাপক সংজ্ঞা। খুবই সুন্দর একটি সংজ্ঞা। যা আমরা গতকাল দেখেছি। হ্যাঁ। জানি না এটি এখানে আছে কিনা। এটি এখানে নেই। আমরা কি সেটি দেখেছিলাম? তাকওয়া হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্রোধ ও শাস্তি থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য তাঁর আদেশ-নিষেধ মেনে চলার নাম। তাই এই সংজ্ঞা অনুযায়ী কেউ এই দিকে যত বেশি অগ্রসর হবে, তার তাকওয়া তত বেশি। এখন, এই আয়াতটি পড়ার পর স্বাভাবিকভাবেই

যদি কুরআন মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত হয়, তাহলে মুত্তাক্বী কারা? তাদের বৈশিষ্ট্য কী? এই প্রশ্ন আপনার মনে জাগবে। আপনি যখনই কুরআন পড়বেন, দেখবেন যে আপনি যদি বুঝে কুরআন পড়েন, যখনই আপনার মনে কোনো প্রশ্ন জাগে, দেখবেন আল্লাহ সাথে সাথেই তার উত্তর দিয়েছেন। তাহলে এটা কি যুক্তিসঙ্গত নয় যে এই কিতাব পড়ার সময়, এখন, আপনি যদি এই প্রশ্নটি বোঝেন, তাহলে পরবর্তী আয়াতে উত্তর পাবেন। এবং আজ, তিন থেকে পাঁচ নম্বর আয়াতে আমরা দেখব যে মুত্তাক্বীদের পাঁচটি বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করা হয়েছে। আমাদের

কুরআনের আয়নায় নিজেদের মিলিয়ে দেখতে হবে। আমরা যদি তা না করি, তাহলে আমরা এর অর্থ বুঝতে ব্যর্থ হব। কেউ একজন উল্লেখ করলেন যে আমরা এটিকে ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাক্বীমের সাথে যুক্ত করতে পারি। হ্যাঁ, ধারাবাহিকভাবে দেখলে, সূরা ফাতিহায় আমি পড়েছি, “আমি আল্লাহর কাছে এলাম, ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাক্বীম, আমাকে সরল পথের হিদায়াত দিন।” যখন আমি সূরা বাকারায় এলাম, শুরুতেই পেলাম যে এই কিতাব হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন। তাহলে সংযোগ স্পষ্ট। যে হিদায়াত আমি সূরা ফাতিহায় চেয়েছিলাম,

এই হিদায়াত, আমি আল্লাহর কাছে হিদায়াত চেয়েছিলাম, এই হিদায়াত, এর উত্তর এই স্থানে দেওয়া হয়েছে, এই কিতাব, এই কিতাব, আল-কুরআন, যা আমাদের হিদায়াত। তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা হলো শুরুতে সূরা ফাতিহা ও সূরা বাকারার মধ্যে সংযোগ। এবং এই সংযোগ নিয়ে একটি খুব সুন্দর কিতাব আছে। বিভিন্ন তাফসীরের মধ্যে, নাজমুদ দুরার নামে একটি তাফসীর আছে। এই তাফসীরের নাম নাজমুদ দুরার। যিনি লিখেছেন তাঁর নাম আল-বিক্বাঈ। তিনি ৮০০-এর কিছু হিজরীতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তাই এই পুরো তাফসীরটি

পুরো তাফসীরটিই ব্যাখ্যা করে যে দুটি সূরার মধ্যে সম্পর্ক কী এবং দুটি আয়াতের মধ্যে সম্পর্ক কী। এটি অনেক জায়গায় একটি সুন্দর তাফসীর। ভালো। আমরা আমাদের আলোচনায় বিভিন্ন সময়ে সেখান থেকে বিভিন্ন বিষয় আলোচনা করতে পারি, ইনশাআল্লাহ। চলুন মুত্তাক্বীদের বৈশিষ্ট্য দেখি। এখানে তিন নম্বর আয়াতে মুত্তাক্বীদের তিনটি বৈশিষ্ট্য দেওয়া হয়েছে। তিনটি বাক্যে, আল্লাযীনা ইউমিনূনা বিল গায়ব, যারা গায়েবের উপর ঈমান আনে। দুই নম্বর, সালাত কায়েম করে। তিন নম্বর,

আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। নাজমুদ দুরারের তাফসীর বাংলায় পাওয়া যায় না। নাজমুদ দুরারের অধিকাংশ তাফসীরের সেই বাংলা-ইংরেজি সংস্করণ আপনি পাবেন না। আলহামদুলিল্লাহ, এজন্যই আমরা এই যাত্রায় আছি, এই যাত্রায় আমি যত বেশি সম্ভব রত্ন সংগ্রহ করার চেষ্টা করব। আমাদের পক্ষে আসলে সব রত্ন সংগ্রহ করা সম্ভব নয় যে অগণিত তাফসীর আছে এবং সেখানে কোথায় রত্ন লুকিয়ে আছে, কিন্তু আমাদের আলোচনায় আমি সেগুলোর অনেক কিছু নিয়ে আসার চেষ্টা করব, ইনশাআল্লাহ, এবং এজন্যই এই

তাফসীরগুলো বা অনেক তাফসীর বাংলা-ইংরেজিতে পাওয়া যায় না, কিন্তু ইনশাআল্লাহ এর একটি উল্লেখযোগ্য অংশ আপনাদের কাছে পরিচিত হয়ে উঠছে। আপনারা এটা ধরে নিতে পারেন। যদিও আমি সবসময় সেই তাফসীরের রেফারেন্স উল্লেখ করি না। কিন্তু আপনারা ধরে নিতে পারেন। কারণ আলোচনাগুলো অনেক তাফসীর ঘেঁটে করা হচ্ছে, ইনশাআল্লাহ। আলহামদুলিল্লাহ। এবং এমন সব কিতাবের সাহায্য নেওয়া হচ্ছে যেগুলো আবার অনেক তাফসীর ঘেঁটে তৈরি করা হয়েছে। একটি হলো যে আমি নিজে বিভিন্ন তাফসীর গ্রন্থ থেকে সরাসরি আপনাদের জন্য রত্ন, মণি-মুক্তা সংগ্রহ করেছি। আবার তাফসীরের এমন কিছু কিতাব আছে

যেগুলো ইতিমধ্যেই এসব থেকে একসাথে মুক্তা বাছাই করছে। আবার আমরা যদি সেখান থেকে বাছাই করি, আলহামদুলিল্লাহ ইনশাআল্লাহ, আমরা এই আলোচনাগুলোতে সবচেয়ে সুন্দর মুক্তাগুলো পাব। প্রথমত, এবং আমরা একটু ভাষাও শিখব, তাই না? আমরা কিছু শব্দ, কিছু ব্যাকরণ, কিছু অলংকার শিখতে চাই, যাতে আমরা যে অর্থ জানব তা আমাদের অন্তরে খুব সুন্দরভাবে বসে যায়। এজন্যই আমরা এই ভাষা শিখি, এই ভাষা শেখার পদ্ধতি কুরআন শেখার জন্য ব্যবহারিক। আমরা কীভাবে শিখছি? পানিতে নামার

সাথে সাথেই সাঁতার শেখার মানে কী? আমি আপনাদের সাঁতারের সব নিয়ম বলে দিলাম, কীভাবে হাত নাড়াতে হয়, কীভাবে শ্বাস নিতে হয়, কীভাবে পা নাড়াতে হয়, কিন্তু তারপর যেদিন আপনি পানিতে নামলেন, হয়তো আপনি ডুবে গেলেন। আপনি কিছুই করতে পারলেন না, তাহলে কোনো লাভ নেই। অনেক সময় কুরআন বোঝার জন্য ভাষা শেখার প্রক্রিয়াটি এমন হয়ে যায়। পানি নেই। কিন্তু আমরা সাঁতারের নিয়ম নিয়ে কথা বলছি। আমরা সাধারণ মানুষ। আমরা সাধারণ মানুষ। আমরা পানিতে নামার পক্ষে কারণ আমাদের জীবন খুবই সীমিত। আমরা এই জীবনের একটি বড় অংশ নষ্ট করে ফেলেছি। এর জন্য আমাদের তওবা ও

অনুশোচনা করতে হবে। কিন্তু এখন আমাদের অনুশোচনাকে ইতিবাচকভাবে ব্যবহার করতে হবে। বাকি জীবন নষ্ট করার সময় আমাদের নেই। আল্লাহর কসম, এই পদ্ধতিতে আমরা আল-কুরআনের দিকে যাচ্ছি, আমি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত প্রতিটি শব্দ ও প্রতিটি বাক্য সুন্দরভাবে বুঝব, শিক্ষা কী, সবকিছুর ব্যাখ্যা কী, আপনি আপনার সারা জীবনে এটি কতবার করতে পারবেন, আপনার কী মনে হয়? আপনাদের অনেকেই হয়তো খুব অল্পবয়সী, তাদের কথা আমি জানি না, কিন্তু আমি দেখি যে সুযোগ আছে, আপনাদের অনেকের জন্য আমি হয়তো একটি সুযোগ পাব, সেই সুযোগের মধ্যেই আমাদের সবকিছু করতে হবে। এজন্যই

আমরা এই পদ্ধতি পছন্দ করি, যে আমরা অল্প অল্প করে ভাষা শিখব। মনে রাখতে পারলে ভালো, ভুলে গেলে ক্ষতি নেই। আমি হারাচ্ছি না। আমি এগিয়ে যাচ্ছি। আমার মূল উদ্দেশ্য মূল গন্তব্যের দিকে, কিন্তু আমি এগিয়ে যাচ্ছি। আশা করি বিষয়টি বোঝাতে পেরেছি। প্রথম শব্দটি দেখুন, যা হলো আল্লাযীনা। আল্লাযীনা শব্দটি আল-কুরআনে বহুবার আসবে। আল্লাযীনা বা আল্লাযীনা মানে যারা এমন, অর্থাৎ যখনই কোনো শব্দকে বিস্তৃত করতে হয়, তখন আল্লাযীনা বা আল্লাযীনা দিয়ে বিস্তৃত করাই ভালো। যেমন,

হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন — আল-কুরআন মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত। এখন যদি মুত্তাক্বীদের বৈশিষ্ট্য একে একে উল্লেখ করতে হয়, এর সহজ উপায় হলো আল্লাযীনা ব্যবহার করা, যারা গায়েবের উপর ঈমান আনে। আরবীতে তিন প্রকার পদ আছে। এই দিক থেকে আরবী সহজ। একটি হলো ক্রিয়া, অন্যটি বিশেষ্য, বিশেষণ, ক্রিয়াবিশেষণ। এগুলো আমরা একটু পরে দেখব। আমরা ক্রিয়াবিশেষণের শ্রেণি সামনে দেখব। এখন আমি শব্দের শ্রেণি নিয়ে কথা বলছি। এটিও একটি চার্ট। আমি পরে আপনাদের এটি এনে দেব। ইনশাআল্লাহ, এটি

মনে রাখা সহজ হবে। একটি হলো ক্রিয়া। একটি হলো ক্রিয়া, ক্রিয়া, ক্রিয়া। এটি সবাই বোঝে। দুই নম্বর হলো আরবীতে “ইসম” শব্দ। দুই নম্বর হলো “ইসম”। দুই নম্বর হলো “ইসম”। আরবীতে একে “ইসম” বলা হয়। এগুলো হলো “ইসম” এবং “বিশেষণ”। এগুলো হলো “ইসম” এবং “বিশেষণ”। এগুলো হলো “ইসম” এবং “ইসম”। এগুলো হলো — এটি একটি সহজ বিষয় যে আপনি যদি মনে রাখেন,

তাহলে আপনি সহজেই অনেক শব্দের অর্থ বুঝতে পারবেন। যেমন, ইউসাল্লী মানে কী? ইউসাল্লী মানে সে সালাত পড়ে। যদি আমরা শেষে ওয়াও যোগ করে ইউসাল্লূন বলি। তাহলে এর অর্থ হবে তারা সালাত পড়ে। সেখান থেকে অর্থ হয়ে যায় “তারা”। ইউমিনু — সে ঈমান আনে। শেষে আমি ওয়াও যোগ করলাম। ইউমিনূন মানে তারা ঈমান আনে। ইউসাল্লী — সে সালাত পড়ে। যদি আমরা ইউসাল্লূন বলি, তাহলে হয়ে যায় তারা সালাত পড়ে। ইয়াসূমু — সে রোযা রাখে। দেখুন, এই শব্দগুলোও মনে রাখা সহজ। আমি সাওম শব্দটির সাথে পরিচিত। রোযা। তাহলে ইয়াসূমু মানে সে রোযা রাখে। ওয়াও যোগ করুন। কী হবে?

ইয়াসূমূন মানে তারা রোযা রাখে। এভাবে করলে আপনি সহজেই মনে রাখতে পারবেন। তারপর আপনি বুঝবেন যে পরে দেখবেন ইউক্বীমূন সামনে আসবে। এর অর্থ তারা কায়েম করে। ইনফাক্ব মানে ব্যয় করা। ইউনফিক্বু মানে ব্যয় করা। ইউনফিক্বূন মানে তারা ব্যয় করে। একইভাবে, আমি যদি আরেকটু বলি, ইউমিনু মানে সে ঈমান আনে। তুমিন মানে তুমি ঈমান আনো। “তা” আপনাকে দেওয়া হয় — এটা মনে রাখা সহজ। তুমিনু মানে তুমি ঈমান আনো। “তুম” মানে হয়ে যাবে। বুঝতে পারছেন? তোমরা ঈমান আনো। তুসাল্লী মানে তুমি সালাত পড়ো। তুসাল্লূন হয়ে যাবে। তোমরা সালাত পড়ো

। যদি ওয়াও-নূন দেন, তাহলে এটি বহুবচন হয়ে গেল। তাহলে আমাদের জন্য এগুলো মনে রাখা সহজ — এগুলোই কৌশল। আমরা সহজেই অর্থ মনে রাখব। তারপর আল্লাযীনা ইউমিনূনা বিল গায়ব — যারা গায়েবের উপর ঈমান আনে। ভালো, গায়েব বিষয়টি দেখুন। গায়েব জিনিসটি কী? গায়েব। এখন আমরা গায়েবের ব্যাখ্যা দেখব। এখন আমি সহজভাবে বললাম যে গায়েব হলো অদৃশ্য, যা কিছু অদৃশ্য বা আমাদের ইন্দ্রিয়ের বাইরে, আমরা যা দেখতে পাই না, আমাদের স্পর্শের বাইরে, এগুলো হলো গায়েব, গায়েব, গায়েব। এই বা ওই কেন এল?

আমরা একটু আগে যা বললাম তা হলো আরবীতে পদ কয় প্রকার? একটি ক্রিয়া, অন্যটি বিশেষ্য, বিশেষণ, এগুলো এবং তৃতীয়টি অন্যটিকে বলা হয় হরফ, অব্যয়। আমরা বলতে পারি এগুলো ক্রিয়া, বিশেষ ক্রিয়া, বিশেষ্য, এদের একটিকে অন্যটির সাথে যুক্ত করার জন্য। যেমন, এখন দেখুন ঈমান কীসের উপর? গায়েবের উপর ঈমান। এই গায়েবকে ঈমান শব্দের সাথে যুক্ত করার জন্য “বা” শব্দটি এসেছে। এর পারিভাষিক নাম হলো “বা”উত তাদিয়া। হ্যাঁ। কখনও কখনও, যদি আমি পারিভাষিক নাম বলি,

আপনারা যারা আমার মতো, আপনারা সাধারণ মানুষ, বিরক্ত হবেন না। আমি এটি তাদের জন্য বললাম যারা হয়তো আরেকটু বেশি শিখতে চান। কিন্তু আমি আমাদের জন্য বিষয়গুলো সহজ রাখব, উদাহরণ দিয়ে কীভাবে দেখবেন — “বা”উত তাদিয়া, এর কাজ কী তা আপনার মনে রাখার দরকার নেই, এর কাজ হলো কর্মকে ধরা, যেমন আসুন, ইউমিনু মানে আমরা জানি ইউমিনু মানে সে ঈমান আনে; আল্লাহ মানে আমরা আমাদের রবের নাম জানি, স্রষ্টার নাম, আল্লাহ। এখন আমি বলতে চাই যে ইউমিনু, আমি শব্দটি জানলাম যে সে ঈমান আনে; আল্লাহ, আমি শব্দটি জানলাম। এখন আমি বোঝাতে চাই সে আল্লাহর উপর ঈমান আনে

। তাহলে আরবীতে এটি “ইউমিনুল্লাহ” নয়। যখন আরবীতে “ইউমিনুল্লাহ” বলা হয় না, তখন কী বলা হয়? এই ক্রিয়াটি কর্মকে ধরবে। এখানে কি কর্ম আছে? কর্ম হলো আল্লাহ। আমি ব্যাকরণগত অর্থে আল্লাহকে কর্ম বলছি। অর্থাৎ, যে কাজটি বলা হয় — সে কীসের উপর ঈমান এনেছে। ক্রিয়াটি গিয়ে এই কর্মকে ধরে, মাঝখানের সেতু হলো এই “বা”। এজন্যই আমি সহজ করার জন্য এটিকে “পর” হিসেবে লিখছি। কিন্তু আসলে “বা”-এর একটিমাত্র অর্থ নেই। যেমন, এখানে এটি কেবল গায়েব শব্দকে ধরার জন্য। ইউমিনু বিল্লাহ।

আল্লাহর উপর ঈমান আনে। বাংলায় বলার সময় আমরা এভাবে “পর” বলি। কিন্তু আসলে মূল কথা হলো ইউমিনু হলো ঈমানের ক্রিয়া, যখন এটি আল্লাহকে ধরে, ভাষার নিয়ম অনুযায়ী মাঝখানে একটি “বা” আসতে হবে, তবেই সে ধরবে। কিছু ক্রিয়া আছে, কিছু ক্রিয়া আছে যা সরাসরি কর্মকে ধরতে পারে। কিছু ক্রিয়া আছে যা কোনো কিছুর মাধ্যমে কর্মকে ধরে। সরাসরি বোঝা যায় না যে কোনো কিছুর মাধ্যমে যা বোঝা যায় তার একটি হলো এই “বা”। ভালো, আজ

এটুকু শুনলেই যথেষ্ট, কারণ কারণ আমাদের এই আলোচনাগুলো বারবার হয়, আসে আর আসে আর আসে, শোনার সময় কোনো এক সময় আমরা প্রায়ই ভাবি যে একবার শুনলে মনে রাখব, নাকি বারবার শুনলে — তাহলে ইউমিনূনা বিল গায়ব, এখানে তিনটি শব্দ: ইউমিনূনা মানে আপনি জানেন তারা ঈমান আনে; গায়েব মানে বোঝা গেল যা কিছু অদৃশ্য, এই গায়েব শব্দটি বাংলায় অদৃশ্য, আমাদের দৃষ্টির বাইরে, ইন্দ্রিয়ের বাইরে; আরেকটি শব্দ হলো “বা” — এখন এই জিনিসটির কাজ কী তা আপনি বুঝলেন যে “বা”-এর কাজ হলো আমরা সহজে জিজ্ঞেস করতে পারি যদি কেউ বোঝায়

আমরা “পর” বলতে পারি কিন্তু আসলে এর একটিমাত্র অর্থ নেই, এখানে এটি এসেছে ক্রিয়াকে তার কর্মের সাথে যুক্ত করার জন্য। আপাতত তাহলে আমি বুঝলাম যে “বা” এক ধরনের অব্যয় এবং এটি এখানে এসেছে ক্রিয়াকে এই বিশেষ্যের সাথে, কর্মের সাথে যুক্ত করার জন্য, এবং এই “বা”-এর আরও ১০, ১২, ১৪টি অর্থ থাকতে পারে, অর্থাৎ পরিস্থিতি অনুযায়ী বিভিন্ন জায়গায় “বা”-এর বিভিন্ন অর্থ, আমরা এগুলো পড়ি। আসুন আরেকটু দেখি, তাহলে আমরা যদি অল্প অল্প করে এগোই, তা বোঝা সহজ। হ্যাঁ, আমরা সহজেই বুঝলাম এটি কী।

এটি এক ধরনের অব্যয়। এর অর্থ হলো যারা গায়েবের উপর ঈমান আনে — গায়েবের উপর ঈমান বোঝা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। সেটি কী? দেখুন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দেওয়া সংবাদের ভিত্তিতে ইন্দ্রিয়ের বাইরের বিষয়গুলোর উপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা। তাহলে এটি অন্ধ বিশ্বাস নয়। অনেকের ভুল ধারণা আছে যে আমার অন্ধভাবে বিশ্বাস করা উচিত নয়, কিন্তু কুরআন ও হাদীস সবসময়ই অন্ধ বিশ্বাসের সমালোচনা করেছে। কুরআন ও হাদীস সবসময়ই অন্ধ

বিশ্বাসের সমালোচনা করেছে। আমাদের বলা হচ্ছে একজন ব্যক্তির দেওয়া সংবাদের ভিত্তিতে গায়েবের উপর ঈমান আনতে। সেই ব্যক্তি হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, আল্লাহর রাসূল। এবং যখন ইন্দ্রিয়ের বাইরে কিছু থাকে এবং আল্লাহর আরশ, আমরা তা দেখিনি। সবচেয়ে বড় সৃষ্টি হলো পুরো মহাবিশ্ব। এই মহাবিশ্ব মানে বিজ্ঞানীরা যা আবিষ্কার করেছেন। এটি কত বড়, কল্পনার বাইরে, আরশের তুলনায় কিছুই নয়। তথাপি আমরা এই আরশ দেখিনি। কিন্তু আল্লাহর আরশ আছে এবং তা কত

বড়। আমরা যা কিছু বিশ্বাস করি, এই বিশ্বাস কি অন্ধ বিশ্বাস? কখনোই নয়, কখনোই নয়। এটি কি যুক্তিসঙ্গত বিশ্বাস? যুক্তিটি কী যে একজন ব্যক্তি আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যাকে বিশ্বাস করা ছাড়া অন্য কোনো উপায় নেই? তিনি কে? আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। আপনি আমাকে চেনেন, আমাকে পছন্দ করেন এবং আমাকে বিশ্বাস করেন। আপনি অনেকদিন ধরে আমাকে চেনেন। আমি যদি এখন বলি যে ইশার নামায থেকে আসার সময় আমি এমন একটি ঘটনা দেখেছি। আপনারা সবাই লক্ষ্য করলেন। আপনারা সবাই বিনা দ্বিধায় তা বিশ্বাস করবেন। আমি যদি আজকের লেকচারের শুরুতে আপনাদের কিছু বলতাম, আমি

আপনাদের কিছু বলতাম। ইশার নামাযের জন্য মসজিদ থেকে বাড়ি ফেরার সময় আমি এমন একটি ঘটনা দেখেছি। আপনাদের কেউই ঘটনাটি দেখেননি। কিন্তু আপনারা সবাই বিনা দ্বিধায় তা বিশ্বাস করবেন। কারও মনে সামান্যতম সন্দেহও হবে না যে নাসিল আমাদের মিথ্যা বলছে। আপনাদের এই সন্দেহ হবে না। আপনারা আমাকে অল্প সময় ধরে চেনেন। এখন দেখুন এই বিশ্বাস কী ধরনের বিশ্বাস? এটি কি অন্ধ বিশ্বাস? না। এটি একটি যুক্তিসঙ্গত বিশ্বাস। খুবই যুক্তিসঙ্গত বিশ্বাস। এটি যে যুক্তিসঙ্গত বিশ্বাস তার প্রমাণ কী? এর প্রমাণ হলো এই সাক্ষ্যের ভিত্তিতে, এখন পৃথিবীতে, আপনি ধর্মীয়তা দেন এবং সাক্ষ্যের ভিত্তিতে আদালতে আপনাকে ফাঁসি দেওয়া

হয়। এবং এমন একজন ব্যক্তির সাক্ষ্যের ভিত্তিতে একজন মানুষের জীবন কেড়ে নেওয়া হয়। পরিস্থিতিটি দেখুন এবং আমরা একে বিচার প্রক্রিয়া বলি, একটি যৌক্তিক প্রক্রিয়া, একটি বিবেকসম্মত প্রক্রিয়া, তাহলে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে। কোনো অজুহাত নেই। কারণ কী? পাঁচটি কারণ। এক নম্বর, নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইসলাম প্রচারের আগে ও পরে তাঁর জাতির কাছে এমনকি তাঁর শত্রুদের কাছেও বিশ্বস্ত হিসেবে পরিচিত ছিলেন। এমনকি তাঁর শত্রুরাও কখনও তাঁকে বলেনি যে তাঁকে বিশ্বাস করা যায় না। তারা কেবল ইসলাম গ্রহণ করেনি — বিষয়টি হলো

সেই স্থানে একটি বৈপরীত্য আছে। কিন্তু এক নম্বর, তিনি কোন দিক থেকে বিশ্বস্ত ছিলেন — তাঁর শত্রুরাই সাক্ষী। তাঁর উপাধি কী ছিল, আল-আমীন, বিশ্বস্ত? দুই নম্বর, তিনি অত্যন্ত সচ্চরিত্রের অধিকারী ছিলেন। এটিও বিতর্কের ঊর্ধ্বে ছিল। বন্ধু-শত্রু নির্বিশেষে সবাই তাঁকে সৎ ও সচ্চরিত্রবান ব্যক্তি হিসেবে স্বীকার করত। আল্লাহর নামে মিথ্যা বলা একজন মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়। কারণ আল্লাহর নামে মিথ্যা বলতে হলে একজন মানুষকে কী হতে হয়? তাকে একজন জঘন্য মুনাফিক হতে হয়।

আমি বলতে চাই, একজন মাঝারি খারাপ মানুষও আল্লাহর নামে মিথ্যা বলবে না। আপনি যদি তাদের দিকে তাকান যারা আল্লাহর নামে মিথ্যা বলে এবং ধর্মীয় বিষয়ে মুনাফিকি করে, আপনি দেখবেন তারা কী ধরনের মানুষ। সমাজের সবচেয়ে নোংরা মানুষ। তিন নম্বর, তিনি নিরক্ষর ছিলেন। “ওয়ামা কুনতা তাতলূ মিন কাবলিহী মিন কিতাব” — আপনি এর আগে কোনো কিতাব পড়েননি। “ওয়ালা তাখুত্তুহূ বিয়ামীনিক” — আপনি নিজের হাতে কোনো কিতাব লেখেননি। “ইযাল লারতাবাল মুবতিলূন” — তাহলে বাতিলপন্থীরা সন্দেহ করত। আল্লাহ সুবহানাহু তাআলা কুরআনে এটি বলেছেন। তিনি যদি

কোনো কিতাব পড়তেন, মুশরিকরা সাথে সাথে লাফিয়ে উঠে বলত, “কী বলছ, তোমার কুরআনে বলছ তুমি কোনো কিতাব পড়োনি? তুমি তো আমাদের সাথে একসাথে স্কুলে পড়েছ।” এজন্যই কুরআনের প্রমাণ খুবই লক্ষণীয়। কুরআন নবীকে লক্ষ্য করে দেওয়া একটি কিতাব। আপনি এর আগে কোনো কিতাব পড়েননি। এটি যদি সত্য না হতো, আবু জাহল সাথে সাথে লাফিয়ে উঠত। উমাইয়া ইবনে খালাফ, উবাই ইবনে খালাফ, ইবনে রাবীআহ, শায়বাহ ইবনে রাবীআহ, যারা মাথায় ইসলামকে সত্য বলে মেনেছে, তারা সবাই সাথে সাথে লাফিয়ে উঠে

বলত, “তুমি তো আমার সাথে বসে একসাথে পড়েছ। আমরা কি এই ওস্তাদদের কাছে পড়ছি না? তুমি মিথ্যা বলছ। তুমি কোনো কিতাব লেখোনি।” চার নম্বর, এই নিরক্ষর নবী আরবী সাহিত্যের এক অনন্য দৃষ্টান্ত এনেছেন যা অন্য কোনো শ্রেণিতে পড়ে না। এজন্যই লেখকরা আরবী সাহিত্যকে তিন ভাগে ভাগ করেন: কবিতা, গদ্য এবং কুরআন। গদ্য, পদ্য, কুরআন — কারণ কুরআনের কোনো কিছুই এই শ্রেণিতে পড়ে না। এই কিতাব যা একজন নিরক্ষর নবীর মুখ দিয়ে বেরিয়ে এসেছে, তাতে এই চ্যালেঞ্জ দেওয়া হয়েছে

যে জিন ও মানুষ একত্রে মিলেও এই কিতাব আনতে পারবে না। তারপর তা সহজ করে ১০টি সূরায় নামিয়ে আনা হলো। তারপর একটি সূরায় কমিয়ে আনা হলো। চ্যালেঞ্জ কাদের দেওয়া হলো? এটি লেখকের লক্ষ্য করার বিষয়। বিশেষজ্ঞদের চ্যালেঞ্জ কে দিলেন? যাঁর এই বিষয়ে কোনো বিশেষজ্ঞতা নেই। এবং সেই সময়ে আরবী সাহিত্যের সব বিশেষজ্ঞ তাঁর বিরোধী শিবিরে ছিল। তারা সবাই ছিল উমাইয়া ইবনে খালাফ, আবু জাহল, উতবা-শায়বা, রাবীআহ। তারা মহান কবি ছিল। সেই সময়ে তাদের সাহিত্যের মূল ধারা ছিল কবিতা। তাদের চ্যালেঞ্জ করা হলো। আজ, আমি

মনে করি আমি অনেক ব্যায়াম করি। আমার পেশি আছে। আমি মার্শাল আর্ট জানি। আমার দলে আরও পাঁচ-দশজন এমন লোক আছে। এখন আমি আপনাকে চ্যালেঞ্জ করছি এসে আমার সাথে লড়াই করার জন্য। বোঝা যায় যে কেউ আমার সাথে লড়াই করতে আসবে না। আমি যদি একজন দুর্বল মানুষ হই, আমি কোনো জিমে যাই না। আমি মার্শাল আর্ট করি না। আমি একজন দুর্বল মানুষ। আমি বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী পাঁচজনকে চ্যালেঞ্জ করি। এসো আমার সাথে লড়াই করো। তারা যদি ভয় পায়, তাহলে আপনার বোঝা উচিত যে আমার পিছনে অন্য কিছু আছে। অন্য কেউ আছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন:

কুরআনের ক্ষেত্রে, নিরক্ষর নবীর মুখ থেকে তা বেরিয়ে আসছে। তাঁর কবিতা লেখার কোনো ইতিহাস নেই। তাঁর কোনো কিতাব বা সাহিত্য লেখার ইতিহাস নেই। তিনি তাঁর বিরোধী শিবিরে থাকা সেই সময়ের সব মহান কবিকে চ্যালেঞ্জ করছেন। সব ধরনের কবি কবিতা জানে এবং তাদের একজন বলে যে সে জিনের কবিতাও জানে। যে কবিতা জিনের কাছ থেকে শোনা যায়। কারণ সেই সময়ের মানুষ বিশ্বাস করত যে জিন আছে এবং সেই সময়ের মানুষ তা বিশ্বাস করত। এখন অনেকে বিশ্বাস করে না, তারা নাস্তিক বা এমন কিছু। কিন্তু অবশ্যই জিন আছে

এবং সেই সময়ের মানুষ তা বিশ্বাস করত এবং জিনের সাথে তাদের নানা ধরনের অভিজ্ঞতা ছিল। তারা কেবল অনুমানের ভিত্তিতে তা বিশ্বাস করত না। জিন অনেক মানুষকে অপহরণ করত। তাদের ঘুম পাড়িয়ে দিত। তখন অনেক কিছু ঘটত। আমরা এখন হয়তো আমাদের দৈনন্দিন জীবনে এসব খুব একটা লক্ষ্য করি না। এখন, যারা নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিরোধী শিবিরে আছে তারা এমনকি বলছে যে আমরা সব ধরনের কবিতা জানি। আমরা সব ধরনের সাহিত্যের সাথে পরিচিত। আমরা জিনের সাহিত্যের সাথে পরিচিত। কিন্তু কুরআনের কোনো কিছুই

কোনো কিছুর মতো নয়। তাই যখন তারা কুরআনের সাথে পেরে উঠল না। সেই সময়ে সাহিত্যের শীর্ষে থাকা সত্ত্বেও, তখন আপনাকে বুঝতে হবে যে এর পিছনে এটি নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাজ নয়। চতুর্থ ও পঞ্চম পয়েন্ট হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বিশ্বাস করা যুক্তিসঙ্গত হওয়ার কারণ — তা হলো তাঁর মিথ্যা বলার কোনো উদ্দেশ্য ছিল না। তিনি কেন সম্পদ ও ক্ষমতার জন্য ইসলাম প্রচার করবেন? ইসলাম প্রচার করে তিনি এসব কিছুর সম্ভাবনা থেকে বঞ্চিত হয়েছিলেন। তিনি যদি সম্পদ চাইতেন, তাহলে

ইসলাম প্রচার ছিল সবচেয়ে খারাপ কাজ। সম্পদের জন্য সম্পদ আসত। ক্ষমতা এমনিতেই তাঁর কাছে আসত। তাঁকে প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল — ইসলাম প্রচার ছেড়ে দিন। আপনি ক্ষমতা পাবেন। শুধু আমাদের দেবতাদের গালি দেবেন না। দেখুন, কে বলতে পারে যে তিনি একজন সমাজ সংস্কারক ছিলেন। অনেকে সমাজ সংস্কারক নন যারা সমাজ সংস্কার করতে চান। আপনি রাজনীতিবিদদের বক্তৃতা দেখুন। আপনি লক্ষ্য করবেন যে কোনো রাজনীতিবিদ কখনও মঞ্চে গিয়ে বলবেন না, “হে জনগণ, তোমরা ভুল পথে আছ। তোমরা ভুল পথে আছ। কারণ এই পথে

সেই সমাজ কখনও টিকে থাকতে পারবে না।” একজন রাজনীতিবিদ কীভাবে জনগণের বিপরীত কথা বলে জনগণকে সাথে নিয়ে যেতে পারেন? জনগণ তাঁর কথা মানবে না? হয়তো জনগণ আসলে তা মেনে নেয়। কিন্তু তিনি কখনও মঞ্চে উঠে বলবেন না যে তোমরা যা বলছ তা ভুল। কেবল একজন সৎ মানুষ যাঁর কোনো পার্থিব স্বার্থ নেই তিনিই এটি বলেন। তাই যিনি সমাজ সংস্কার করতে চান তিনিও জনগণের সাথেই কাজ করেন। হয়তো জনগণ আসলে তা চায় না। কিন্তু তিনি মঞ্চে উঠে বলেন, “জনগণ এটি চায়।

জনগণ এটি মানবে না।” আমার কথাগুলো নিয়ে ভাবুন। এজন্যই আপনি একটি বিষয় বুঝবেন। আমি যে পঞ্চম পয়েন্টের কথা বলছি তা নিয়ে যদি ভাবেন, নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইসলাম প্রচারের পিছনে কোনো উদ্দেশ্য নেই। কারণ যখনই আপনি বলবেন যে একজন মানুষ মিথ্যা বলছে, অবশ্যই তার একটি উদ্দেশ্য থাকতে হবে। হ্যাঁ, আমি বলেছিলাম যে আমি যখন ইশার নামায থেকে এসে আপনাদের বললাম যে আমি রাস্তায় এমন একটি ঘটনা দেখেছি, আপনারা সবাই নিশ্চিত। আমাকে বিশ্বাস করুন, যদি কেউ তর্কের খাতিরে তা না নিয়ে বলে যে না, নাসিল মনে হয় মিথ্যা বলছে,

মিথ্যা বলার লাভ কী? তাহলে প্রথমেই আপনি দেখবেন মিথ্যা বলার লাভ কী? নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের লাভ কী ছিল? বরং তিনি ইসলাম প্রচার ছেড়ে দিলে তাঁকে কী প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল? সম্পদ, ক্ষমতা, নারী — একজন মানুষ যা চাইতে পারে সবকিছু। এমনকি তিনি যদি ইসলাম প্রচারের সময় আপস করতেন, তিনি সমাজ সংস্কার করতে পারতেন। সমাজের মানুষ কিছু মনে করত না। ঠিক আছে, বাবা। আমাদের দেবতাদের গালি দেবেন না। বাকিটা বলে হ্যাঁ, আমরা এই খারাপ কাজ করি। মানলাম, এটা খারাপ যে আমরা এই কাজ করি, আমরা এতিমের সম্পদ খাই। আমরা

আমাদের মেয়েদের জীবন্ত কবর দিই। হ্যাঁ, এটা খারাপ। এটিও মানলাম। কিন্তু আপনি আমাদের দেবতা নিয়ে কেন কথা বলছেন? আপনি আমাদের সংস্কৃতি নিয়ে কেন কথা বলছেন? আশা করি বিষয়টি পরিষ্কার। তাহলে, গায়েবের উপর ঈমানের মূল বিষয় ছয়টি। আল্লাহর উপর ঈমান, ফেরেশতাদের উপর, কিতাবের উপর, নবীর উপর, আখিরাতের উপর, তাকদীরের উপর, তাকদীরের ভালো-মন্দের উপর। অর্থাৎ, এই ছয়টি জিনিস হলো গায়েবের মূল ছয়টি বিষয়। এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট সব বিষয় ও শাখা — আমাদের ঈমান সবকিছু নিয়ে এবং এটি অন্ধ বিশ্বাস নয়। আমাদের প্রথমে এই ঈমান শিখতে হবে। দেখুন

এই আয়াতটি, এটি কত সুন্দর একটি আয়াত। তিন নম্বর মানে আপনি যদি কুরআন অধ্যয়ন করেন, আপনি অবাক হবেন দেখে যে আপনার সিলেবাস আপনাকে বলছে যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা, আপনি যদি হিদায়াত পেতে চান, প্রথমে আপনাকে গায়েবের উপর ঈমান আনতে হবে এবং আপনাকে এটি শিখতে হবে। আপনি আপনার সিলেবাস পেয়ে গেছেন, প্রথমে আপনার আকীদা শিখতে হবে — আপনি কী পেলেন? আপনি হিদায়াত চান। হিদায়াতের জন্য আপনাকে তাকওয়া আনতে হবে। তাকওয়ার বৈশিষ্ট্য কী? এক নম্বর, ইউমিনূনা বিল গায়ব — গায়েবের উপর ঈমান আনে? আমরা একটু আগে কথা বলছিলাম

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দেওয়া সংবাদের ভিত্তিতে। তাহলে তিনি আপনাকে কী সংবাদ দিয়েছেন, তা কি জানার দরকার নেই? আমরা যদি না জানি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কী সংবাদ দিয়েছেন, তাহলে আমাদের ঈমান কীভাবে হবে? তাহলে প্রথমে আমাদের ঈমান শিখতে হবে। এবং যে বিষয়ে ঈমান শেখা যায় তাকে বলা হয় আকীদা। এর জন্য আমাদের আকীদার জ্ঞান দরকার। দুই নম্বর কী? ইউক্বীমূনাস সালাহ। দুই নম্বর বৈশিষ্ট্য হলো তারা সালাত কায়েম করে। তারা

সালাত কায়েম করে। আরবীতে ওয়াও সবসময় একটি বাক্য, একটি শব্দকে অন্যটির সাথে যুক্ত করার জন্য আসে। এবং এবং এবং বা কখনও কখনও ওয়াও অনেক প্রকারের হয়। একটি ওয়াও বাক্য শুরু করার জন্য আসতে পারে, যার অনুবাদে “এবং” বা “ও” না লেখাই ভালো। আবার আরেক ধরনের ওয়াও আছে, ওয়াও হালিয়া। এটি আমরা পরে দেখব। এই ওয়াও হলো আল্লাযীনা — এটি একটি বাক্য। ইউক্বীমূনাস সালাহ একটি বাক্য। উম্মা, আপনি দেখছেন দুটি ওয়াও আসছে। এখানে একটি “এবং” আসছে। এখানে একটি ওয়াও আছে। এটি আরবী ভাষার রীতি। বাংলায় আমরা সবসময় “এবং” “এবং” দিয়ে এভাবে কথা বলি না। এজন্যই

আমরা প্রায়ই অনুবাদ পড়তে একটু অস্বস্তি বোধ করি। কারণ আমরা বাংলায় এভাবে বলি না। এজন্যই এটি অস্বস্তিকর মনে হয়। কিন্তু আরবীতে এটি স্বাভাবিকভাবেই বলা হয়। একটি বাক্যের পরে আরেকটি বাক্য ওয়াও দিয়ে আসে। আল্লামা, এটি স্বাভাবিক হতো। আপনি যদি কুরআন ছাড়া অন্য কোথাও বাংলা বলতেন, আপনি বাংলা লিখতেন, তাহলে আপনি এই “এবং” “এবং” দিতেন না। ভালো, সালাত মানে নামায। এটি আমরা সবাই জানি। এর পরিচয় দেওয়ার দরকার নেই। ইক্বীমূন মানে কী, কায়েম করা? দেখুন,

ইউক্বীমূন শব্দটি ইউক্বীমু থেকে এসেছে। ইউক্বীমু মানে সে কায়েম করে। এর সাথে ওয়াও ও নূন যোগ করলে কী হয়? আপনি ইতিমধ্যেই জানেন যে তারা কায়েম করে। এখন আরেকটু ব্যাকরণ দেখাই। ইউক্বীমু শব্দটির সাথে ওয়াও ও নূন এসে ইক্বীমূন হয়। আমরা যদি একটু কালের ভিতরে যাই। আরবীতে একে বলা হয় মুদারি। এবং এর অতীত হলো আক্বামা। সাধারণত সব ক্রিয়ার অতীত দিয়েই শুরু হয়। তারপর এখান থেকে বিভিন্ন শব্দ বের হয়। তাহলে আক্বামা মানে সে কায়েম করেছে। এটি অতীত। আরবীতে একে বলা হয় মাদী। এখান থেকে আসে ইউক্বীমু। আরবীতে একে

বলা হয় মুদারি। এই মুদারি হলো যা আরবীতে বলা হয়। আমরা একে কাল বলি। তাই না? সময়। আরবীতে এর অর্থ বর্তমান বা ভবিষ্যৎ উভয়ই। আরবীতে বর্তমান ও ভবিষ্যতের জন্য আলাদা কাল নেই। ইক্বীমু দিয়ে সে কায়েম করে বা করবে — উভয়ই বোঝাতে পারে। তাহলে বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কীভাবে বুঝবেন? প্রসঙ্গ থেকে। সিয়াক থেকে প্রসঙ্গ। তাই এখানে আপনি বোঝেন যে এটি মুত্তাক্বীর বৈশিষ্ট্য যেহেতু এটি বলা হচ্ছে। বৈশিষ্ট্য মানে কী? এটি সবসময় তার মধ্যে থাকে। এটি ভবিষ্যতের ব্যাপার নয়। এটি তার বৈশিষ্ট্য। সে সবসময় কী করে? সে

সালাত কায়েম করে। এখানে “করবে” অর্থে নয়। আমি এটি কীভাবে বুঝলাম? প্রসঙ্গ থেকে। ভালো, এটি হলো ফি’ল বা আরবী ক্রিয়ার প্রকারভেদের চার্ট। আমরা এগুলো আপনাদের দেব, ইনশাআল্লাহ। আমরা এই সব নোট দেব। কোথায় দেব? আপনারা কোথায় পাবেন? টেলিগ্রাম গ্রুপে। কারণ অনেকে আপনার ভিডিও দেখার পরে কমেন্টে জিজ্ঞেস করবেন যে এটি কোথায় পাওয়া যাবে? টেলিগ্রাম চ্যানেলে আলাদা টপিক তৈরি করা আছে এবং আপনারা সেখানে সবকিছু পাবেন, ইনশাআল্লাহ। এবং

আপনারা যদি টেলিগ্রাম চ্যানেলের সাথে যুক্ত না থাকেন, তাহলে আমাদের পক্ষে এগুলো একে একে আপনাদের কাছে পৌঁছে দেওয়া কঠিন। তাই যারা প্রশ্ন করছেন, টেলিগ্রাম চ্যানেলে আসুন। টেলিগ্রাম চ্যানেলে একটু ঘুরে দেখুন এবং আপনারা সেখানে সবকিছু পাবেন। ফি’ল কী কী হতে পারে? অতীত কাল, যেমন এখানে খালাক্বা, তিনি সৃষ্টি করেছেন; বর্তমান বা ভবিষ্যৎ হতে পারে, যেমন নাবুদু — ইয়্যাকা নাবুদু, আমরা আপনারই ইবাদত করি; বা অন্য কোথাও, এর অর্থ হতে পারে আরেক ধরনের ফি’ল, যা হলো আমাদের আদেশ, যেমন ইহদি — হিদায়াত দিন। যদিও আল্লাহর ক্ষেত্রে আমরা আদেশ বলব না,

আল্লাহর ক্ষেত্রে আমরা বলব এটি একটি দুআ। আদেশ ও দুআ একই জিনিস। যখন উপরের কেউ নিচের কাউকে দেয়, তখন তা আদেশ। যখন নিচের কেউ উপরের কাউকে বলে, তখন তা দুআ হয়ে যায়। দুআ। তাই ব্যাকরণগতভাবে এটি ফি’ল আমর। যে ফি’ল আদেশের জন্য আসে — ইহদি মানে হিদায়াত দিন। সাল্লি — সালাত আদায় করো। আমি আপনাদের সাল্লি বলেছি। সালাতের সময় হলো সাল্লি। এটি একটি আদেশ। এটি একটি ফি’ল। এটি একটি আদেশ। তাহলে এগুলো আরবীতে ফি’লের তিনটি রূপ, আপনারা ফি’লের তিনটি রূপ বুঝলেন — মাদী মানে অতীত, মুদারি মানে বর্তমান

বা ভবিষ্যৎ। বাক্য কীভাবে বুঝবেন, আপনাকে প্রসঙ্গ বুঝতে হবে, তিন নম্বর হলো আমর বা আদেশ। এখন কেবল এটুকু জানলেই চলবে, আমাদের জ্ঞান ধীরে ধীরে বাড়বে, ইনশাআল্লাহ। তারপর, ইউক্বীমূনাস সালাহ? এটি এর দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য। তারা সালাত কায়েম করে। কায়েম করার এত সুন্দর অর্থ আমাদের সালাফ থেকে এসেছে। আপনাদের সালাফ কারা মনে আছে? প্রাথমিকভাবে সালাফের তিনটি প্রজন্ম আছে। সাহাবীদের প্রজন্মের কথা মনে আছে? তারপর যাঁরা সাহাবীদের কাছ থেকে দ্বীন শিখেছেন। তারপর তাঁদের বলা হয়

তাবিঊন (বহুবচন) এবং তৃতীয় হলো আতবাউত তাবিঈন। বাংলায় এঁদের সহজভাবে তাবে-তাবেয়ীন বলা হয়। প্রথম তিন প্রজন্ম খুবই উত্তম। তাঁদের বিশেষত্ব কী? এটি আমাদের মাথায় ঢোকাতে হবে। এটি কোনো মাযহাব বা দলের বিষয় নয়। এটি ইসলামের মূল ধারা। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের সর্বোত্তম তিন প্রজন্ম বলেছেন। এবং তাঁদের মাধ্যমে দ্বীনের মূল পাঠ, অর্থাৎ কুরআন ও হাদীস, এবং এই পাঠের সঠিক ব্যাখ্যা — এই দুটোই সংরক্ষিত হয়েছে। তাই আমরা যদি ইসলাম বুঝতে চাই, ইসলাম সম্পর্কে আমার নতুন কিছু আবিষ্কার করার নেই

। আল্লাহ তা নাযিল করেছেন। এটি আল্লাহর ওহী। দ্বীন হলো কুরআন, হাদীস — এগুলো আল্লাহর ওহী। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি আমাদের ব্যাখ্যা করেছেন। সাহাবীরা তা বুঝেছেন এবং ব্যাখ্যা করেছেন যে আমাদের সেখান থেকে সেই উৎস খুঁজে বের করতে হবে। তাই, সালাত কায়েম করার অর্থ হলো — আমরা তিন সালাফের মধ্যে তিনজন মুফাসসির। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরে সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ মুফাসসির।

তিনি কুরআনের সবচেয়ে বেশি তাফসীর করেছেন এবং তাঁর ছাত্ররাও করেছেন। আল-হাসান আল-বাসরী পরবর্তী যুগের আরেকজন এবং ক্বাতাদাহ রাহিমাহুল্লাহ পরবর্তী যুগের এই কিতাব থেকে। আমি এই কিতাব থেকে এই তাফসীর এনেছি। আসুন আপনাদের এই কিতাবের সাথে পরিচয় করিয়ে দিই। তাফসীরে মাসূর একটি চমৎকার বিশ্বকোষ। এটি প্রায় ২৪ খণ্ডের বলে মনে হয়। এতে সব আয়াত আছে। এটি অবশ্যই আরবীতে, ইংরেজি বা বাংলায় নয়। এটি সালাফের তিন প্রজন্মের সবকিছু। একটি আয়াতের তাফসীরে তাঁরা কী বলেছেন?

আপনি এই সব এক জায়গায় পাবেন। আমার ও আপনার মতো মানুষের জন্য এটি খুবই উপকারী। আপনি যদি একটু আরবী জানেন, আমরা এখান থেকে আপনাদের একটু বাংলা বলব। আমি আপনাদের একটু আরবী বলব। আমার সামনে আরবী নেই। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: তাঁর থেকে বর্ণিত যে ইক্বামাতুস সালাত, ইসমা, রুকু ও সিজদা এবং সালাতের কিরাআত — সালাত কায়েম করার অর্থ হলো রুকু ও সিজদা। কিরাআত পূর্ণ করা, রুকু, সিজদা, কিরাআত পূর্ণ করা। এখানে আমাদের অনেকেই বাদ পড়ে যাচ্ছি। আমাদের

কুরআনের আয়নায় নিজেদের মিলিয়ে দেখতে হবে। আমি আপনাদের একটি প্রশ্ন করি: সমাজের সবচেয়ে ভালো মানুষ কারা? এতে কোনো সন্দেহ নেই যে যারা মসজিদে যায় তারা তাদের চেয়ে ভালো যাদের মসজিদ বা সালাতের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আপনি যেখানেই মসজিদে যান, আপনি যে সংখ্যক মানুষ পান তারাই আমাদের সমাজের সবচেয়ে ভালো মানুষ। এখন, সবচেয়ে ভালো মানুষদের অবস্থা দেখুন। একটু মসজিদের দিকে তাকান এবং দেখুন আমাদের সালাতের অবস্থা কী। আমরা সালাত আদায় করার সময় অস্থির হয়ে যাই।

আমরা রুকু থেকে সোজা হয়ে দাঁড়াই না। আমরা ধুপ করে সিজদায় চলে যাই। আমরা সিজদা থেকে উঠে বসি না। এরপর আমাদের অনেকেই রুকু ও সিজদা পূর্ণ করার কথা বলে, যা ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন। আপনি দেখবেন আমাদের অনেকেই যখন সিজদায় যায়, তখন দুই পা আকাশের দিকে উঠে যায়। আমাদের সঠিকভাবে সিজদা করার ধারণাই নেই। অনেকেই এটি জানেন না। যদি দুই পা উঠে যায়, তাহলে সিজদা হয় না। হ্যাঁ। আমরা, ইনশাআল্লাহ,

ফিকহুস সালাতের উপর ৩০টি কোর্স নেব এবং আপনারা শিখবেন, ইনশাআল্লাহ, মানুষ আপনাদের শেখাবে কীভাবে কিরাআত পূর্ণ করতে হয়। তারপর দেখুন, তারপর ইবনে বলেন, সালাত কায়েম করার অর্থ কী, এবং খুশূ হলো মনোযোগ সহকারে সালাত আদায় করা বা আলাইহা ফীহা, আগ্রহ ও গুরুত্ব সহকারে। আমরা যদি এই মনোযোগ ও আগ্রহ ও গুরুত্বের কথায় আসি, তাহলে অন্যদের সালাতও নষ্ট হয়ে যাবে। তাই, সালাত কায়েমকারী মানুষ হয়তো একটি এলাকায় পাওয়া যাবে না। এমন অবস্থা। এটাই বাস্তবতা। দেখুন

আল-হাসান বাসরী কী বলেন? তিনি বলেন, “ইক্বামুনাস সালাওয়াতিল খামসা বিহা, তারা সালাত যথাযথভাবে ও পরিচ্ছন্নভাবে আদায় করে এবং ওযু করে।” অনেকে ওযুর মাসআলা জানেন না, তাই তাঁরা ওযু করেন না। হাসান বাসরী কেন ওযুর কথা বললেন? সবাই জানে যে সালাতের আগে ওযু করতে হয়। কিন্তু আমাদের মধ্যে কতজন সুন্দরভাবে ওযু করি? এমন অনেকেই আছেন যাঁরা ওযু করেন না। যাঁরা সঠিকভাবে ওযু করছেন না। এই কারণে, তাঁদের

অবশ্যই ফিকহুত তাহারার উপর একটি কোর্স নিতে হবে। যাঁরা করেননি তাঁদের জন্য এটি আমার ওয়েবসাইট নাজাক ডটকমে দেওয়া আছে। এবং আপনাদের মধ্যে যাঁদের কোর্স নিতে সমস্যা হয় তাঁদের জন্য সুসংবাদ আছে। আমরা আপনাদের ফিকহের বিষয়গুলো ছোট ছোট ভিডিওর আকারে দেব যাতে সবার জন্য সহজ হয় — এত কোর্স নেওয়া, পরীক্ষা দেওয়া, বই পড়া, ঠিক আছে, আমরা আপনাদের জন্য ছোট ভিডিও বানাব যাতে সবাই করতে পারে। যাঁরা সিরিয়াস, তাঁরা কোর্স নিতে চাইলে কোর্স নিন। আপনি এই ভিডিওগুলো দেখতে চান না, কিন্তু আমরা সিলেবাস পাচ্ছি।

এই তিন নম্বর আয়াতে, আমাদের সিলেবাস পাওয়ার পরে আমরা প্রথমে কী পেলাম? আমরা বললাম, “আমরা কী পেলাম?” “মুত্তাক্বীর সিলেবাস” “মুত্তাক্বীর সিলেবাস” “ঈমান” “মুত্তাক্বীর সিলেবাস” “ঈমান” “আকীদা” “আলহামদুলিল্লাহ” “আপনাদের জন্য সুসংবাদ।” যেমন আমাদের ৩০টি কোর্সে আকীদা কোর্স থাকবে, আপনারা যাঁরা সাধারণ মানুষ এত কষ্ট করতে চান না। আমার এত দরকার নেই। আমি সহজে শিখতে চাই। আমি আকীদার উপরও ছোট ভিডিও দেব।

ইনশাআল্লাহ, আপনাদের যা জানা দরকার সব দেব এবং ফিকহের উপরও। আমাদের এই তিনটি একসাথে আছে এবং তাফসীর। আমি আপনাদের একটি কথা বলি। আমার একটি স্বপ্ন আছে। দেখুন, অনেকে জিজ্ঞেস করেন কোথায় জ্ঞান অর্জন করব। আমি এখান থেকে কোথায় যাব? আমি বলব যে আপনি যদি আর কিছু না পান, আপনি আমার ইউটিউব চ্যানেল থেকে একটি তাফসীর লেকচারও মিস করবেন না। এবং আকীদা ও ফিকহের উপর যে ছোট ভিডিওগুলো আমি ক্রমাগত দেব, প্রতিটি ১০-১৫ মিনিটের, একটিও মিস করবেন না। আমি বলছি না যে এটি আপনার জ্ঞানের সেরা উৎস। অনেক ভালো আলেম আছেন

যাঁরা জ্ঞান দিচ্ছেন, কিন্তু আপনি আমাকে জিজ্ঞেস করছেন কেন আপনি তা খুঁজে পাচ্ছেন না এবং আপনি দেখেন যে আপনাদের অনেকেই সেগুলো করছেন না। আপনি এই সোশ্যাল প্ল্যাটফর্ম দেখেন, ইউটিউব, ফেসবুক, হাবিজাবি, আজগুবি, গল্প-গুজব, ওয়াজ, ওয়াজ, ইসলামের নামে অনেক কিছু আছে। ইসলামের নামে বিনোদন আছে। নানা ধরনের বিনোদন, হাবিজাবি, আজগুবি, ওয়াজ, ওয়াজ, অনেক অদ্ভুত কথা আছে। এটি তাকে এটি বলে। এটি বিতর্ক। সেটি বিতর্ক। আপনি আপনার সময় নষ্ট করছেন। একদিন আপনি ক্লান্ত হয়ে যাবেন। আপনি যদি এই সময়ের জন্য আর কিছু না পান, এটাই আমার

স্বপ্ন যে ইনশাআল্লাহ, কয়েকদিনের মধ্যে আমি আপনাদের বলতে পারব যে ঠিক আছে। আপনার আর কিছুর দরকার নেই। আপনি আমার চ্যানেলে আমার তাফসীর সিরিজ সাবস্ক্রাইব করুন বা প্লেলিস্ট সেভ করুন। সেগুলো একের পর এক ধারাবাহিকভাবে আসবে। সেগুলো শুনুন। দুই নম্বর, আকীদা ও ফিকহের উপর, এগুলো সবার জানা দরকার। এটি জানা থেকে কেউ কাউকে অব্যাহতি দিতে পারে না। সিলেবাস। এখন আমরা দেখব যে আপনি এই আয়াতে সিলেবাস পাবেন। আপনি যদি এগুলো পড়েন, আশা করা যায় আপনি মৌলিক ধর্মীয় শিক্ষার পথে মৃত্যুবরণ করবেন এবং তারপর অবশ্যই আপনার ভালো আলেমদের কথা শোনা উচিত, আমি

বলছি না এটি কিছুই নয়। হাসান বাসরী কাকে বলছেন? তিনি বলছেন যে একাগ্রতার সালাত কায়েম করার অর্থ হলো সঠিকভাবে ওযু করা, রুকু করা, সিজদা করা এবং খুশি হওয়া। তিনি আরও একটি কথা বলেছেন, দেখুন, সবাই মনোযোগের কথা বলছেন। কেউ যদি মনোযোগ সহকারে সালাত পড়ে এবং একবারে সালাত পড়তে পারে, আমরা বলি যে তিনি আল্লাহর ওলী। তিনি আরেকটি জিনিস যোগ করেছেন। তিনি সঠিক সময়ে সালাতের কথা বলেন। আমরা সঠিক সময়ে সালাত পড়ি না। অনেকে নিয়মিত ফজরের সালাত মিস করেন। তারপর কতজন মানুষ আছেন যাঁরা কাজে যাওয়ার সময় আসরের সালাতের কথা জানেন না?

এটি হবে না। এটি কোনোভাবেই জায়েয নয়। আপনি যদি সালাতকে তার সময়ের বাইরে নিয়ে যান, তা কবুল হয় না। “হাফিযূ আলাস সালাওয়াত” — আল্লাহ আমাদের সালাতের হেফাযত করতে বলেছেন। তারপর ক্বাতাদাহ কী বলেন? সালাত পরিশ, আল-মুহাফাযাহ? প্রথমত, তিনি বললেন, সময় রক্ষা করা, রুকু, সিজদা ইত্যাদি। তাহলে, আমি আপনাদের যে কথাগুলো বললাম, আমি সেগুলো এখানে বাংলায় অনুবাদ করেছি। আমি আপনাদের কাছে ইবনে আব্বাস, হাসান বাসরী, ক্বাতাদাহর বাণী নিয়ে আসছি, আমি এই কিতাব থেকে সুন্দরভাবে অনুবাদ করেছি, তাই আমরা

সালাতুল হিসাবের এই অর্থগুলো পেয়েছি — সময়মতো সালাত আদায় করা, ফরয কাজ আদায়ের শর্ত, ওযু আদায়ের শর্ত, ওযু আদায়ের শর্ত, ওযু ওযু কিনা, রুকু, সিজদা, এগুলো ওযু, তারপর কিরাআত ফরয এবং ওযু হলো ওযু, এগুলো পূর্ণ রুকু, কিরাআত, খুশূ ও অনুজ, দ্বীব সালাত আদায় করা, এসব যদি করা হয়, তাহলে আমরা সালাতে মুত্তাক্বীর কথা বলব না। মুত্তাক্বীর দ্বিতীয়

বৈশিষ্ট্য, তাহলে মুত্তাক্বীর সিলেবাস দেখুন, আমরা এক নম্বর পেয়েছি — আপনাকে আকীদা শিখতে হবে, দুই নম্বর, আপনাকে কী শিখতে হবে তা শিখতে হবে, আপনাকে সালাত শিখতে হবে, আপনাকে ওযু শিখতে হবে, আপনাকে ইবাদত শিখতে হবে। এই বিষয়ের নাম কী? এই নাম হলো ফিকহ। তাহলে দেখুন তিন নম্বর কোথায়? “ওয়া মিম্মা রাযাক্বনাহুম ইউনফিক্বূন।” আমাদের এই বাক্যটি একটু ভেঙে দেখতে হবে। রাযাক্বনাহুম। এর মূল হলো যে ক্রিয়াটি আছে, তা হলো রাযাক্বা। রাযাক্বা মানে রিযিক প্রদান করা।

যখন এর সাথে নূন-আলিফ যোগ করা হয় না। “না” মানে আমরা রাব-এর সাথে যুক্ত। “না” মানে আমরা রিযিক দিয়েছি। যখন আমরা বলি যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজেই একটি সর্বনাম, নূন-আলিফ। “না” মানে আমরা বলি আল্লাহ নিজেই। এর কারণ কী? এটি এমন কিছু যা আরবীতে আছে কিন্তু বাংলায় নেই। এজন্যই অনেকের এটি বুঝতে অসুবিধা হতে পারে। এটি হলো “মাজমী নাফসাহু” — মাজমী নাফসাহু বা নাফসিহ, অর্থাৎ এটি একটি সর্বনাম যা নির্দেশ করে যে বক্তা গর্বের সাথে কথা বলছেন, নিজের শক্তির সাথে কথা বলছেন, কর্তৃত্বের সাথে কথা বলছেন।

ইংরেজিতে বলা হয়, একে বলা হয় রয়্যাল, এবং আরবীতে যা মা’জ নাফসা — এটি মুখস্থ করার দরকার নেই, কিন্তু আমি বললাম, অর্থাৎ এর দ্বারা বহুবচন বোঝায় না, মুশরিকরা তা দিয়ে বহুবচন বোঝে না, হ্যাঁ, আপনারা নিশ্চিন্ত থাকতে পারেন, নইলে আবু জাহল খুশি হতো, আবু জাহল ও আবু লাহাব খুশি হতো না, তারা খুশি নয় কারণ তারা আরবী বলে, তারা জানে এর অর্থ কী, এর অর্থ কী যে তিনি এটি বলছেন, তিনি অনেক কর্তৃত্বের সাথে বলছেন, তিনি অনেক জোর দিয়ে বলছেন,

তিনি গর্বের সাথে বলছেন, এবং মহিমা কেবল আল্লাহর জন্য, তাই যখন আল্লাহ সুবহানাহু তাআলা এটি বলেন, তখন এটি যথাযথ ব্যক্তি যদি তিনি বলেন, এখানে অহংকার হতে পারে, যদি কেউ বলে, “ফলনা, ফলনা, আমি এটি করছি, আমরা এটি করছি, আমরা ওটা করছি।” আরবীতে, এটি বাংলায় ব্যবহৃত হয় না, তাই অনুবাদে “আমার” এর পরিবর্তে “আমি” দেওয়া ভালো হতে পারে যাতে বাংলাদেশি মানুষের জন্য বাংলা বোঝা সহজ হয়। ভালো, তাহলে “রাযাক্বনা” মানে “আমরা

রিযিক দিয়েছি।” আপনি কীভাবে বুঝলেন যে এটি বহুবচন নয় বা পূর্ণ অর্থে নয়? এটি গর্বের সাথে বলা হচ্ছে? গর্বের সাথে কিছু বলা, গর্বের সাথে কিছু বলা, গর্ব প্রকাশ করা — এবং আল্লাহর জন্য এটি অবশ্যই মানসিকভাবে বলতে হবে। কিবরিয়া, আসমান ও যমীন, সব কিবরিয়া, মহিমা — কে রাব আল্লাহ। আমরা রিযিক দিয়েছি। “হুম” — তাদের। এখানে “হুম” কর্ম। তাহলে আমরা তাদের রিযিক দিয়েছি। এটি হলো রাযাক্বনাহুম। আপনি অর্থ বুঝলেন। হ্যাঁ,

আপনাকে বাক্যটি একটু ভেঙে দেখতে হবে। আপনাকে বাক্যটি দেখতে হবে। আমি তাদের রিযিক দিয়েছি — রাযাক্বনাহুম। এখন দেখুন, আমরা যদি এর সাথে “মা” যোগ করি। “মা” মানে যা বা যেটি, অর্থাৎ আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি। হ্যাঁ, মিন, মিম্মা — আপনি যদি ভাঙেন তাহলে আসবে মিন ও মা। মিন মানে থেকে, মা মানে — আমি কী বোঝাচ্ছি? এটি হলো সেটি বা যা কিছু বা যে রিযিক আমি তাকে দিয়েছি। সেখান থেকে। হ্যাঁ, সেটি থেকে। সেটি থেকে। আমরা তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে। আমি সেখান থেকে এটি পেলাম। কী হয়? ইউনফিক্বূন। তারা ব্যয় করে। ইউনফিক্বূন। কে ভাঙল? আমি লিখলাম আনফাক্বা, ইনফিক্ব। আপনি এতক্ষণে শিখেছেন। এর অর্থ কী?

অতীত কাল হলো আনফাক্বা, যাকে আরবীতে বলা হয় ফি’ল মাদী; মুদারি হলো ইনফিক্ব, অর্থাৎ বর্তমান-ভবিষ্যৎ। সেই থলে খালি। সে অতীতে ব্যয় করেছে। ইউনফিক্বু মানে আপনি যদি এতে নূন লাগান, আপনি শিখেছেন ইউনফিক্বূন মানে তারা ব্যয় করে, অর্থাৎ পুরো পরিমাণ হলো যে অর্থ বাকি আছে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তারা ব্যয় করে। আপনি পরে যখন এই নোট পাবেন, তখন দেখবেন যে আপনি যদি রঙের কোডের দিকে মনোযোগ দেন, তাহলে এখান থেকে অর্থ বোঝা আপনার জন্য সহজ হবে। এখন হয়তো

আপনার মাথায় দ্রুত কাজ করবে না, কিন্তু আপনি যদি বোঝেন, তাহলে অর্থ কী — এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তারা ব্যয় করে। এখন আপনি কি বলতে পারেন তৃতীয় বিষয়টি আসছে? তাহলে আমাদের তিনটি বিষয় অধ্যয়ন করতে হবে। এক নম্বর, আমাদের কী শিখতে হবে? আমাদের ঈমান শিখতে হবে। আমাদের আকীদা অধ্যয়ন করতে হবে। দুই নম্বর, সালাত কায়েম করার জন্য আমাদের অনেক নিয়ম জানতে হবে। তাই এটি হলো ফিকহুল ইবাদাত। তিন নম্বর, এখন বলা হচ্ছে যে তারা ব্যয় করে। কুরআনের শব্দচয়ন দেখুন। আপনি মুগ্ধ হবেন। এটি বলেনি দান করে। আল্লাহ।

এটি বলেনি যাকাত দেয়। শুধু বলেছে ব্যয় করা — এতে ফিকহুল মুআমালাত, এটি বলল মুআমালাত, জাযাকাল্লাহ, সুন্দর উত্তর, পূর্ণ মুআমালাত, আপনাকে শিখতে হবে কারণ সব মুআমালাত আসছে, এতে, কীভাবে দেখুন, বিবাহ আসছে, এতে, যখন তারা ব্যয় করে, স্ত্রীর উপর ব্যয় করাও আসছে, স্বামীকে জানতে হবে স্ত্রীর উপর কী ব্যয় করতে হবে, আজ আপনাদের কাছ থেকে আমার অনেক ইমেইল আছে, আপনাদের দাম্পত্য সমস্যা নিয়ে আপনাদের কাছ থেকে অনেক ইমেইল আছে, এর একটি কারণ কী, একটি কারণ হলো স্বামীরা জানে না, স্বামীরা বিয়ে করছে, কিন্তু স্বামীরা

জানে না স্ত্রীর উপর কী ব্যয় করতে হবে, দাম্পত্য সমস্যা, ফিকহুল মুআমালাত অধ্যয়ন করা হয়নি, ব্যবসা-বাণিজ্য, এটি আসছে, এতে, ইনফাক, দান আসছে, যাকাত আসছে, যাকাত আসছে, “আসানাফিকুন” আসছে, এতে, আপনাকে এই সব শিখতে হবে কারণ এই প্রতিটি বিষয়ের জন্য তারা ব্যয় করে, তাই দেখুন আমাদের কী অধ্যয়ন করতে হবে, পুরো সিলেবাস, একটি আয়াতে, আমাদের মুমিনদের ধর্মীয় শিক্ষার পুরো সিলেবাস আসছে, হ্যাঁ, কেবল স্বামীরাই জানে না, স্ত্রীরাও জানে না

স্বামী তার উপর কী ব্যয় করতে বাধ্য, উভয় দিক থেকেই আমাদের অজ্ঞতা। এজন্যই সমস্যা হয়, আমাদের এই বিষয়গুলো শিখতে হবে। অনেক সময় স্ত্রীরা স্বামীর উপর অতিরিক্ত চাপ দেয়। দাম্পত্য সমস্যা [ __ ] হয়তো তার কিছু আত্মীয় তাকে বোঝাচ্ছে, তার স্ত্রীর মা তাকে বোঝাচ্ছে যে সে কেন তোমাকে এটা দেয় না, কেন ওটা দেয় না, কেন এমন করে? এগুলো খুব খারাপ কাজ। এসব করবেন না। কখনও এসব করবেন না। স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে উস্কানি দেওয়া। স্বামী-স্ত্রীর সবসময় ভালো সম্পর্ক রাখার চেষ্টা করা উচিত।

সবসময় বোঝান যে হ্যাঁ, তোমার স্বামী যদি তোমাকে এটা দিতে না পারে, তাতে কী হয়েছে? এত ভালো স্বামী কোথায় পাবে? দেখো, সে তোমাকে কত সুবিধা দিচ্ছে। এগুলোই আমাদের করতে হবে উন্নতির জন্য। আজ সমাজে আমাদের আত্মীয়দের অবস্থা এত খারাপ হয়ে গেছে। আমি বলতে চাই, এটি কৃতিত্বের বিষয় যে আমি একটি সমস্যা, স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে একটি সমস্যা প্রতিরোধ করতে পারি, স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে সমস্যা যত বড়, আমার স্কোর তত বেশি, কিন্তু আমি একটি বিয়ের খুতবায় এটি বলছিলাম।

আমি একটি বিয়ের খুতবায় ব্যাখ্যা করছিলাম যে দেখুন, বিয়ে শেষ, এখন আপনার একমাত্র কাজ হলো স্বামী-স্ত্রীকে সুখী করার চেষ্টা করা। আপনি কি মনে করেন না যে আপনি যদি গিয়ে তাদের মধ্যে একটি খোঁচা দিতে পারেন, আপনার স্কোর বাড়বে? আপনি যদি এটি করতে পারেন, তাহলে আপনি শয়তানের একেবারে ব্যক্তিগত সচিব। আপনি জানেন যে শয়তানের কিছু ব্যক্তিগত সচিব আছে। হ্যাঁ। আপনি দেখুন, কোনো রাজনৈতিক নেতার একটি খুব ঘনিষ্ঠ ক্যাবিনেট থাকে না? শয়তানের ঘনিষ্ঠ ক্যাবিনেট কে? এটি হাদীসের মাধ্যমে আমাদের বলা হয়েছে, কে গিয়ে স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটাতে পারে। তাহলে আপনি কি সেই ব্যক্তি হতে চান?

এটি কত ভয়ংকর। আমি কখনও বুঝি না কীভাবে এটি হয় যখন পিতা-মাতা এটি করেন। এক ভাই আমাকে বলেছিলেন যে আমি আমার স্ত্রীর সাথে যে বাস্তব ঘটনার কথা বলছি সে তার তোয়াক্কা করে না। এগুলোই সমস্যা যা ঘটছে। যে স্ত্রীর সাথে সব ঠিক আছে, পূর্ণ বোঝাপড়া, সবকিছু ঠিক আছে, যখন তারা নিজেরা কথা বলে, যখনই স্ত্রী তার মায়ের কাছে যায়, যখনই সে ভদ্রলোকের শাশুড়ির সাথে কথা বলে, তার মাথা খারাপ হয়ে যায় এবং তারপর সে এটা বলে, ওটা বলে, আমি এটা করব না, আমি ওটা করব, আমার ওটা দরকার হবে, আমার ওটা দরকার হবে, এবং তারপর

দাম্পত্য সমস্যা অদ্ভুত। এই মায়েরা কী চান? আমি বুঝি না এই মায়েরা কী চান। এই মায়েরা কি তাঁদের মেয়েদের সুখী করবেন? পরিবার ভেঙে যায়। পরিবার ভাঙায় সুখ। আপনি বলুন, আমি এর পিছনের মনস্তত্ত্ব বুঝি না। এর পিছনে মনস্তত্ত্ব কী তা যদি আপনার কোনো ধারণা থাকে, সুখ কোথায়? আমি বুঝি যে আমি একজন পুরুষ। আমি বুঝি না যে আমার মেয়ের সংসার ভেঙে গেলে সুখ কোথায়? কেউ জানলে দয়া করে আমাকে ইমেইল করুন। যাই হোক, আমি অনেক দূরে চলে গেছি। আমি বিচলিত।

এজন্যই তারা তাদের দেওয়া রিযিক থেকে ব্যয় করে। এটি তাকওয়ার একটি বৈশিষ্ট্য। যা কিছু মানুষের উপকারে আসে তা-ই রিযিক — ইবনে হুসাইন রাহমাতুল্লাহি আলাইহি। তিনি এটি ব্যাখ্যা করেছেন, কিন্তু তাঁর তাফসীরে নয়। আপনারা আগে তাঁর নাম শুনেছেন, সময়ের একজন আলেম। তিনি শারাফ ও হাদীসের ব্যাখ্যায় এটি সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেন যে যার দ্বারা মানুষ উপকৃত হয়। এটি ইবনে আতিয়া, কুরতুবী, অনেক আগে। ইবনে আতিয়া এটি উল্লেখ করেছেন। কুরতুবী এটি নকল করেছেন। আমি খারাপ অর্থে নকল করেছেন বলতে চাইছি না। আমি বলতে চাইছি তিনি তাঁর তাফসীরে এটি উদ্ধৃত করেছেন।

ইবনে বলেছেন যে রিযিক দুই প্রকার। যার দ্বারা দেহ বেঁচে থাকে এবং যার দ্বারা দ্বীন বেঁচে থাকে। যে রিযিক দেহকে টিকিয়ে রাখে তা কী? খাদ্য, পানীয়, পোশাক, বাসস্থান, বাহন ইত্যাদি। এবং যে রিযিক দ্বীনকে টিকিয়ে রাখে তা হলো জ্ঞান ও ঈমান। চমৎকার সংজ্ঞা। এসব থেকে আমাদের এগুলোকে রিযিক হিসেবে জানতে হবে। আমাদের বুঝতে হবে যে আমাদের আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করতে হবে। হয়তো আল্লাহ কাউকে ঈমান দিয়েছেন। এটিও রিযিক, জ্ঞান। এবং আমাদের এগুলো থেকে ব্যয় করতে হবে। আপনি যেমন আপনার সম্পদ থেকে

আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য মানুষের জন্য ব্যয় করেন, তেমনি আপনি আপনার জ্ঞান থেকে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ব্যয় করেন। আপনি মানুষকে ঈমানের দিকে ডাকবেন। এবং আল্লাহ মানে আপনি জানেন যাঁরা ঈমানের অর্থ বোঝেন, ঈমান আনে। “বিমা উনযিলা ইলাইকা।” উনযিলা শব্দটি এখন একটু বোঝা যাচ্ছে না। এটি হলো active passive. Active passive voice। আপনারা সবাই স্কুলে পড়েছেন। আপনারা জানেন যে আনযালা মানে তিনি নাযিল করেছেন। উনযিলা মানে তা নাযিল করা হয়েছে। Active — আনযালা হলো active। যেখানে কর্তা বলেন যে তিনি নাযিল করেছেন বা কে নাযিল করেছেন। উনযিলা মানে

যেখানে কর্তার উল্লেখ নেই। যদিও আমরা বুঝি কর্তা কে, কিন্তু কর্তার কোনো উল্লেখ নেই। এটি passive voice। তাহলে এই জিনিসটি হলো উনযিলা মানে আপনার প্রতি তা নাযিল করা হয়েছে, যিনি নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম — আপনাকে বলছেন? তাহলে উনযিলা ইলাইকা মানে আপনার প্রতি তা নাযিল করা হয়েছে। আপনার প্রতি তা নাযিল করা হয়েছে। আপনার প্রতি তা নাযিল করা হয়েছে। আপনি যেমন আগে দেখেছেন, “কা” দিয়ে, আপনি হলেন আপনি। আরবীতে আপনি হলেন আপনি। আপনি এমন নন। “কা” দিয়ে, এটি সবসময় সম্বোধিত ব্যক্তিকে বোঝায়। এর অর্থ এমন কেউ যাকে দ্বিতীয় পুরুষ

বলা হচ্ছে। সহজ কথায়, দ্বিতীয় পুরুষ, যাকে আমরা বলি উনযিলা ইলাইকা, মানে আপনার প্রতি তা নাযিল করা হয়েছে। মা উনযিলা ইলাইকা মানে যা আপনার প্রতি নাযিল করা হয়েছে। মা উনযিলা ইলাইকা — যা আপনার প্রতি নাযিল করা হয়েছে। ইউমিনূনা বিমা উনযিলা ইলাইকা — যা আপনার প্রতি নাযিল করা হয়েছে, তারা তার উপর ঈমান আনে। কীসের উপর? যা আপনার প্রতি নাযিল করা হয়েছে। আশা করি অর্থ পরিষ্কার। এবং আমি ইতিমধ্যেই আপনাদের এর সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছি যে এই ইউমিনূনা যে ক্রিয়ার কাজ আছে, কর্মকে ধরা প্রয়োজন। তাহলে প্রশ্ন হলো,

নবীর প্রতি কী নাযিল করা হয়েছিল? নবীর প্রতি কী নাযিল করা হয়েছিল? আমরা কুরআন থেকে এটি দেখি। আল্লাহ তাআলা সূরা আন-নিসার ১৯৩ আয়াতে বলেন যে এটি হলো তাফসীরুল কুরআন বিল কুরআন। কুরআন দিয়ে কুরআনের তাফসীর। হ্যাঁ। এটি তাফসীরের একটি উত্তম পদ্ধতি। এবং আমি আপনাদের বলেছি যে এই বিষয়ে ইবনে কাসীর রাহিমাহুল্লাহ খুব বিখ্যাত হয়েছেন এবং সম্প্রতি আলেম মুহাম্মাদ আল-আমীন আশ-শানক্বীতী — আল্লাহ আপনার প্রতি কিতাব ও হিকমাহ নাযিল করেছেন, দুটি জিনিস, তাই মুত্তাক্বীদের বৈশিষ্ট্য হলো, কুরআন থেকে দেখুন, আমি কুরআন থেকে বলছি,

মুত্তাক্বীদের বৈশিষ্ট্য, আমরা মুত্তাক্বীদের দুটি বৈশিষ্ট্য পেয়েছি, তারা নবীর প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তার উপর ঈমান আনে, নবীর প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে, আল্লাহ তাআলা সূরা আন-নিসা নাযিল করেছেন, চিরস্থায়ী কিতাব, দুটি জিনিস, আল্লাহ আপনার প্রতি কিতাব ও হিকমাহ নাযিল করেছেন। কিতাব হলো কুরআন এবং হিকমাহ হলো সুন্নাহ। হিকমাহ হলো সুন্নাহ। এজন্যই এই দুটিই ওহী। এগুলো কার কথা? ইবনে কাসীরের, আমার নয়। এবং আপনি আপনার কিতাবে বলেছেন, আমি আপনাদের জন্য এটি আন্ডারলাইন করেছি এবং আরবীতে দেখিয়েছি। হয়তো

আপনাদের সবাই এটি আরবীতে পড়তে পারবেন না। এর অর্থ উপরে লেখা আছে। কুরআনের হিকমাহ হলো সুন্নাহ। এখানে ইবনে কাসীর রাহিমাহুল্লাহ চতুর্থ পৃষ্ঠায় বলেছেন যে কিতাব হলো কুরআন এবং সুন্নাহ হলো সুন্নাহ। তাহলে এখান থেকে আমরা বুঝি যে আমাদের এই দুটির উপর ঈমান আনতে হবে, কিতাব ও সুন্নাহ। তাই, কেউ যদি বলে, “আমি কেবল কুরআনে বিশ্বাস করি এবং হাদীসে বিশ্বাস করি না,” তাহলে আপনি বুঝবেন যে সে কুরআনের অস্বীকারকারী। এটি সহজ। সে যদি সত্যিই কুরআনে বিশ্বাস করত, তাহলে সে

এই আয়াত পড়ত এবং তাকে কুরআন ও সুন্নাহ যা বিশ্বাস করা উচিত তাতে বিশ্বাস করতে হতো। “ওয়ামা উনযিলা মিন কাবলিক” — এবং আপনার পূর্বে যা নাযিল করা হয়েছে। ওয়ামা উনযিলা। আপনি এখন সহজেই বুঝতে পারেন যে মা উনযিলা মানে যা নাযিল করা হয়েছে। মিন কাবলিক — মিন কাবল মানে আপনার পূর্বে। আপনার পূর্বে কী নাযিল করা হয়েছিল? আমরা অন্যান্য অতীত কিতাবে কীভাবে বিশ্বাস করি? আল্লাহ যে কিতাবগুলো নাযিল করেছেন আমরা সেগুলোতে বিশ্বাস করি। আল্লাহ তাওরাত নাযিল করেছেন। আল্লাহ দাউদের প্রতি যাবূর নাযিল করেছেন। এবং অন্যান্য নবী-রাসূলের প্রতি অন্যান্য কিতাব নাযিল করা হয়েছিল,

যাঁদের নাম হয়তো আমরা জানি না, এর মূলটিতে আমরা বিশ্বাস করি, কিন্তু এখন তাদের হাতে যে বাইবেল আছে, আমরা বলি, তা মূসা আলাইহিস সালামের প্রতি আল্লাহ যা নাযিল করেছিলেন তার একটি বিকৃত রূপ। তাদের দৃঢ় বিশ্বাস আছে। “ওয়া” মানে আপনার একটি “বা” আছে এবং আমরা যদি আখিরাহ শব্দটি ভাঙি, আমরা দেখি যে দুটি শব্দ “বা” ও আল-আখিরাহও এসেছে। একই কারণে, ইউক্বিনূন মানে আপনি নিশ্চিত নন। সে আখিরাতকে ধরেছে কিন্তু সরাসরি ধরতে পারে না। কারণ মাঝখানে একটি অব্যয় প্রয়োজন হবে, অর্থাৎ “বা” — বিল আখিরাহ। আখিরাহ মানে পরকাল।

মৃত্যুর পরের জীবন। ইউক্বিনূন ইক্বনা। আপনি বুঝতে পারেন যে অতীত কাল বর্তমান। ইউক্বিনু হলো ইয়াক্বীন। ইয়াক্বীন থেকে মনে রাখা সহজ। আমরা জানি যে ইয়াক্বীন, ইয়াক্বীন যা আমরা বলি। দৃঢ় বিশ্বাস মানে কী? ইয়াক্বীন হলো দৃঢ় বিশ্বাস। ইউক্বিনূন-এ নূন লাগালে কী হয়? আপনি ইতিমধ্যেই জানেন যে তারা যাতে বিশ্বাস করে তাতে দৃঢ় বিশ্বাস রাখে। আখিরাতে, তাহলে এটি তাদের পাঁচ নম্বর বৈশিষ্ট্য। আমরা যে পাঁচটি বৈশিষ্ট্য পেয়েছি সেগুলো কী? এক নম্বর হলো মুত্তাক্বীর বৈশিষ্ট্য। এক নম্বর হলো তারা গায়েবের উপর ঈমান আনে

। দুই নম্বর হলো তারা সালাত কায়েম করে। তিন নম্বর হলো তিনি তাদের যে রিযিক দিয়েছেন তা থেকে তারা ব্যয় করে। চার নম্বর হলো তারা সব ওহীতে বিশ্বাস করে। সব ওহীতে কী আছে? কুরআন, সুন্নাহ এবং অতীতের কিতাবসমূহ। এবং পাঁচ নম্বর আমি কী পেলাম? “ওয়া বিল আখিরাতি হুম ইউক্বিনূন” — তারা আখিরাতে দৃঢ় বিশ্বাস রাখে। তাই আমাদের অবশ্যই আখিরাতের জ্ঞান থাকতে হবে। আপনি যদি মৃত্যুর পরের জীবন নিয়ে আমার কোর্স না করে থাকেন, তাহলে কোর্সটি করুন এবং অন্তত আমার লেকচারগুলো শুনুন। সবকিছু সুন্দরভাবে

প্রস্তুত ও তৈরি করা আছে। আপনি যদি আমার টেলিগ্রাম চ্যানেলে যান এবং খোঁজেন, আপনি তা পাবেন। যাবেন। ইনশাআল্লাহ। আপনি এটি ইউটিউব চ্যানেলে পাবেন। আমরা যদি আখিরাতে ঈমান আনতে চাই, আমাদের এগুলো জানা দরকার। “উলাইকা আলা হুদাম মির রাব্বিহিম।” উলাইকা মানে তারাই সেই লোক যাদের কথা বলা হচ্ছে — দূরের কাউকে নির্দেশ করতে বলা হয়। উলাইকা আলা হুদা — আলা মানে উপরে, হুদা মানে হিদায়াত। আপনি ইতিমধ্যেই এগুলো জানেন। তারা হিদায়াতের উপর আছে। মির রাব্বিহিম — তাদের রবের পক্ষ থেকে। রাব্বিহিম — রব মানে প্রভু, হিম মানে তারা। তারা তাদের রবের পক্ষ থেকে আসা হিদায়াতের উপর আছে।

তারা তাদের হিদায়াতের উপর প্রতিষ্ঠিত। রব মানে প্রভু। এটি সহজেই অনুবাদ করা যায়। যখন আমরা আল্লাহকে রব বলি, তখন অনেক অর্থ মনে আসে। তিনি আমাদের প্রভু। তিনি স্রষ্টা। আল্লাহকে রব বলার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অর্থ হলো তিনি সৃষ্টি করেছেন, যা অন্য কারও ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। এজন্যই কেবল আল্লাহরই ইবাদত করা যায়। তারপর তিনি মুদাব্বির, সবকিছুর পরিচালক, সবকিছুর দাতা, সাহায্যকারী, সংশোধনকারী, অভিভাবক, শিক্ষক, রব-এর সাথে শিক্ষক, যাকে আমরা বাংলায় শিক্ষক

বলি। এটিও সম্পর্কিত — তিনি সংশোধন করেন, লালন-পালন করেন, পথ দেখান, পরিচালনা করেন, এই সব অর্থ, কিন্তু এই শব্দ রব এতে আছে যখন আমরা আল্লাহকে রব বলি। “উলাইকা হুমুল মুফলিহূন” — এবং তারাই সফল। মুফলিহূন মানে সফল। এই সংযোজন কেন এল? এটি বালাগার বিষয়, আমরা এখন দেখব; তার আগে দেখি যে আল-মুফলিহূন হলো আল-মুফলিহূন, আল-মুফলিহ শব্দের অর্থ হলো — যদি আপনি সফল ব্যক্তির সাথে ওয়াও-নূন যোগ করেন, তা বহুবচন হয়ে যায়, অর্থাৎ অনেক, যখন অনেকের কথা বলা হচ্ছে, এখানে যেহেতু মুত্তাক্বীদের কথা বলা হচ্ছে, অনেক মুত্তাক্বীর কথা বলা হচ্ছে, তাহলে

তাদের সবার কথা বহুবচনে বলা হচ্ছে, তারাই সফল। এই সংযোজন “হুম” এসেছে, “হুম”-এরও অর্থ আছে যে বলা উচিত ছিল উলাইকাল মুফলিহূন, কিন্তু এর সাথে, এই সংযোজন “হুম” কেন এল? আসুন এর বালাগা দেখি। বালাগা হলো অলংকারশাস্ত্র, অর্থাৎ আপনি যদি ভাষার সৌন্দর্যের স্বাদ পেতে চান, আপনাকে এটি অধ্যয়ন করতে হবে। কিন্তু আপনি যদি বালাগার বিষয়টি আলাদাভাবে অধ্যয়ন করেন, এটি একটি কঠিন বিষয়। আমরা অল্প অল্প করে কুরআনের বালাগা দেখে এটি সহজে বুঝব। কারণ আমরা স্বাদ পাব। হ্যাঁ। আপনি একটি সুস্বাদু

কেক। আপনি যদি খেতে পারেন তবেই পাবেন। আপনি যদি বলতেও না পারেন এই কেকে কী আছে। কোনটির নাম কী আছে, তাতে কোনো ক্ষতি নেই। আপনি কি কেক খেয়ে আনন্দ পেয়েছেন? এটাই মূল কথা। একইভাবে, আমরা সহজভাবে বালাগা দেখব। “হুম” সর্বনামের প্রবেশের ফলে সফলতা তাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে গেছে। উলাইকাল মুফলিহূন, আবার দেখুন উলাইকাল মুফলিহূন, এটি বলা উচিত ছিল। কিন্তু যখন উলাইকা হুমুল মুফলিহূন বলা হয়, তখন এমনভাবে বলা হয় যেন বলা হচ্ছে কেবল তারাই সফল। অন্য কেউ সফল নয়।

কেবল যারা এই পাঁচটি বৈশিষ্ট্য অর্জন করেছে এবং মুত্তাক্বী হয়েছে তারাই সফল। বালাগার পরিভাষায় একে বলা হয় হাসর। অর্থাৎ, সফলতা তাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে গেছে এবং অর্থ হলো তাদের সফলতা নিশ্চিত। বালাগার পরিভাষায় একে বলা হয় তাকীদ। এই “হুম”-এর একটি নাম আছে কারণ “হুম”-এর একটি নাম আছে। একে বলা হয় দামীরুল ফাসল। কেন একে দামীরে ফাসল বলা হয় তা আমি পরে ব্যাখ্যা করব। আপাতত, এর বালাগা দিক কী? তাকীদ, অর্থাৎ তাদের সফলতা নিশ্চিত। তাই, একে উলাইকা হুমুল

মুফলিহূন বলার দুটি উপকারিতা আছে। একটি হলো কেবল তারাই সফল এবং অন্য কেউ সফল হয়নি। দুই নম্বর হলো তারা সফল, এতে কোনো সন্দেহ নেই। দুই নম্বর, বালাগার আরেকটি দিক দেখুন। এটি আবু হাইয়ান তাঁর তাফসীর বাহরুল মুহীতে ব্যাখ্যা করেছেন। দুই নম্বর, ফালাহ-এর অর্থ কী? সফলতা বর্ণনা করতে এমন একটি শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে যার বাংলায় সমার্থক শব্দ আমি জানি না। এটি হলো সব কাঙ্ক্ষিত জিনিস অর্জন করা এবং সব অনাকাঙ্ক্ষিত জিনিস থেকে মুক্ত হওয়া। এটি ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত। ইবনে জারীর, ইবনে আবী হাতিম তাঁদের তাফসীরে এটি উল্লেখ করেছেন।

আমি সব কাঙ্ক্ষিত জিনিস পেয়েছি। আমি সব অনাকাঙ্ক্ষিত জিনিস থেকে রক্ষা পেতে পেরেছি। কিন্তু দুনিয়ায় সফলতা প্রায়ই আংশিক। একজন মানুষকে দেখা যায় এবং বলা হয় যে সে সফল হয়েছে। সে খুব বড় একটি চাকরি পেয়েছে। কিন্তু তারপর আবার পরিবারের সদস্যরা আফসোস করে যে হ্যাঁ, ঠিক আছে। তার অনেক খ্যাতি ও অনেক বেতন। কিন্তু সে কোনো সময় পায় না। সে তার পরিবারকে সময় দিতে পারে না। এর মানে কী? সে এই কাঙ্ক্ষিত সম্মান বা খ্যাতি বা সম্পদের সাথে অনেক অনাকাঙ্ক্ষিত জিনিসও অর্জন করেছে। তাই এই সফলতা ও ফালাহ

এক জিনিস নয়। জান্নাতে মুত্তাক্বীদের যে সফলতা হবে তা হলো তাদের সব কাঙ্ক্ষিত জিনিস পূর্ণ হবে এবং তাদের যে সব অনাকাঙ্ক্ষিত জিনিস ছিল তা থেকে তারা মুক্ত হবে, আলহামদুলিল্লাহ। তাহলে এটি হলো শেষ আয়াতের অর্থ। তারাই তারা যারা তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতপ্রাপ্ত। তারাই সফল। এক থেকে পাঁচ নম্বর আয়াত থেকে আমরা কী শিক্ষা পেলাম — যারা আল্লাহর আদেশ-নিষেধ মেনে তাঁর শাস্তি থেকে নিজেদের রক্ষা করতে প্রস্তুত, অর্থাৎ কেবল মুত্তাক্বীরাই

মুত্তাক্বীদের বৈশিষ্ট্য দুই নম্বর — কুরআন থেকে উপকৃত হবে। পাঁচটি হলো: এক হলো ঈমান, সালাত ও দান, অর্থাৎ আল্লাহর পথে ব্যয় করা, যাতে সব ধরনের ব্যয় অন্তর্ভুক্ত, এমনকি পরিবারের উপর ব্যয়ও। এটিও হলো সব ওহীতে ঈমান, কুরআন ও সুন্নাহ সহ, এবং অতীতের কিতাব ও আখিরাতে দৃঢ় বিশ্বাস। তারপর আমরা সালাতের সাথে দানের গুরুত্ব বুঝি। কারণ আপনি দেখুন, আমরা যখনই সালাতের কথা বলি, ব্যয়ের কথাও বলা হয়, এবং ব্যক্তিগত ইবাদতের সাথে সামাজিক ইবাদতও

একসাথে আনা হয়। আলহামদুলিল্লাহ। আলহামদুলিল্লাহ, আমরা পাঁচ নম্বর আয়াত পর্যন্ত যা আলোচনা করেছি তা শেষ করেছি। আলহামদুলিল্লাহ। আজকের জন্য এটুকুই, সুবহানাল্লাহ।