আল বায়ান — সূরা আল-বাক়ারাহ পর্ব-২, আয়াত ৩ — জাভেদ আহমদ গ়ামিদী [জাভেদ আহমদ গ়ামিদী] আলহামদুলিল্লাহ, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি জগতসমূহের রব। শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক তাঁর আমানতদার নবী মুহাম্মদের উপর। আমি বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই, আমি শুরু করছি আল্লাহর নামে, যিনি পরম করুণাময়, যাঁর দয়া চিরন্তন। ভদ্রমহোদয় ও ভদ্রমহিলাগণ, আমরা সূরা বাক়ারাহ অধ্যয়ন করছি। সূরার সূচনা হয়েছে একটি ভূমিকা দিয়ে, এরপর সূরাটিতে ৪টি ‘ফুসূল’ রয়েছে এবং তারপর রয়েছে সমাপ্তি।

যেহেতু এটি বেশ দীর্ঘ একটি সূরা, তাই একে ‘ফাসূল’-এ ভাগ করা হয়েছে। ভূমিকায় আলোচনা শুরু হয়েছে এই ঘোষণা দিয়ে যে, এটি আল্লাহর কিতাব, এটি যে আল্লাহর কিতাব তাতে কোনো সন্দেহ নেই, এটি তাদের জন্য হিদায়াত যারা আল্লাহকে ভয় করে। আর এর সাথে সেই গুণগুলো তুলে ধরা হয়েছে যেগুলো তাদের মধ্যে সুস্পষ্টভাবে বিদ্যমান ছিল যারা এর থেকে হিদায়াত লাভ করেছিল। আমি বলেছি যে, এই গুণগুলোর ক্ষেত্রে এ বিষয়টির প্রতি লক্ষ রাখা হয়েছে যে, যেহেতু এই সূরার শ্রোতা

হলো আহলে কিতাব, তাই সেই গুণগুলোই তুলে ধরতে হবে যেগুলো তাদের মধ্যে পাওয়া যায় না, কিংবা যেগুলোর কারণে তারা আল্লাহর ক্রোধের লক্ষ্যবস্তু হয়েছে। এই গুণগুলোর অভাবকেই তুলে ধরা হচ্ছে। সুতরাং প্রথম যে কথাটি বলা হলো তা হলো, এই যে লোকেরা এই হিদায়াত লাভ করেছে, এরা আল্লাহভীরু মানুষ। ‘তারা আল্লাহকে ভয় করে’ — এর অর্থ হলো, এই দুনিয়ায় আসার পর তারা বেপরোয়া হয়ে যায়নি, তারা সচেতন যে তাদের একজন রব আছেন

যাঁর কাছে একদিন তাদের জবাবদিহি করতে হবে। এই বাস্তবতা তারা তাদের ফিতরাতের মাধ্যমে উপলব্ধি করেছে, আর এর প্রমাণ দেয় তাদের চারপাশের বিশ্বজগৎ এবং নবীদের স্মরণ ও সতর্কবার্তার যে ইতিহাস অতিক্রান্ত হয়েছে, তার ভিত্তিতেও তারা এ ব্যাপারে সচেতন। আর যেই মুহূর্তে কুরআন আবারও তাদের সামনে সেই একই হিদায়াত পেশ করে, তারা এক ধাপ এগিয়ে গিয়ে তাকে স্বাগত জানায়। দ্বিতীয় যে কথাটি বলা হলো তা হলো ‘আল্লাযীনা ইউ’মিনূনা বিল গ়ায়ব’। তারা নিজেদের চোখে না দেখেই বিশ্বাস করছে।

এ বিষয়ে আমি আল বায়ানে একটি টীকা লিখেছি যে, মূল শব্দগুলো হলো ‘ইউমিনূনা বিল গ়ায়ব’, এতে ‘বি’ এসেছে ‘বীরত্ব’ বোঝাতে। অর্থাৎ এটি ঈমানের ‘মাফঊল’ হিসেবে আসেনি, তাই আমি এই অনুবাদকে সঠিক মনে করি না যে তারা ‘গ়ায়ব’ (অদৃশ্য)-এর উপর ‘ঈমান’ এনেছে। একে ভুল মনে করার বিভিন্ন কারণ রয়েছে। তাঁর ‘তাফসীর’ তাদাব্বুরুল কুরআনে উস্তাদ আমীন আহসান ইসলাহী সেগুলো বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছেন। আমার দৃষ্টিতে এর সঠিক অনুবাদ

হবে এই যে, ‘বি’-কে বীরত্ব বা সাহস অর্থে নিতে হবে, অর্থাৎ ক্রিয়াপদটি হলো ‘তুআম’। আর এরপর বলা হয়েছে যে, তারা যখন ঈমান গ্রহণ করছে তখন কোন অবস্থায় তা গ্রহণ করছে? আমি একে এভাবে শব্দবদ্ধ করেছি — ‘তারা না দেখেই তা গ্রহণ করছে’। অর্থাৎ তারা ‘গ়ায়ব’-এর মধ্যে থেকেই ঈমান এনেছে; তারা এই শর্তের উপর জেদ ধরেনি যে, যতক্ষণ না আমরা নিজেদের চোখে দেখব, ততক্ষণ আমরা তা মানতে প্রস্তুত নই। এখানে ‘বি’ এসেছে সাহস বা বীরত্বের জন্য, অর্থাৎ তারা ‘ঈমান’ আনে

‘গ়ায়ব’-এ থাকা সত্ত্বেও। ‘গ়ায়ব’-এর উপর ‘ঈমান’ আনার অর্থ হলো, তারা নিছক তাদের ইন্দ্রিয়ের দাস এবং বস্তুবাদের ধারক নয়। অর্থাৎ এই দুনিয়ায় মানুষকে যে পরীক্ষার মধ্যে ফেলা হয়েছে, তা এমন যে, কিছু জিনিস আছে যেগুলোকে বাস্তব হিসেবে অনুভব করা যায় — অর্থাৎ আমি যখন এখান থেকে উঠব এবং যদি আমি এই সত্যকে অস্বীকার করি যে আমার সামনে একটি ডেস্ক আছে, আর সেই ডেস্কের দিকে হাঁটতে শুরু করি, তবে আমি তাতে হোঁচট খেয়ে পড়ে যাব। সুতরাং আমি যত তত্ত্বই

প্রসব করি না কেন, কর্মজগতে এই বাস্তবতাকে অস্বীকার করা যায় না। মানুষের জন্য বস্তুগত জিনিসের কোনো যুক্তি-প্রমাণের প্রয়োজন হয় না, সেগুলো তার অভিজ্ঞতা বা পরীক্ষা-নিরীক্ষার অংশ হয়ে যায়। তাই এ কারণেই যদি কাউকে ‘ইউমিনূনা বিশ শুহূদ’-এর ‘দাওয়াহ’ দেওয়া হয়, তবে তাতে বিশেষ কোনো দ্বিধা থাকে না, ব্যক্তি তা মেনে নেয়। ইন্দ্রিয়ের এই দাসত্ব এবং বস্তুবাদের এই পূজা — এগুলোর ঊর্ধ্বে উঠে মানুষ যখন সেই বাস্তবতাগুলোর সন্ধানে সচেষ্ট হয় যেখানে তার বুদ্ধি তাকে নিয়ে যায়,

যেদিকে তার ফিতরাত তাকে পথ দেখায়, তখনই সে একজন মানুষের প্রকৃত মর্যাদা অর্জনে সফল হয়। আমি এ বিষয়ে একটু বিস্তারিত বলতে চাই। মানুষের বুদ্ধি কী? মানুষের বুদ্ধির দুটি প্রধান বিভাগ রয়েছে। একটি হলো সেই বুদ্ধি যা প্রকৃতির স্রষ্টা তার ভেতরে গেঁথে দিয়েছেন। যেভাবে আমাকে সৃষ্টি করা হয়েছে, তাতে আমার ভেতরে গেঁথে দেওয়া হয়েছে যে আমি ক্ষুধা অনুভব করব, এটি আমার সহজাত প্রবৃত্তি। যে আমি তৃষ্ণা অনুভব করব। এমনকি আমি যদি ক্ষুধা ও তৃষ্ণার পরিভাষা সম্পর্কে অবগত নাও থাকি, এগুলো এমন জিনিস

যা আমার অস্তিত্বকে আচ্ছন্ন করে রাখে এবং আমাকে সেগুলো মেনে নিতে বাধ্য করে। ঠিক তেমনিভাবে, আমার নৈতিক চেতনা রয়েছে, অর্থাৎ আমি জিনিসের সৌন্দর্য ও কদর্যতা নিয়ে বিচার করি, আর এই জ্ঞানটিও আমার ভেতরে নিহিত করে দেওয়া হয়েছে। এটি যখন কোনো সমাজে প্রয়োগ করা হয়, তখন নিঃসন্দেহে মানুষ এমন সব জিনিস গ্রহণ করে যা নৈতিকতার মৌলিক বিষয়গুলোর ঊর্ধ্বে। কিন্তু মৌলিক নৈতিকতা এবং ভালো-মন্দের চেতনা মানুষের ভেতরে সহজাতভাবেই গেঁথে দেওয়া। ঠিক তেমনিভাবে, সমস্ত বস্তুগত বিজ্ঞান — তা চিকিৎসাবিজ্ঞানই হোক,

প্রাণবিজ্ঞান, কিংবা প্রাণিবিদ্যা, কিংবা গণিত অথবা অন্যান্য বিজ্ঞান। এগুলো কীভাবে কাজ করে? এমন একটি জ্ঞান আছে যা আমাদের অন্তঃসত্তার জন্য সহজাত বা অবিচ্ছেদ্য। আমি যখন বলি যে ‘এটি একটি ত্রিভুজ, এর তিনটি কোণ আছে, এটি একটি চার কোণাবিশিষ্ট বস্তু, দুই আর দুইয়ে চার হয়’ — তো এগুলো এমন সব সত্য যা প্রকৃতপক্ষে ধারণার আকারে আমার ভেতরে বিদ্যমান, আর আমি সেগুলোকে বাইরের জগতে প্রয়োগ করি। আমি যখন সেগুলোকে বাইরের জগতে প্রয়োগ করি, তখন তার সাথে এবং আমার অংশ হয়ে থাকা চেতনার সাথে ও বাইরের সাথে,

বিশ্বজগতের সাথে একটি সংযোগ প্রতিষ্ঠিত হয়। আমি এই সংযোগকে অনুমান-সিদ্ধান্তের উৎস বানাই। সুতরাং একটি জ্ঞান আমার ভেতরে আছে, আর একটি অর্জিত হয় এই পারস্পরিক সংযোগের মাধ্যমে ‘ইস্তিম্বাত’ (অনুমান)-এর দ্বারা। এটিই একজন মানুষ হিসেবে আমার জ্ঞান। এ বিষয়ে আমার একটি বিস্তারিত লেখা আছে; আপনি যখন মনোযোগ দিয়ে তা অধ্যয়ন করবেন তখন জানতে পারবেন যে, এটি সেই a priori জ্ঞান যা মানুষ প্রায়ই উপেক্ষা করে। যেহেতু সে সেই অভ্যন্তরীণ জ্ঞানটি সাধনার মাধ্যমে অর্জন করে না,

তাই সে উপলব্ধি করে না যে, সে যেসব জিনিস দেখে, যেসব বস্তুকে সে তার জ্ঞানের ভিত্তি বলে মনে করে, সেই জ্ঞান আসলে তার ভেতর থেকেই উৎসারিত হয়েছে। তা তার ভেতর থেকেই অস্তিত্বে এসেছে। কিন্তু যেহেতু সে তা চিনতে পারে না, তাই যে বাহ্যিক জ্ঞান অর্জিত হয় তার সামনে সে মাথা নত করতে শুরু করে। সে তাতে আটকা পড়ে যায়। কোনো ব্যক্তি যদি এখানে না থেকে বরং নিজের ফিতরাতকে চেনে, আর তারপর ফিতরাত যুক্তিসঙ্গত অনুমানের মাধ্যমে তাকে নির্দিষ্ট কিছু ফলাফলে পৌঁছাতে সাহায্য করে, সে যদি এটি বোঝে, তবে তার পক্ষে এই কথার উপর জেদ ধরা সম্ভব নয় যে,

আমাকে যখন দেখানো হবে, কেবল তখনই আমি মানব। বিজ্ঞানে, সমাজবিজ্ঞানে, ইতিহাসে — সর্বত্র আপনি যদি জেদ ধরেন যে পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে যা ধরা পড়বে এবং যা অভিজ্ঞতায় আসবে কেবল তা-ই গ্রহণ করা হবে, তবে আপনি প্রকৃতপক্ষে জ্ঞানের এক বিরাট অংশকে অস্বীকার করবেন। বরং আপনি ৯০% জ্ঞান থেকে বঞ্চিত হবেন। জ্ঞানের মাত্র ১০%-ই প্রকৃতপক্ষে অভিজ্ঞতা ও পরীক্ষা-নিরীক্ষার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। নতুবা আমাদের জ্ঞান হয় আমাদের সহজাত জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, নয়তো সর্বোচ্চ মানের জ্ঞান অর্জিত হয় যুক্তিসঙ্গত অনুমানের মাধ্যমে।

কুরআনে এখানে সেই একই কথাই তুলে ধরা হয়েছে। ‘গ়ায়ব’-এ থেকে ‘ঈমান’ আনার নিহিত অর্থ হলো, তারা নিছক ইন্দ্রিয়লব্ধ তথ্যের দাস এবং বস্তুবাদের উপাসক নয়, বরং তারা বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা। বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা হওয়ার মধ্যে দুটি দিকই তুলে ধরা হয়েছে, অর্থাৎ তাদের মধ্যে যে ‘রূহে ইয়াযদানী’ রয়েছে, কুরআন যাকে বলেছে ‘নাফাক়তু ফীহি মির রূহী’, যা থেকে মানুষের প্রকৃত অমর সত্তা অস্তিত্বে এসেছে,

তারা সেই ব্যক্তিসত্তাকে বোঝে এবং সে সম্পর্কে যথাযথ চেতনাও রাখে। এটিই তাদের একটি আধ্যাত্মিক সত্তায় পরিণত করে, আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাদের যে মহান উপহার দিয়েছেন অর্থাৎ তাদের বুদ্ধি, যার মাধ্যমে তারা তাদের অন্তঃসত্তাকে যাচাই করে এবং বাইরের জগৎ থেকে অর্জিত জ্ঞানের সাথে তাকে যুক্ত করে, তারা তাকে সেই অন্তর্জগতের সাথে সম্পর্কিত করে, আর তাদের পারস্পরিক সংযোগ, উদ্ভাবন ও আরও অনুসিদ্ধান্তের মাধ্যমে তারা নতুন নতুন বাস্তবতার উপলব্ধিতে পৌঁছে যায়। জ্ঞান অর্জনের এই সমগ্র প্রক্রিয়াটি যদি

সঠিক চেতনা নিয়ে সম্পন্ন হয়, তবে মানুষ নিজের সম্পর্কে উপলব্ধি করে যে প্রকৃতপক্ষে সে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা। ‘বরং তারা বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা, তাই তারা কোনো কিছুতে বিশ্বাস করার জন্য প্রথমে তা দেখার উপর জেদ ধরে না।’ অর্থাৎ সেসব জিনিস যা বাইরে থেকে পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আমাদের কাছে আসে। আমার চারপাশে একটি পরিবেশ আছে যা আমি দেখি, কিছু শব্দ আছে যা আমার কানে আসে, কিছু জিনিস আছে যা আমি স্পর্শ করতে পারি, আমার ঘ্রাণশক্তিও আছে।

সুতরাং আমার ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে যেসব জিনিস আমার কাছে আসে, সেগুলো জ্ঞানের একটি ক্ষুদ্র অংশ গঠন করে; প্রকৃতপক্ষে এসব জিনিস সম্পর্কে আমার ভেতরে যে চেতনা গড়ে ওঠে, যেসব ধারণা বিকশিত হয়, সেগুলো বিকশিত হয় সেই অন্তর্নিহিত জ্ঞান থেকে যা সহজাতভাবেই আমার ভেতরে গেঁথে দেওয়া হয়েছিল। আমি যদি বলি যে আমি দেখব তারপর কোনো কিছু মানতে রাজি হব, তবে আমি নিজেকে জ্ঞানের এক বিরাট অংশ থেকে বঞ্চিত করব। তারা তাদের বুদ্ধির পথনির্দেশনায় নিজেদের যাত্রা চালিয়ে যায়। আর যেসব জিনিস বুদ্ধির মাধ্যমে প্রমাণিত হয়

কিংবা যেগুলোর প্রমাণ তাদের ফিতরাত দেয়, তারা সেগুলো মেনে নেয়। অর্থাৎ যখন ‘ইউ’মিনূনা বিল গ়ায়ব’ বলা হয়, তখন এটিই বোঝানো হয়। আমাদের মধ্যে আমি বহু বুদ্ধিজীবীকে দেখেছি, তাঁরা বিন্দুমাত্র দ্বিধা ছাড়াই ঘোষণা করেন যে তাঁরা দর্শনে তাঁদের বুদ্ধি ব্যবহার করবেন, বিজ্ঞানেও আমরা পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জিনিস বুঝি, কিন্তু ধর্ম আমাদের কাছে ‘ঈমান বিল গ়ায়ব’ (অদৃশ্যে বিশ্বাস) দাবি করে। আর এর অর্থ হলো আপনাকে কেবল তা মেনে নিতে হবে। অর্থাৎ ‘ঈমান বিল গ়ায়ব’ — যাকে

ভুলভাবে বোঝা হয়েছে কোনো চিন্তা বা বোঝাপড়া ছাড়াই কোনো কিছু মেনে নেওয়া হিসেবে। বাস্তবতা ঠিক এর উল্টো। অনেক চিন্তাভাবনার পরই তা গ্রহণ করতে হবে। এতে যে জিনিসটি নাকচ করা হয়েছে তা হলো সেই জেদ যে, যেসব জিনিস আমার ইন্দ্রিয়ের আওতায় ধরা পড়ে কেবল সেগুলোই আমি মানব। এই মনোভাব যদি গ্রহণ করা হয়, তবে মানুষ সেই জ্ঞান থেকে বঞ্চিত হয় যা তার মধ্যে সহজাত করে দেওয়া হয়েছে, তার ফিতরাতের চেতনা থেকে বঞ্চিত হয়, এবং যুক্তিসঙ্গত অনুমানের মাধ্যমে জ্ঞানের যেসব অনুভবাতীত জগৎ সে অর্জন করেছে তা থেকেও বঞ্চিত হয়,

এখন এমনকি বিজ্ঞানও এই পর্যায়ে প্রবেশ করেছে। সেই দিন গত হয়েছে যখন বলা হতো যে এটি ‘ইউমীনূনা বিশ শুহূদ’-এর যুগ, এখন এটি ‘ইউমীনূনা বিত-তাজরুবা’-এর যুগ — সেই যুগও বহু আগে চলে গেছে, আর অবস্থা এমন যে আমাদের অভিজ্ঞতা ও পরীক্ষা-নিরীক্ষার পেছনে যা কিছু রয়েছে, আমরা তা যুক্তিসঙ্গত অনুমানের মাধ্যমে উদ্ভাবন করি, আর এগুলোই হয়ে উঠেছে আমাদের জ্ঞানের নতুন দুর্গ। বিজ্ঞানে, ইতিহাসে, এমনকি এই পৃথিবী সম্পর্কিত জ্ঞানেও — এই মনোভাবই মানুষকে উঁচুতে ওড়া শিখিয়েছে

এবং তাকে আকাশের ওপারে তাকাতে শিখিয়েছে। সুতরাং তারা বুদ্ধির তত্ত্বাবধানে তাদের যাত্রা চালিয়ে যায়, আর যেসব জিনিস বুদ্ধির দ্বারা প্রমাণিত হয় কিংবা যেদিকে তাদের ফিতরাত ইঙ্গিত করে, তারা তা গ্রহণ করে। আর সেগুলোর দাবি পূরণ করতে তারা নিজেদের ইন্দ্রিয়সুখ ও বস্তুগত ভোগ কুরবানি করতে সর্বদা প্রস্তুত থাকে। অর্থাৎ ফিতরাত এ দুয়ের মাঝে একটি দ্বন্দ্ব রেখে দিয়েছে; কখনো কখনো বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক দাবিগুলো আমাদের ভেতরের পাশবিক প্রবৃত্তির দাবিগুলোর সম্পূর্ণ বিপরীত হয়ে দাঁড়ায়। এ দুয়ের মধ্যে একধরনের সংঘাত ঘটে।

সেই অবস্থায় তারা মানসিক ও শারীরিক উভয়ভাবেই নিজেদের ইন্দ্রিয়সুখ ও বস্তুগত ভোগ কুরবানি করতে প্রস্তুত থাকে। ‘ইউমিনূনা বিল গ়ায়ব’ দ্বারা এটিই বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ কুরআন এ কথা বলেনি যে, যারা এর থেকে হিদায়াত লাভ করেছে তারা সেইসব মানুষ যারা কোনো চিন্তাভাবনা ছাড়াই মেনে নেয়। আমি কেন এ বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করছি? এটি কেবল আমাদের বুদ্ধিজীবীদেরই সমস্যা নয়। এই ভুল ধারণা অত্যন্ত সাধারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে এবং ধর্মীয় অধ্যয়নেও তা কমবেশি গৃহীত হয়ে গেছে; আমাদের ভেতরে মেনে নেওয়ার একটি প্রবণতা আছে,

তা তৃপ্ত হয় আর একেই বলা হয় ‘ঈমান’; যে ঈমান হলো জিনিসকে বিশ্লেষণ না করা এবং তার প্রতি বোঝাপড়া গড়ে না তোলা, আর বুদ্ধি ব্যবহার করে কোনো এক জায়গায় না পৌঁছানো। এটি ঈমান নয়। কুরআনের দৃষ্টিভঙ্গি এইমাত্র যা বলা হলো তার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এটি যে বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করছে তা হলো, মানুষ এমনকি a priori জ্ঞানকেও উপেক্ষা করে; উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহর সত্তা সম্পর্কিত জ্ঞান a priori-এর মধ্যে প্রথম। এর কোনো যুক্তি-প্রমাণেরও প্রয়োজন হয় না। এটি পুরোপুরি এমন — ‘আমি দেখলাম আর আমি তা ধরে ফেললাম।’

একই অবস্থা আমাদের নৈতিক চেতনার। তাই কখনো কখনো একজন ব্যক্তি এসব জিনিসকেও তার সন্দেহের লক্ষ্যবস্তু বানিয়ে ফেলতে পারে। আর (মিথ্যাভাবে) বিশ্বাস করে যে সে জ্ঞানের পথে যাত্রা করছে। ঠিক তেমনিভাবে সে ইন্দ্রিয়লব্ধ উপলব্ধি ও বস্তুবাদের ক্ষেত্রে এতটাই ভুল করে যে, সে অভ্রান্ত বুদ্ধির পথনির্দেশনাকেও মানতে ব্যর্থ হয়। কুরআন এখানে এ বিষয়টি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছে এবং বলেছে যে, নবীগণ এবং আল্লাহর নাযিলকৃত কিতাবসমূহ থেকে যে হিদায়াত উৎসারিত, সেখানে এটি অপরিহার্য যে মানুষ

উপলব্ধি করবে যে আমার একজন রব আছেন এবং একদিন আমাকে তাঁর কাছে জবাবদিহি করতে হবে। এই বিষয়টিকেই ‘তাকওয়া’ শব্দ দিয়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত, কারও এই জেদ ধরা উচিত নয় যে ‘আমি কেবল সেই জিনিসগুলোই মানব’ যা আমি নিজের চোখে দেখেছি, কিংবা নিজের কানে শুনেছি, কিংবা নিজের হাতে স্পর্শ করেছি। বরং সে বুদ্ধি ও আধ্যাত্মিকতার ভিত্তিতে সত্যগুলো গ্রহণ করতে প্রস্তুত থাকে, যেখানে সুস্পষ্ট অনুমান সেগুলো গ্রহণের দাবি জানায়। এটিই মানুষের মর্যাদা। এটি মানুষের মর্যাদার অন্তর্ভুক্ত নয় যে,

সে যদি আগুন জ্বলতে দেখে, তবে দেখার পর তা আগুন বলে মেনে নেয়। এটি তো ষাঁড় ও গাধার ক্ষেত্রেও ঘটে। মানুষের মর্যাদা নিহিত রয়েছে দেয়ালের পেছনে কেবল ধোঁয়া দেখেই আগুনের সন্ধান পাওয়ার মধ্যে। এই অনুমানভিত্তিক জ্ঞানই প্রকৃতপক্ষে আসল জ্ঞান। অর্থাৎ বিশ্বজগতের বড় বড় বাস্তবতা কেবল এর মাধ্যমেই জানা যায়, আর আমি আপনাদের বলেছি যে এমনকি বিজ্ঞানও সেই পর্যায় অতিক্রম করে এসেছে, যেখানে মহান বাস্তবতাগুলো হলো অনুমানভিত্তিক জ্ঞান, আর এটিই প্রতিটি যুগে মানুষের প্রকৃত শ্রেষ্ঠত্ব হয়ে থেকেছে।

কুরআন বলে যে, যেসব বাস্তবতাকে সে গ্রহণ করাতে চায়, সেগুলোর জন্যও একই শর্ত প্রযোজ্য, অর্থাৎ মানুষের উচিত ইন্দ্রিয়সুখ ও বস্তুবাদের ঊর্ধ্বে উঠে যাওয়া, আর তাদের কার্যপ্রণালীর মধ্যে যেসব বাস্তবতা নিহিত রয়েছে সেগুলো আবিষ্কার করার চেষ্টা করা। তার উচিত সেগুলোর কার্যপ্রণালীর মূল্যায়ন করা, তাদের নীতিমালা বোঝা এবং সেসব সিদ্ধান্তকে স্বীকৃতি দিতে প্রস্তুত থাকা যেগুলোর দিকে বুদ্ধি স্বাভাবিকভাবেই নিয়ে যায়। এটিই হবে ‘ঈমান বিল গ়ায়ব’। এর আগে আমি ইঙ্গিত করেছিলাম যে, ইহুদিরা যেমন দাবি করেছিল

নবী মূসা আলাইহিস সালামের কাছে — “আরিনাল্লাহা জাহরাতান” — আপনি আমাদের নিজেদের চোখে দেখান, আপনার আল্লাহ কোথায়, আপনি বলেন যে তিনি আপনার সাথে কথা বলেন, আর আপনি তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করেন, তো আমাদেরও আমাদের নিজেদের চোখে দেখান, কেবল তারপরই আমরা মানব। এতে তাদের প্রতি একধরনের ব্যঙ্গ রয়েছে। না, যেসব মানুষের বাস্তবতা সম্পর্কে সঠিক চেতনা রয়েছে, যাদের ফিতরাত জাগ্রত, যারা যুক্তিবাদী ও আধ্যাত্মিক সত্তা, যারা নিজেদের ইন্দ্রিয়লব্ধ উপলব্ধির দাস বানায়নি, তারা এমন দাবি করে না। তারা যেভাবে এটি জানে যে তাদের চারপাশের জগৎ

হলো সেই জগৎ যেখানে তারা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পৌঁছায়, ঠিক তেমনিভাবে এই অনুভূত জগৎ থেকে যেসব বাস্তবতা সুস্পষ্টভাবে অনুমান করা যায়, তারা সেগুলোও গ্রহণ করতে প্রস্তুত, তাই তারা ‘ইউ’মিনূনা বিল গ়ায়ব’। বলা হয়েছে, ‘ওয়া ইউক়ীমূনাস সালাত’ — যারা না দেখেই বিশ্বাস করে, এবং তাদের ‘সালাহ’-এর পরিচর্যা করে। আমি এই নিবেদনটি করছি যে, কুরআন এগুলোকে শর্ত হিসেবে রাখেনি, বরং বলেছে যে এই কিতাব নাযিল হয়েছে, আর দেখুন, কারা সেই মানুষ যারা এর থেকে হিদায়াত লাভ করেছে? আমাদের সামনে তাদের ছবি এঁকে দেওয়া হয়েছে।

তাদের গুণাবলি তুলে ধরা হয়েছে। আপনি যদি চিন্তা করেন, বনী ইসমাঈলের মধ্য থেকে যারা ঈমান এনেছিল এবং নবীর দাওয়াহকে সর্বপ্রথম স্বাগত জানিয়েছিল, আর নবীর দাওয়াহতে হিজরত করেছিল, এবং ‘আউস ও খ়াযরাজ’-এর যেসব মানুষ এমন লোকদের ‘আনসার’ (সাহায্যকারী) হয়েছিল, তারা সবাই এই গুণগুলোর অধিকারী ছিল। ‘সাহাবা’দের দলটি এভাবেই ‘ঈমান’ এনেছিল। ঠিক তেমনিভাবে তারা বাস্তবতাগুলো বুঝেছিল, এবং এই গুণগুলোর অধিকারী ছিল, তাই কুরআন তা তুলে ধরছে।

দ্বিতীয় বিষয়টি হলো, তারা ‘সালাহ’ (নামায) কায়েম করছে। আমি এখানে লিখেছি, ‘আমরা যাকে কায়েম করা, প্রস্তুত করা বলে বর্ণনা করেছি, প্রকৃতপক্ষে এর জন্য ‘ইক়ামাতিস সালাহ’ পরিভাষাটি ব্যবহৃত হয়েছে।’ অর্থাৎ নিয়মিতভাবে সালাহ আদায় করার জন্য কুরআন যে পরিভাষা গ্রহণ করেছে তা হলো ‘ওয়া ইউক়ীমূনাস সালাহ’, অর্থাৎ এই লোকেরা সালাহর ‘ইক়ামত’ করে। আরবি ভাষায় এর অর্থ হলো ‘সালাহ’-কে রক্ষা করা এবং তার উপর অবিচল থাকা। অর্থাৎ যখন কোনো কিছু গ্রহণ করা হয়,

যখন মানুষ তা নিয়মিতভাবে করে, যখন সে তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না, যখন সে তাতে কোনো ত্রুটি ঢুকতে দেয় না, যখন সে তাকে তার জীবনের নিয়মিত অভ্যাসে পরিণত করে, তখন আরবি ভাষায় তা ‘ইক়ামাহ’ শব্দ দিয়ে ধরা হয়। আরবদের জন্য ‘সালাহ’ অশ্রুত কোনো জিনিস ছিল না, অর্থাৎ এমন নয় যে নবী এসে লোকদের বললেন যে ‘সালাহ’ দ্বীনের একটি বিধান। নবীর শ্রোতা কারা? তারা হলো বনী ইসমাঈল, সাইয়েদিনা ইবরাহীম আলাইহিস সালামের বংশধর।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে কমবেশি ২০০০ বছর অতিবাহিত হয়ে গিয়েছিল, হয়তো এরও বেশি, তথাপি তারা সেই ধর্মীয় ঐতিহ্য সম্পর্কে অবগত ছিল যা তাদের পিতা ইবরাহীম আলাইহিস সালাম প্রতিষ্ঠা করে গিয়েছিলেন। হজের আচার-অনুষ্ঠান ঠিক সেভাবেই পালিত হচ্ছিল যেভাবে তাদের পিতা সাইয়েদিনা ইবরাহীম আলাইহিস সালাম শিখিয়ে গিয়েছিলেন, কেবল কিছু বিষয়ে তারা ‘বিদআত’ (নবউদ্ভাবন) যোগ করেছিল। ‘সালাহ’-এর ক্ষেত্রেও একই অবস্থা ছিল। তারা যত্নের সাথে সালাহ আঁকড়ে ধরে ছিল। আমি বারবার এই বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছি

যে কুরআন ‘সালাহ’-এর সমগ্র ইতিহাস বর্ণনা করে। যেসব মানুষ কুরআন দিয়ে দ্বীনের কাছে পৌঁছাতে শুরু করে, তারা একটি মৌলিক বাস্তবতা উপেক্ষা করে। কুরআন ‘দ্বীন’-এর প্রথম কিতাব নয়, বরং দ্বীনের শেষ কিতাব। এমন নয় যে সেই ধর্ম, সেই দ্বীন, যাকে আমরা ইসলাম বলি, তা কুরআন থেকে উৎপত্তি লাভ করেছে; প্রকৃতপক্ষে কুরআন আমাদের কাছে তার সমগ্র ইতিহাস বর্ণনা করে এবং আমাদের বলে যে এই দ্বীনের উৎপত্তি হয়েছে সাইয়েদিনা আদম আলাইহিস সালাম থেকে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাঁকে নবুওয়াত দান করেছিলেন; তিনিই ছিলেন প্রথম মানুষ;

এবং প্রথম নবীও। তাঁর পর আল্লাহর নবীগণ ধারাবাহিকভাবে আসতে থাকলেন। সুতরাং মানুষের ফিতরাতের জ্ঞান, তার বুদ্ধি প্রয়োগ থেকে সংগৃহীত জ্ঞান এবং নবীদের স্মরণ থেকে তার সামনে উন্মোচিত বাস্তবতাগুলো — এই সবকিছু একত্রে এর পটভূমিতে উপস্থিত ছিল। নবুওয়াতের দ্বিতীয় পর্যায়ে সাইয়েদিনা ইবরাহীম আলাইহিস সালাম ছিলেন প্রথম। সেই পর্যায় তাঁকে দিয়েই শুরু হয়েছে। আমি নিয়মিতভাবে দুটি যুগের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করছি; একটি যুগ ছিল যখন আল্লাহ সমস্ত জাতির কাছে তাঁর নবীদের পাঠিয়েছিলেন, তাঁদের মাধ্যমে

তাঁর ‘ইতমামে হুজ্জাত’ (প্রমাণ পূর্ণকরণ) সম্পন্ন করেছিলেন, এবং তাদের ব্যাপারে ফয়সালা করেছিলেন। এটি কুরআনে সূরা ইউনুসে অত্যন্ত বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে, এবং বলা হয়েছে ‘ফা ইযা জা-আ রাঊলুহুম ক়ুদিয়া বাইনাহুম বিল ক়িসত ওয়া হুম লা ইউযলামূন’ — অর্থাৎ তাদের উপর অণু পরিমাণও যুলুম করা হয়নি; তারা যা কিছু করেছে, তার ফয়সালা পূর্ণ ইনসাফের সাথে করা হয়েছে, আর এটিই আমার রীতি — আমরা যখনই আমাদের নবীদের পাঠাই, আমরা জাতিগুলোকে আমাদের ফয়সালার অধীন করি এবং এই দুনিয়াতেই তাদের হিসাব চুকিয়ে দিই।

দ্বিতীয় পর্যায় হলো, যখন সাইয়েদিনা ইবরাহীম আলাইহিস সালামের বংশধরদের নবুওয়াতের জন্য মনোনীত করা হলো, অর্থাৎ সিদ্ধান্ত হলো যে একদিকে তাদের মধ্য থেকেই নবীগণ নিযুক্ত হবেন, আর অন্যদিকে তারা এমন একটি দল হিসেবে নিযুক্ত হবে যারা সাক্ষী হবে, আর এর জন্য দুনিয়ার মধ্য থেকে এই বংশকে মনোনীত করা হলো — ‘ফাদ্দালতুকুম আলাল আলামীন’ — কুরআনে পরবর্তীতে এ কথাটি বারবার বলা হবে যে, আমি তাদের দুনিয়ার অধিবাসীদের মধ্য থেকে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছিলাম; সেই শ্রেষ্ঠত্ব ছিল এই পদে তাদের নিয়োগের জন্য।

সুতরাং এই দ্বিতীয় পর্যায় শুরু হলো, আর এতে সাইয়েদিনা ইবরাহীম আলাইহিস সালামকে নির্দেশ দেওয়া হলো যে, তাঁর সন্তানদের মধ্য থেকে একটি শাখাকে তিনি কানআনে বসাবেন, যাকে এখন ফিলিস্তিন বলা হয়, আর দ্বিতীয় শাখাকে আরবে। আর সেখানে যেমন, এখানেও তেমনি একটি ইবাদতগৃহ নির্মাণ করতে হবে। এটি হবে প্রথম মসজিদ, আর সেটি পরবর্তীতে বনী ইসরাঈল কর্তৃক নির্মিত হবে, যাকে এখন ‘বাইতুল মাক়দিস’ বলা হয়। এই দুটি হবে ‘তাওহীদ’ (আল্লাহর একত্ব)-এর কেন্দ্র

এবং এগুলোর ভেতরে সেই জাতি বিকশিত হবে যারা এই দুনিয়ার কাছে এই দ্বীনের সাক্ষী হবে। এভাবে দ্বীনের একটি পূর্ণাঙ্গ ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠিত হলো, যা সাইয়েদিনা ইবরাহীম আলাইহিস সালাম এই দুনিয়া থেকে বিদায় নেওয়ার সময় তাঁর সন্তানদের জন্য উত্তরাধিকার হিসেবে রেখে গেলেন। এখানেও দাওয়াহর সূচনা করেছিলেন ইসমাঈল আলাইহিস সালাম। আর কুরআন আমাদের বিস্তারিতভাবে বলেছে যে তিনি তাঁর সন্তানদের সালাহর ব্যবস্থাপনার যত্ন নেওয়ার ব্যাপারে উপদেশ দিয়েছিলেন। সুতরাং সালাহ দ্বীনের নির্দেশাবলির মধ্যে এমন নতুন কিছু নয় যা নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে শুরু হয়েছে,

তা সর্বদাই দ্বীনের ‘ইবাদত’-এর একটি অপরিহার্য অংশ হিসেবে ছিল। আমি এ বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছি যে, আরবি ভাষার প্রেক্ষাপটে ‘ইক়ামাহ’-এর প্রকৃত অর্থ — আমরা যখন বলি ‘সালাহ কায়েম করো’ তখন তা ভুল বোঝাবুঝির জন্ম দেয়; এ কারণে আমি ‘সালাহর পরিচর্যা করা’ পরিভাষাটি গ্রহণ করেছি এবং তা শব্দটির দাবির সাথে পুরোপুরি খাপ খায়। আপনি যদি এই শব্দটি বুঝতে চান, তবে আমার বই ‘বুরহান’-এ আমি এ বিষয়ে ‘তাবীর কী গ়লতী’ শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখেছি।

অনুগ্রহ করে সেটি অধ্যয়ন করুন। ‘আরব ভূখণ্ডের মানুষের জন্য সালাহ অপরিচিত কোনো জিনিস ছিল না। ইবরাহীমের দ্বীনের ঐতিহ্য হিসেবে তারা কেবল এর আদায় ও যিকির-আযকার সম্পর্কে অবগতই ছিল না, বরং তাদের মধ্যকার পুণ্যবানরা তা আদায় করার যত্ন নিত।’ যেহেতু সালাহ তাদের কাছে অপরিচিত কিছু ছিল না, তাই তারা জানত কীভাবে তা আদায় করতে হয়, এবং কীভাবে তা পড়তে বা আদায় করতে হয়, আর তাদের পুণ্যবান লোকেরা তা আদায়ও করত। তারা ‘সালাহ’ আদায় করত, যেমন তারা ‘হজ’ করত। ঠিক তেমনিভাবে তারা সালাহরও ব্যবস্থা করত।

তাদের মধ্যে যেসব নতুন বিদআত ঢুকে পড়েছিল তা ভিন্ন প্রসঙ্গ, আর তা হজের ক্ষেত্রেও ঘটেছিল। কিন্তু এমন নয় যে তারা ‘সালাহ’ সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল, তাই আমি সেই দাবির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছি যে, কুরআনে ‘সালাহ’-এর মতো এত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের বিস্তারিত বিবরণ কেন নেই? এটিই এর কারণ। এমন নয় যে কুরআন ‘সালাহ’-এর উদ্বোধন করছে। কুরআন ‘সালাহ’-কে কেবল তখনই আলোচনায় আনে যখন কোনো বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণের প্রয়োজন হয়।

কিংবা কোনো কিছু অবহেলিত হচ্ছে এবং লোকদের সে ব্যাপারে সতর্ক করতে হবে, কিংবা যখন কোনো অতিরিক্ত নির্দেশ, যা নতুন, দেওয়া হচ্ছে। কিংবা যদি কোনো ছাড় দেওয়া হচ্ছে কিংবা পরিস্থিতি অনুযায়ী অতিরিক্তভাবে কোনো ব্যাখ্যা করা হচ্ছে। এটি পুরোপুরি এমন যে, এই সময়ে যদি একজন নবী নিযুক্ত হন, তবে তিনি আমাদের ‘সালাহ’-এর সাথে পরিচয় করিয়ে দেবেন না; সালাহ মুসলিম উম্মাহর মধ্যে প্রচলিত। যদিও এতে যদি কোনো ভুল হয়ে থাকে কিংবা এর প্রতি কোনো অবহেলা থাকে কিংবা কোনো অন্তর্ভুক্তি ঘটে থাকে

কোনো ‘বিদআত’-এর, তবে তিনি তার বিরুদ্ধে সতর্ক করবেন। সুতরাং কুরআনে যখনই হজ বা ‘সালাহ’-এর উল্লেখ আসে, তা ঠিক এভাবেই আসবে। এগুলো জনপ্রিয় ও সুপরিচিত বিষয়। যেভাবে আরবি ভাষার শব্দগুলো পরিচিত ও প্রচলিত, ঠিক সেভাবেই এই পরিভাষাগুলোর দৃষ্টান্তও পরিচিত ও প্রচলিত। কুরআনের সম্বোধিত ব্যক্তিরা জানে যখন তা বলে — তোমাদের সালাহর ব্যাপারে যত্নবান হও। তো ‘সালাহ’ কী? অর্থাৎ আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করার সেই পদ্ধতি যা একটি ঐতিহ্য হিসেবে বিদ্যমান

ইবরাহীম আলাইহিস সালামের ‘দ্বীন’-এর। সুতরাং আপনি ‘মীযান’-এ এর সমগ্র ইতিহাস পড়েছেন, আর আমি বিস্তারিতভাবে লিখেছি যে কুরআনের আলোচনায় এই ‘সালাহ’ কীভাবে উল্লিখিত হয়েছে, কিংবা তাওরাতে বা বাইবেলে তা কীভাবে আলোচিত হয়েছে? নবীদের কিতাবগুলোতে তা কীভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র ইবাদতে এটি সর্বদাই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ থেকেছে। আরবদের জন্য ‘সালাহ’ নতুন কোনো জিনিস ছিল না, তারা এর অনুশীলন ও আদায় সম্পর্কে অবগত ছিল

ইবরাহীমের ‘দ্বীন’-এর একটি ঐতিহ্য হিসেবে, বরং তাদের মধ্যকার পুণ্যবানরা তা অনুশীলন করত। সেজন্য আমি বলেছি যে সাইয়েদিনা আবূ যর তাঁর ইসলাম গ্রহণের ঘটনা বর্ণনা করেছেন, যেখানে তিনি বলেন যে নবী সম্পর্কে শোনার সাথে সাথেই তিনি ‘সালাহ’-এর ব্যবস্থা করতে শুরু করেছিলেন; সুতরাং আরবের পুণ্যবানরা ‘সালাহ’-এর ব্যবস্থা করত। এ কারণেই সূরা ‘মাঊন’-এর ব্যাখ্যায় লোকেরা কঠিনতার সম্মুখীন হয়েছে। সেখানে প্রকৃতপক্ষে বলা হয়েছে যে, নবীগণ তাদের যে ‘সালাহ’ দিয়েছিলেন, যা ছিল

ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর দ্বীনের ঐতিহ্য অনুযায়ী, এখন তারা তা একপাশে সরিয়ে রেখেছে এবং তা পরিহার করতে শুরু করেছে; ইহুদিদের সম্পর্কেও একই কথা বলা হয়েছে। তাদের সম্পর্কেও আল্লাহ ‘আযাউস সালাত’-এর অভিযোগ এনেছেন; খ্রিষ্টানরাও একই কাজ করেছে এবং সালাহর রূপ বহুলাংশে পরিবর্তন করে ফেলেছে। তবে ‘সালাহ’ সর্বদাই ‘দ্বীন’-এর একটি অংশ থেকেছে। এ কারণেই কুরআন সালাহর কোনো বিস্তারিত বিবরণ দেয়নি। ‘সালাহ’-এর সাথে ‘ইনফাক়’-এর কথাও বলা হয়েছে,

আর কুরআন অনুযায়ী এগুলো মৌলিক পুণ্য। অর্থাৎ কুরআন যখন তার চিন্তা ও দর্শনকে কর্মের সাথে সম্পর্কিত করে, তখন সে দুটি বিষয় অত্যন্ত স্পষ্টভাবে তুলে ধরে; অর্থাৎ আমার মধ্যে কৃতজ্ঞতার যে অনুভূতি বেড়ে উঠতে শুরু করেছে, আমার প্রকৃত স্রষ্টার যে উপলব্ধি, আমি তাঁর প্রকৃত মারিফাত অর্জন করলাম, তো এর প্রকাশ ঘটবে তাঁর দিকে এবং তাঁর বান্দাদের দিকেও। যখন তা তাঁর দিকে হবে, তখন তা ‘সালাহ’-এর রূপ নেবে, আর যখন তা সহমানুষের দিকে হবে, তখন তা ‘ইনফাক়’-এর রূপ নেবে। এই দুটিই মৌলিক বিষয়।

মথি লিখিত সুসমাচারে নবী ঈসা (আলাইহিস সালাম) একই কথা ভিন্ন ভঙ্গিতে বলেছেন। তিনি বলেন, ‘আর তাদের মধ্য থেকে একজন শরীয়তের পণ্ডিত তাঁকে পরীক্ষা করার জন্য জিজ্ঞেস করল, হে উস্তাদ, তাওরাতে কোন নির্দেশটি অধিক মূল্যবান? তিনি তাকে উত্তর দিলেন, “তুমি তোমার সমস্ত হৃদয় ও সম্পূর্ণ আত্মা ও তোমার সমগ্র বুদ্ধি দিয়ে তোমার আল্লাহকে ভালোবাসবে।”‘ ঈসা আলাইহিস সালামের পদ্ধতি হলো, কখনো তিনি কোনো বিষয়ের বাস্তবতার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন আর কখনো তার অনুসিদ্ধান্তগুলোর প্রতি। এখানে তিনি ‘সালাহ’-এর বাস্তবতার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন।

বাস্তবতা হলো, তোমার সমস্ত হৃদয় ও তোমার সম্পূর্ণ আত্মা ও তোমার সমগ্র বুদ্ধি দিয়ে তোমার আল্লাহকে ভালোবাসা উচিত। আর এই ভালোবাসাই ‘সালাহ’-এর রূপে প্রকাশ পায়। একবার এক ভদ্রলোক আমার সাথে দীর্ঘ বিতর্ক করে বললেন যে, আমি বুঝি দ্বীন মৌলিক নৈতিকতা শেখায় এবং এটি আমি একটি সীমা পর্যন্ত বুঝি, কিন্তু দ্বীনে ‘সালাহ’ কেন আছে? কিছু বিশ্বাসের উপর জোর দেওয়া হয় কেন? তো আমি তাঁকে উত্তর দিলাম, নৈতিকতা বলতে আপনি কী বোঝেন? অর্থাৎ নৈতিকতা তো সেই সম্পর্কগুলো ছাড়া আর কিছুই নয় যা গড়ে ওঠে;

আমাদের উচিত সেই সম্পর্কগুলোর মর্যাদা রক্ষা করা, বরং আরও এক ধাপ এগিয়ে আমাদের উচিত সেগুলোর জন্য কুরবানি দেওয়া। আমাদের মায়ের সাথে একটি সম্পর্ক আছে, বাবার সাথে একটি সম্পর্ক, আমাদের আত্মীয়স্বজন, বন্ধুবান্ধব, আমাদের সমাজের সাথে। সমস্ত নৈতিকতার শিকড় এখানেই, তো আমি তাঁকে বললাম যে আপনি এই সমস্ত নৈতিকতার প্রশংসা করছেন, কিন্তু এই পরিবেশে বা এর পেছনে বা এই সবকিছুর ঊর্ধ্বে কে আছেন তা কি আপনি জানেন? যিনি আপনাকে সৃষ্টি করেছেন। আপনি তাঁর হক উপলব্ধি করছেন না। তো ‘সালাহ’-এর ব্যাপারটি ঠিক এমন যে আপনার মা আপনার কাছে দাবি করেছেন যে সকালে বের হওয়ার আগে

এবং সন্ধ্যায় ফেরার সময় আমার সাথেও মাত্র ১০ মিনিট কাটাবে। এই শর্তটি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) রেখেছেন — হে আমার বান্দারা, আমাকে স্মরণ করতে, কখনো কখনো আমার সামনে নত হতে। ‘আক়িমিস সালতি লিযিকরী’। এ থেকে আপনি অনুমান করতে পারেন যে, যে ব্যক্তি এই বিষয়টি অবহেলা করে সে কতটা কৃপণ হতে পারে। সে সমস্ত সৃষ্টির সেই মহিমান্বিত অনুগ্রহদাতাকে একপাশে সরিয়ে রেখেছে। ‘ওয়ারাআ যহরিহি’। তো কুরআন বলে যে তারা তাদের ‘সালাহ’-এর যত্ন নেয়, আর নবী ঈসা আলাইহিস সালাম এর বাস্তবতা বর্ণনা করছেন। ‘এর বাস্তবতা হলো তোমার আল্লাহকে তোমার সমস্ত হৃদয় ও

তোমার সমস্ত আত্মা ও তোমার সমগ্র বুদ্ধি দিয়ে ভালোবাসা উচিত। প্রথম ও সবচেয়ে বড় নির্দেশ হলো এটিই। দ্বিতীয়টি, যা এর সদৃশ, তা হলো তোমার প্রতিবেশীর ব্যাপারে — তাকে ভালোবাসো যেমন তুমি নিজেকে ভালোবাসো।’ এখানেও তিনি ইনফাক়-এর বাস্তবতাকে তাঁর আলোচনার বিষয় বানিয়েছেন। ‘নবীদের কিতাবসমূহ ও তাওরাত কেবল এই দুটি নির্দেশের উপরই ভিত্তিশীল।’ কুরআন ‘সালাহ’ ও ‘ইনফাক়’ শব্দের মাধ্যমে যে কথাটি দেয়, ঠিক সেই একই কথা ঈসা আলাইহিস সালাম বর্ণনা করেছেন

একটি বাস্তবতা হিসেবে, যেহেতু তিনি এসেছিলেন ‘দ্বীন’-এর পেছনের যুক্তি ও প্রজ্ঞা বলার জন্য। আর তাঁর কিতাব নিজেই পরম প্রজ্ঞা। এখন এই আয়াতগুলোর সরল অনুবাদ শুনুন। “হিদায়াত এই আল্লাহভীরু মানুষদের জন্য, আর তারা না দেখেই তাঁকে গ্রহণ করে, এবং তাদের সালাহর যত্ন নেয়।” আক়ূলু ক়াওলী হাযা, ওয়াসতাগ়ফিরুল্লাহা লী ওয়া লাকুম, ওয়ালি সা-ইরিল মু’মিনীন