তাদাব্বুরুল কুরআন — আয়াত অধ্যয়ন
﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾
সূরা আল-বাকারা, আয়াত ২ — “এই সেই কিতাব”
আয়াত
﴿ذَ ٰلِكَ ٱلۡكِتَـٰبُ لَا رَیۡبَۛ فِیهِۛ هُدࣰى لِّلۡمُتَّقِینَ﴾
যা-লিকাল কিতা-বু — লা- রাইবা ফীহি — হুদাল লিল মুত্তাক্বীন
“এই সেই কিতাব; এতে কোনো সন্দেহ নেই; মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত।”
পাঁচটি শব্দ। অনুবাদ পড়তে আট সেকেন্ড লাগে। অথচ ধ্রুপদী মুফাসসিরগণ এখানে পাতার পর পাতা ব্যয় করেছেন — দীর্ঘতা পছন্দ করতেন বলে নয়, বরং এই আয়াতের প্রায় প্রতিটি শব্দই একটি নির্বাচন; আর প্রতিটি ক্ষেত্রেই আরবি ভাষা একটি সুস্পষ্ট বিকল্প হাতের কাছে রেখেছিল, যা গ্রহণ করা হয়নি।
কেন “সেই“, “এই” নয়? কেন “আল-কিতাব“, “আল-কুরআন” নয়? কেন “হিদায়াত“, “হিদায়াতকারী” নয়? আর তিলাওয়াতের সময় ঠিক কোথায় থামতে হবে?
এই পাঠে আমরা এই নির্বাচনগুলো একটি একটি করে দেখব।
১. কেন “সেই“, “এই” নয়?
﴿ذَٰلِكَ﴾ — যা-লিকা — দূরের জন্য ব্যবহৃত শব্দ। আরবিতে ﴿هَـٰذَا﴾ — হা-যা — শব্দটিও আছে, যা কাছের জন্য।
কুরআন তো সে মুহূর্তেই তাদের সামনে তিলাওয়াত করা হচ্ছিল। ঘরের সবচেয়ে নিকটবর্তী বস্তু ছিল সেটিই। তবে দূরত্বের শব্দ কেন?
মূলনীতি: বাগ্মী আরবিতে স্থানের দূরত্ব দিয়ে মর্যাদার উচ্চতা প্রকাশ করা হয়।
মুফাসসির এর জন্য একটি ঘরোয়া দৃষ্টান্ত দিয়েছেন। মানুষ তার সবচেয়ে মূল্যবান জিনিসটি উঁচুতে রাখে — তাকের উপর, নাগালের বাইরে — ঠিক এ কারণেই যে তা মূল্যবান। লুকিয়ে রাখার জন্য নয়; বরং যাতে তা ক্ষয়ে না যায়, সবার হাতে হাতে না ঘোরে, সস্তা হয়ে না পড়ে। উচ্চতার অর্থ: এটি সবার সাধারণ সম্পত্তি নয়।
সুতরাং ﴿ذَٰلِكَ﴾ কিতাবটিকে উঁচু তাকে স্থাপন করে। এই দূরত্বই সম্মান।
এর আরেকটি স্তর আছে। এই আয়াতটি এসেছে ﴿الم﴾-এর ঠিক পরে — বিচ্ছিন্ন হরফগুলোর পরে — এমন এক প্রেক্ষাপটে যেখানে চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দেওয়া হয়েছে: এগুলো তো তোমাদেরই হরফ; এর মতো কিছু বানিয়ে দেখাও। কিতাবটি ছোঁ মেরে ধরে তার সমকক্ষ কিছু বানানোর জন্য বাড়ানো হাতের বিপরীতে ﴿ذَٰلِكَ﴾ বলে দেয়: এটি তোমাদের নাগালের বাইরে।
নিখুঁত থাকার একটি নোট। মুফাসসির এ দাবি করেন না যে দূরের ইশারা সবসময়ই সম্মান বোঝায়। তিনি এখানে সতর্ক। আরবিতে অনুপস্থিত বস্তুর জন্য নিকট ও দূর — উভয়ই ব্যবহৃত হয়, আর দুটিই প্রচুর প্রচলিত। কুরআন নিজেই অন্যত্র কুরআনের জন্য ﴿هَـٰذَا﴾ ব্যবহার করেছে (আল-আন’আম ৯২) — এমন প্রেক্ষাপটে যেখানে মানুষকে ডাকা হচ্ছে সামনে খোলা পড়ে থাকা কিতাবটির সঙ্গে বসতে। ঠিক এ কারণেই — যেহেতু দুটোই উপলব্ধ — কোনো নির্দিষ্ট স্থানে একটিকে বেছে নেওয়া অর্থবহ। ভাষা যেখানে বাস্তব বিকল্প রাখে, সেখানে যে পথটি নেওয়া হলো তা কিছু বলে।
কবিরাও এটি ব্যবহার করেছেন। এক যোদ্ধা, বর্শার আঘাতে যার পিঠ বেঁকে যাচ্ছে, আক্রমণকারীকে বলছে ভালো করে তাকিয়ে দেখতে যে সে কাকে ধরেছে — আর নিজের পরিচয় দিচ্ছে সেই ব্যক্তি শব্দটি দিয়ে, দূরের শব্দটি দিয়ে। সে তো ঠিক সামনেই দাঁড়িয়ে। এই দূরত্ব তার মর্যাদা।
২. “আল-কিতাব” — ٱلْكِتَـٰبُ
শব্দটি কোথা থেকে এলো
ك-ت-ب (ক-ত-ব) মূলের সূচনা “লেখা” দিয়ে নয়। এর গভীরতম অর্থ: একত্র করা, জোড়া লাগানো, বেঁধে ফেলা।
কিতাবকে কিতাব বলা হয় কারণ তার পাতাগুলো একত্র করা হয় এবং হরফগুলো জোড়া লাগানো হয়। লেখা হলো এই মূল যা করে; একত্রীকরণ হলো এই মূল যা ।
এর গুরুত্ব কোথায়
ওহীকে ﴿ٱلْكِتَـٰبُ﴾ নামে ডাকা কোনো নিরপেক্ষ পরিচিতি নয়। এটি এমন এক কাজের দিকে ইঙ্গিত করে যা নবী ﷺ বাস্তবে করেছিলেন: তিনি নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন ওহীর প্রতিটি অংশ লিপিবদ্ধ করা হয়, এবং এর জন্য লেখক নিযুক্ত করেছিলেন। একে “কিতাব” নাম দেওয়া সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে লিখে রাখার দায়িত্বের ইঙ্গিত বহন করে।
মুফাসসির এখান থেকে সরাসরি বিধান বের করেছেন: কুরআন লিপিবদ্ধ করা ফরযে কিফায়া — মুসলিম উম্মাহর উপর সামষ্টিক দায়িত্ব। যথেষ্টসংখ্যক মানুষ করলে সবার পক্ষ থেকে দায়িত্ব আদায় হয়ে যায়; কেউ না করলে সবাই জিজ্ঞাসিত হবে।
এখানে একটি নীরব যুক্তি আছে যা লক্ষ করার মতো। যে সমাজ তার কিতাবকে কেবল শোনার বস্তু মনে করে, এক প্রজন্মেই তা হারিয়ে ফেলে। যে সমাজ তা বেঁধে রাখে, সে সমাজ তা ধরে রাখার সংকল্প করেছে।
কিতাবসমূহের মধ্যে “সেই কিতাব”
﴿ٱلْكِتَـٰبُ﴾-এর নির্দিষ্টতাসূচক “আল”-এর দ্বিতীয় একটি পাঠ আছে। এক অর্থে এটি কেবল চিহ্নিত করে দেয় কোন কিতাবের কথা বলা হচ্ছে। আরেক অর্থে এটি পূর্ণতাসূচক “আল” — আমরা যেমন বলি “তিনি সেই চিকিৎসক”, তখন শুধু পরিচয় দেওয়ার চেয়ে বেশি কিছু বোঝাই।
সেই পাঠে অর্থ দাঁড়ায়: এই সেই কিতাব যা কিতাব-জাতির সমস্ত পূর্ণতা নিজের মধ্যে ধারণ করে — এমনকি এর পাশে রাখলে অন্যান্য কিতাবের ক্ষেত্রে “কিতাব” শব্দটিই যেন প্রায় খাটে না, কারণ যা দিয়ে শ্রেণিটি পূর্ণ হয় তা সেগুলোতে নেই।
মুফাসসির এখানে একটি সতর্কতা যোগ করেছেন, আর তা ছাত্রদের জন্য উত্তম শৃঙ্খলা: এটি এ দাবি নয় যে আর কোনো কিতাবের অস্তিত্ব নেই। প্রেক্ষাপট বর্জনের নয়। প্রেক্ষাপট পরিচিতি ও সম্মানের — আর এর প্রতিটি শব্দ কাজ করছে। এতে কিছুই অলংকরণ নয়।
৩. “এতে কোনো সন্দেহ নেই” — لَا رَيْبَ فِيهِ
রাইব-এর মূল অর্থ
আমরা ﴿رَيْبَ﴾-কে “সন্দেহ” অনুবাদ করি, আর তা যতদূর যায় ঠিকই আছে। কিন্তু ر-ي-ب মূলের আদি অর্থ বুদ্ধিবৃত্তিক কিছুই নয়। এর অর্থ: অস্থিরতা — অন্তরের ভেতরকার আলোড়ন।
সংশ্লিষ্ট একটি প্রয়োগে এটি স্পষ্ট দেখা যায়: রাইবুল মানূন — “কালের রাইব“, অর্থাৎ সময়ের আঘাত ও উলটপালট, যেমন ﴿نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ ٱلْمَنُونِ﴾ (আত-তূর ৩০)। এখানে দুই মতের মাঝখানে দোদুল্যমান হওয়ার কোনো প্রশ্নই নেই। এখানে প্রশ্ন নাড়া খেয়ে যাওয়ার।
শব্দটি “সন্দেহ” অর্থ পেয়েছে কারণ প্রকৃত সন্দেহ সবসময়ই অস্থিরতাকে পেছনে টেনে আনে। সত্যিকারের সন্দেহ দুটি বিকল্পের শান্ত ওজন নয়; তা মানুষকে টলিয়ে দেয়। কালক্রমে সেই আলোড়নটিই তার কারণের নাম হয়ে গেল, এবং রাইব সন্দেহের সাধারণ শব্দে পরিণত হলো।
আয়াত পড়ার সময় এটি সামনে রাখুন। ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ কেবল “কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক অনিশ্চয়তা নেই” নয়। এতে আছে: এখানে টলিয়ে দেওয়ার মতো কিছু নেই। কোনো আলোড়ন নেই। এই জমি তোমার ভার বহন করবে।
কিন্তু মানুষ তো সন্দেহ করেছিল — তাহলে এই নেতিবাচকতার অর্থ কী?
এটি স্পষ্ট আপত্তি, আর মুফাসসির সরাসরি এর মুখোমুখি হয়েছেন: কুরআন নিজেই একুশ আয়াত পরে এমন লোকদের সম্বোধন করছে যারা সন্দেহে আছে — ﴿وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا﴾ (২:২৩)। তাহলে কীভাবে বলা হয় যে এতে কোনো সন্দেহ নেই?
দুটি উত্তর দেওয়া হয়েছে, এবং মুফাসসিরের সিদ্ধান্ত হলো উভয়টিই উদ্দিষ্ট।
পাঠ ক — সন্দেহ আছে, কিন্তু তা ধর্তব্যের মধ্যেই পড়ে না।
তাদের সামনে যে প্রমাণ পড়ে ছিল তা যথেষ্ট ছিল। এক মুহূর্তের সৎ চিন্তা করলেই সন্দেহ মিলিয়ে যেত। যে সন্দেহ এতটাই ঠুনকো, যার খণ্ডন ঠিক তার পাশেই পড়ে আছে — তাকে যেন নেই এমনভাবেই গণ্য করা হয়।
এটি কোনো কারিগরি ফাঁক নয়, বরং কথা বলার একটি স্বীকৃত রীতি। যেমন এক আলিম বলেছেন: যখন তুমি এমন কারো সঙ্গে কথা বলছ যে কিছু একটা অস্বীকার করছে, অথচ তার চোখের সামনেই এমন জিনিস আছে যা সে একবার তাকালেই তাকে থামিয়ে দিত — তখন তুমি তর্ক করো না, বরং বিষয়টিকে মীমাংসিত হিসেবেই ঘোষণা করো। ইসলাম অস্বীকারকারীকে তুমি বলো: ইসলাম সত্য। এই সরল ঘোষণাটিই যুক্তি।
এখানে থামার মতো কিছু আছে। আয়াতটি মাথা গুনছে না। আপত্তি তো তোলা হচ্ছিলই — কিন্তু দেখুন সেগুলো আসলে কী ছিল: এটি যাদু, এসব পুরোনো উপকথা। স্লোগান। একটিও যুক্তি নয়। যে সন্দেহের নিচে কোনো ভিত্তি নেই তা প্রমাণ নয়, কেবল শব্দ — আর কুরআন তাকে মর্যাদা দিতে রাজি নয়।
পাঠ খ — কিতাবটির ভেতরে এমন কিছুই নেই যা সন্দেহ জন্ম দেয়।
এই পাঠে ﴿فِيهِ﴾ অনুপস্থিতির স্থান নির্দেশ করে: এর ভেতরে এমন কিছু নেই যা সন্দেহ উৎপন্ন করবে। কোনো স্ববিরোধ নেই। বাস্তবতার সঙ্গে ধাক্কা খেয়ে ভেঙে পড়া কোনো দাবি নেই। মন্দের নির্দেশ নেই। উত্তম চরিত্র থেকে সরিয়ে নেওয়ার কিছু নেই।
এই পাঠটি সরাসরি তাকায় ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَـٰفًا كَثِيرًا﴾ (আন-নিসা ৮২)-এর দিকে — “যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে বহু অসংগতি পেত।”
লক্ষ করুন, এই পাঠ আয়াতটিকে তিরস্কার থেকে আমন্ত্রণে পরিণত করে: ভেতরে ঢুকে দেখো। একটি ফাটল খুঁজে বের করো। তেইশ বছরের ওহী, বদলাতে থাকা পরিস্থিতির মধ্যে উচ্চারিত — তাতে কোনো অভ্যন্তরীণ বিরোধ না থাকা ছোট দাবি নয়। আর এটি এমন দাবি যা মেনে নিতে নয়, যাচাই করতে বলা হচ্ছে।
৪. কোথায় থামবেন? — তিলাওয়াতের একটি নোট
মুসহাফে ছোট চিহ্নগুলো হয়তো আপনার চোখে পড়েছে: ﴿لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ﴾ — তিনটি বিন্দু দুবার এসেছে। এটি ওয়াক্ফুল মু’আনাক্বা, “আলিঙ্গন-ওয়াক্ফ”: দুটি স্থানের যেকোনো একটিতে থামুন, দুটিতেই নয়।
বিকল্প ১ — ﴿فِيهِ﴾-এর পর থামা:
“এই সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই। / মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত।”
বিকল্প ২ — ﴿رَيْبَ﴾-এর পর থামা:
“এই সেই কিতাব, কোনো সন্দেহ নেই। / এর মধ্যে মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত।”
দুটিই বর্ণিত; দুটিই শুদ্ধ। নাফি’ ও আসিম ﴿رَيْبَ﴾-তে থেমেছেন বলে বর্ণিত, আর জমহুর ﴿فِيهِ﴾ বেছে নিয়েছেন।
দ্বিতীয় বিকল্পটি যা যোগ করে
বিকল্প ২ ﴿فِيهِ﴾-কে পরবর্তী বাক্যের সূচনা বানায়: “এর মধ্যে হিদায়াত আছে।” আর এটি, মুফাসসিরের মতে, একটি বিশেষ শ্রোতাগোষ্ঠীর দিকে লক্ষ্য করে — তারা, যারা পরস্পরকে বলত ﴿لَا تَسْمَعُوا۟ لِهَـٰذَا ٱلْقُرْءَانِ﴾, “এই কুরআন শুনো না” (ফুসসিলাত ২৬)।
আয়াতটি তাদের সঙ্গে কী করে — তার জন্য তাঁর ব্যবহৃত বাক্যাংশটি অপূর্ব: এটি তাদের বিতৃষ্ণার পাখিকে ধীরে নামিয়ে আনে। তারা উড়াল দিয়েছে; আয়াত তাদের পেছনে ছোটে না। এটি সামান্য কিছু সামনে রেখে দেয় আর তাদের নিজে থেকে ফিরে আসতে দেয় — এর ভেতরে হিদায়াত আছে। অন্তত শুনে তো দেখো।
আর এতেই একটি খুঁটিনাটি ব্যাখ্যা হয়ে যায় যা নইলে ধাঁধা মনে হতো। ﴿هُدًى﴾ শব্দটি অনির্দিষ্ট — “সেই হিদায়াত” নয়, বরং “হিদায়াত”, কিছুটা হিদায়াত। যে ব্যক্তি ইতিমধ্যেই চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়ে ফেলেছে, তার কাছে বিশাল দাবি দরজা বন্ধ করে দেয়। সামান্য দাবি দরজাটি খোলা রাখে।
এই কোমলতার নজির মুফাসসির পেয়েছেন নবী ﷺ কীভাবে আবূ যর (রা.)-কে সংশোধন করেছিলেন তাতে: “তুমি এমন একজন মানুষ, যার মধ্যে জাহিলিয়্যাত আছে।” “তুমি মূর্খ” নয় — বরং তোমার মধ্যে তার কিছুটা আছে। সুনির্দিষ্ট, সর্বনিম্ন, এবং মানুষটির মর্যাদা অক্ষুণ্ন রেখে।
আর এখানেই সবচেয়ে বহন করার মতো কথাটি: দুটি ওয়াক্ফ দুটি প্রতিদ্বন্দ্বী অর্থ তৈরি করে না। তারা তৈরি করে একটিই বার্তা, দুই দিক থেকে দেখা — আর তিলাওয়াতকারী, কোথায় শ্বাস নেবেন তা বেছে নেওয়ার মাধ্যমে, বেছে নিচ্ছেন এর কোন মুখটি দেখাবেন। কুরআনকে “ঘন” বলার অর্থ এটাই: এর নীরবতাগুলোও ভার বহন করে।
৫. “হিদায়াত” — هُدًى
হিদায়াত আর পথ দেখিয়ে দেওয়া এক নয়
আমরা “হিদায়াত”-কে “পথ দেখানো”-র সমার্থক ধরে নিই। আরবি এ দুটিকে আলাদা করে।
دَلَّ (দাল্লা) — ইঙ্গিত করা; রাস্তার দিকে আঙুল তোলা। هَدَىٰ (হাদা) — যথার্থ অর্থে, এমন পথনির্দেশ যার স্বভাবই হলো তোমাকে গন্তব্যে পৌঁছে দেওয়া।
মুফাসসিরের যুক্তিটি মুখস্থ রাখার মতো একটি নীতি: ভাষায় মূল ধরে নেওয়া হয় যে দুটি শব্দ সমার্থক নয়। আরবি যদি দাল্লা ও হাদা — দুটিকেই বাঁচিয়ে রাখে, তবে দুটি ভিন্ন কাজ করছে। আর হুদা যা বোঝায় তা সাইনবোর্ড নয়, পৌঁছে যাওয়া।
যে কেউ আঙুল তুলতে পারে। হিদায়াত তোমাকে সেখানে নিয়ে যায়।
“হিদায়াতকারী” না বলে “হিদায়াত” কেন?
আয়াতটি বলতে পারত ﴿هَادٍ لِّلْمُتَّقِينَ﴾ — “মুত্তাক্বীদের জন্য একজন হিদায়াতকারী“। বলা হয়েছে ﴿هُدًى﴾ — “হিদায়াত” নিজেই।
এ থেকে দুটি জিনিস আসে।
প্রথম, তীব্রতা। কর্তৃবাচক বিশেষণের বদলে বিমূর্ত নামটি দিয়ে বর্ণনা করা চূড়ান্ত সীমা বোঝানোর একটি পরিচিত কৌশল। আমরা বাংলাতেও করি: কাউকে “দয়ার মূর্তি” বলা “দয়ালু” বলার চেয়ে বেশি বলে। তাই: কুরআন মানুষকে পথ দেখানোর ক্ষেত্রে এতদূর গিয়েছে যে তা কেবল হিদায়াতকারী নয় — তা নিজেই হিদায়াত।
দ্বিতীয় — এবং এটিই সূক্ষ্ম অংশ — কালাতীততা। হা-দিন-জাতীয় শব্দ বর্তমানের দিকে ঝোঁকে। কিন্তু বিমূর্ত নামটি কোনো কালই বহন করে না। আর তাতে একসঙ্গে তিনটি দরজা খুলে যায়:
| কিতাব হিদায়াত… | …আর মুত্তাক্বীরা হলেন | |
|---|---|---|
| অতীত | তা ইতিমধ্যেই হিদায়াত দিয়েছে | যাদের মধ্যে তাক্বওয়া শিকড় গেড়েছিল |
| বর্তমান | তা এখন হিদায়াত দিচ্ছে | যারা আজ আল্লাহভীরু |
| ভবিষ্যৎ | তা হিদায়াত দেবে | যাদের এখনো জন্মই হয়নি |
“হিদায়াতকারী” বললে, মুফাসসির বলেন, এই প্রাচুর্য হারিয়ে যেত। একটিমাত্র শব্দ-নির্বাচন, আর আয়াতটি কালের বাইরে বেরিয়ে গেল।
এ কারণেই তিনি বলতে পারেন: কুরআন কখনো মুত্তাক্বীদের জন্য হিদায়াত হওয়া বন্ধ করেনি, করবেও না।
৬. হিদায়াত কার জন্য? — لِّلْمُتَّقِينَ
শব্দটির প্রকৃত অর্থ
﴿ٱلْمُتَّقِينَ﴾ এসেছে وِقَايَة (বিক্বায়া) থেকে — ঢাল; ক্ষতিকর কিছু থেকে আত্মরক্ষা। মুত্তাক্বী সে-ই, যে সেই ঢাল খোঁজে।
তাই আক্ষরিক ছবিটি মূলত “ধার্মিক ব্যক্তি” নয়। বরং: এমন একজন, যে একটি বিপদ সম্পর্কে সজাগ এবং সক্রিয়ভাবে আড়াল নিচ্ছে। সতর্কতা, সাজসজ্জা নয়।
আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করলে এর অর্থ: যে তাঁর অসন্তুষ্টিকে ভয় করে, তাঁর সন্তুষ্টি খোঁজার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেছে, এবং ডাক এলে সাড়া দিতে তৈরি। এর ফল আচরণে প্রকাশ পায় — এমন ব্যক্তির সামনে কুরআন পড়া হলে সে মনোযোগ দিয়ে শোনে, কী দিকে ডাকা হচ্ছে তা ওজন করে, আর তাই হিদায়াত পায়।
পূর্ণ শরয়ী অর্থে তাক্বওয়া হলো: আদেশ মেনে চলা, কবীরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা, সগীরা গুনাহে থিতু হয়ে না বসা — বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ উভয় দিক থেকে।
আপাত সমস্যা
যদি কিতাব কেবল মুত্তাক্বীদেরই হিদায়াত দেয়, আর হিদায়াত পেয়েই মানুষ মুত্তাক্বী হয় — তবে কেউ শুরু করবে কোথা থেকে?
মুফাসসিরের উত্তর কোনো ধাঁধার সমাধান নয়, বরং গ্রহণ কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে একটি পর্যবেক্ষণ: মুত্তাক্বীরা এর হিদায়াতে পথ পায়; হঠকারীরা পায় না, কারণ তারা চিন্তা করে না। পরিবর্তনশীল উপাদানটি কিতাব নয়। যে আসছে, তার ভঙ্গিটিই।
এখানে তাক্বওয়া প্রায় তার সরল আভিধানিক অর্থেই বর্ণিত — এমন একজন যে হঠকারিতা খুলে ফেলেছে, বিভ্রান্তকারীদের অন্ধ অনুকরণের নিচু জমি থেকে নিজেকে তুলে এনেছে, পরিণামকে গুরুত্ব দিয়েছে, আর নিজেকে আড়াল করেছে। এটি কোনো উচ্চস্তরের আধ্যাত্মিক মর্যাদা নয়। এটি প্রবেশমূল্য: একটি সৎ ভঙ্গি।
তিনি আরও যোগ করেছেন — আর এটি সেই ছাত্রকে শোনানো উচিত যে ভাবে কালামশাস্ত্রের বিতর্কটাই আসল আকর্ষণ — যে, হিদায়াত কোন প্রক্রিয়ায় অন্তরে বসে তা নিয়ে আলিমগণ মতভেদ করেছেন, “আর সেটি এমন প্রশ্ন যা আয়াত বোঝার জন্য প্রয়োজন নেই।”
এক হিদায়াত, বহু দরজা
তাক্বওয়ার যেহেতু স্তর আছে, উপকারেরও তাই। মুফাসসির তালিকা দিয়েছেন কীভাবে ভিন্ন ভিন্ন মানুষ একই কূপ থেকে পানি তোলে:
- কেউ উপকৃত হয় দ্বীনে
- কেউ রাজনীতি ও উম্মাহর বিষয়াবলি পরিচালনায়
- কেউ চরিত্র ও সদগুণে
- কেউ শরীয়ত ও দ্বীনের গভীর অনুধাবনে
আর এরা সবাই মুত্তাক্বীদের মধ্যে গণ্য, “আর এর দ্বারা তাদের উপকার তাদের তাক্বওয়ার পরিমাণ অনুযায়ী।”
তিনি উল্লেখ করেছেন যে উসূলের ইমামগণ নিষ্ঠাবান শাস্ত্রীয় গবেষণাকেই তাক্বওয়ার অংশ গণ্য করেছেন, দলিল দিয়েছেন ﴿فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ﴾ — “তোমরা সাধ্যমতো আল্লাহকে ভয় করো” (আত-তাগাবুন ১৬) থেকে। পরিশ্রমও ইবাদত।
তারপর সেই বাক্যটি, যা প্রতিটি শ্রেণিকক্ষের দেয়ালে লেখা থাকা উচিত:
কারো প্রচেষ্টা যদি এর পূর্ণ উপকার লাভে ঘাটতি রাখে, তবে সেই ঘাটতি তার নিজের মধ্যে — হিদায়াতের মধ্যে নয়।
৭. চারটি বাক্য, একটিই বাঁক
একটু পিছিয়ে গিয়ে ১-২ আয়াত একটি অখণ্ড গতি হিসেবে পড়ুন। মুফাসসির দেখান কীভাবে এরা পরস্পরে আটকে যায়:
| ﴿الم﴾ | এগুলো তোমাদেরই হরফ | চ্যালেঞ্জ — এবং তাদের অক্ষমতার দলিল |
| ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ﴾ | আর দেখো এগুলো দিয়ে কী বানানো হলো | মর্যাদা: কিতাব যতদূর যেতে পারে, তার শেষ সীমা |
| ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ | সুতরাং আপত্তির নিচে কোনো ভিত্তি নেই | এখানে সন্দেহ আসে হঠকারিতা থেকে, প্রমাণ থেকে নয় |
| ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ | আর এটি কিসের জন্য | ট্রফি নয় — রাস্তা |
যুক্তির আকৃতিটি লক্ষ করুন। এটি কর্তৃত্ব দিয়ে শুরু হয় না। শুরু হয় তাদের নিজেদের বর্ণমালার হরফ দিয়ে — কল্পনাযোগ্য সবচেয়ে সাধারণ উপাদান, যা তাদের প্রত্যেকের হাতের কাছে ছিল — এবং তাদের জিজ্ঞেস করে: এ দিয়ে যা গড়া হলো তার হিসাব দাও।
আর মুফাসসির দ্বিতীয় বাক্যটিকে পড়েন একটি নির্দিষ্ট অহংকারের উদ্দেশে: তোমরা তো নিজেদের শ্রেষ্ঠ জাতি মনে করো। সমস্ত কিতাবের ঊর্ধ্বের এক কিতাব তোমাদের মধ্যে, তোমাদেরই ভাষায় নাযিল হয়েছে। তবে তোমরা তার দিকে ছুটে যাচ্ছ না কেন?
সারনির্যাস
১. দূরত্বও সম্মান হতে পারে। ﴿ذَٰلِكَ﴾ কিতাবকে দূরে ঠেলে দেয় না; উঁচুতে তোলে। পরেরবার আয়াতটি পড়ার সময় শব্দটিকে দূরত্ব নয়, উচ্চতা হিসেবে শুনুন।
২. “কিতাব” মানে একত্রিত। নামটিই সংরক্ষণের দায়িত্ব বহন করে — এ কারণেই কুরআন লিপিবদ্ধ করা সামষ্টিক ফরয। যা সমাজ বেঁধে রাখতে অস্বীকার করে, একদিন তা হারিয়ে ফেলে।
৩. সন্দেহ মনের অবস্থা হওয়ার আগে অন্তরের অবস্থা। ﴿لَا رَيْبَ﴾ শুধু বুদ্ধিবৃত্তিক নির্ভুলতার নয়, শক্ত জমির প্রতিশ্রুতি। আপনার দৃঢ়তা যখন টলে, লক্ষ করুন তার কতটা আসলে যুক্তি আর কতটা কেবল অস্থিরতা।
৪. আপত্তি মানেই যুক্তি নয়। “এটি যাদু”, “এসব পুরোনো গল্প” — এগুলো ছিল স্লোগান। যেকোনো আপত্তির — নিজেরটিসহ — সামনে জিজ্ঞেস করতে শিখুন: এর নিচে আসলে কী ধরে রেখেছে?
৫. হিদায়াত মানে পৌঁছানো, ইশারা নয়। কুরআন কেবল আঙুল তোলে না। অর্থাৎ যে ব্যক্তি পড়ে কোথাও পৌঁছায় না, তার পড়াটি পরীক্ষা করা দরকার, রাস্তাটি নয়।
৬. কালাতীততা ইচ্ছাকৃত। ﴿هَادٍ﴾-এর বদলে ﴿هُدًى﴾ মানে আয়াতটি একই নিঃশ্বাসে কথা বলছে আপনার পূর্বসূরিদের সঙ্গে, আপনার সঙ্গে, এবং এখনো জন্ম না নেওয়া মানুষের সঙ্গে।
৭. ভেতরে ঢোকার দরজা ভঙ্গি, অর্জন নয়। তাক্বওয়া শুরু হয় সরল সততা দিয়ে: হঠকারিতা নামিয়ে রাখা, বিভ্রান্তকারীদের অনুকরণ প্রত্যাখ্যান, পরিণামকে গুরুত্ব দেওয়া। এটি আজই, যে কারো জন্য উপলব্ধ।
৮. ঘাটতি কখনো হিদায়াতের মধ্যে নয়। যেদিন কুরআন নীরস লাগে, সেদিন এই কথাটি কাছে রাখুন।
পর্যালোচনা প্রশ্ন
১. আরবিতে ﴿هَـٰذَا﴾ হাতের কাছেই ছিল। তবু ﴿ذَٰلِكَ﴾ কেন বেছে নেওয়া হলো — আর “উঁচু তাক”-এর দৃষ্টান্ত কী ব্যাখ্যা করে? ২. ك-ت-ب মূলের প্রকৃত অর্থ কী, আর তা থেকে মুসলিম উম্মাহর উপর কোন বিধান বেরিয়ে আসে? ৩. রাইব মূলত মনের নয়, অন্তরের একটি অবস্থা বোঝাত। কোন অবস্থা — আর তা ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ পড়ার ধরন কীভাবে বদলে দেয়? ৪. মানুষ তো স্পষ্টতই কুরআনে সন্দেহ করেছিল। এই আপত্তির দুটি উত্তর দিন। মুফাসসির কেন দুটিই গ্রহণ করেন? ৫. আয়াতটি দুবার পড়ুন — একবার ﴿رَيْبَ﴾-তে থেমে, একবার ﴿فِيهِ﴾-তে। প্রতিটি বিরতি আয়াতকে কী বলাচ্ছে? ৬. ﴿هُدًى﴾ কেন অনির্দিষ্ট — “সেই হিদায়াত” নয়, বরং “কিছুটা হিদায়াত”? এই কোমলতা কাদের উদ্দেশে? ৭. দাল্লা ও হাদা-র মধ্যে পার্থক্য কী, আর মুফাসসির কোন ভাষাতাত্ত্বিক নীতি দিয়ে তা প্রতিষ্ঠা করেন? ৮. ﴿هَادٍ﴾-এর বদলে ﴿هُدًى﴾ কীভাবে আয়াতটিকে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের দিকে খুলে দেয়? ৯. মুত্তাক্বী শব্দটির আক্ষরিক অর্থ কী? হিদায়াত কেন তার কাছে পৌঁছায় আর হঠকারীর কাছে পৌঁছায় না? ১০. ইবনুল আরাবী লক্ষ করেছেন যে কুরআনে তাক্বওয়া শব্দটির মতো আর কোনো শব্দ এত পুনরাবৃত্ত হয়নি। এই পাঠের পর আপনার মতে এর কারণ কী?
সূরা আল-বাকারা, আয়াত ২-এর ধ্রুপদী তাফসীরের ভিত্তিতে রচিত। স্বাধীনভাবে যাচাইয়ের সুবিধার্থে সমস্ত কুরআনী উদ্ধৃতি সূরা ও আয়াত নম্বরসহ দেওয়া হয়েছে।