আয়াত ৮ থেকে শুরু করে, আলোচনার বিষয় মুনাফিকদের দিকে ফিরে যায়। আকর্ষণীয়ভাবে, “নিফাক” বা “মুনাফিক” শব্দ এই আয়াতগুলোতে আসলে কোথাও নেই। তবু ইমাম তাবারী বলেন যে, (ভাষ্যকাররা মূলত একমত) যে এই আয়াতগুলো মুনাফিকদের বর্ণনা দেয়: যারা তাদের অন্তরের কুফর গোপন রেখে জিহ্বায় ইসলাম ঘোষণা করে।

মুনাফিকী বোঝা কেন গুরুত্বপূর্ণ

একজন মুনাফিককে অন্য মুসলিমরা নির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করে কাফির বলে লেবেল দিতে পারে না, যেহেতু গোপন রাখাই এর মূল বিষয় — শুধু আল্লাহই জানেন অন্তরে কী আছে। কিন্তু মুসলিমরা মুনাফিকীর লক্ষণ-এর প্রতি সজাগ থাকতে পারে এবং থাকতে হবে যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ বর্ণনা করেছেন, কারণ একজন মুনাফিক ভেতর থেকে ইসলাম ও মুসলিমদের প্রকৃত ক্ষতি করতে পারে। সমান গুরুত্বপূর্ণ: প্রতিটি মুমিনকে নিজেকে এই বৈশিষ্ট্যগুলোর কোনো চিহ্নের জন্য পরীক্ষা করতে হবে, যেহেতু এগুলো শনাক্তকরণের চেয়ে বেশি সতর্কবার্তা।

মুনাফিকীর দুটি শ্রেণি

ইবনুল কাইয়িম এবং ইবনে রজব উভয়েই মুনাফিকীকে দুটি স্বতন্ত্র শ্রেণিতে বিভক্ত করে বর্ণনা করেন।

বড় মুনাফিকী (নিফাকুল ইতিকাদ — আকীদাগত মুনাফিকী)

এটা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে স্থায়ী বাসস্থান নির্ধারণ করে, যেহেতু এটা কুফর নিজেই, শুধু ছদ্মবেশ ধারণ করে। একজন মানুষ বাহ্যিকভাবে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতা, তাঁর কিতাব, এবং শেষ দিবসের প্রতি বিশ্বাস ঘোষণা করে, অথচ তার অন্তর এই বিষয়গুলো থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত এবং সক্রিয়ভাবে তা অস্বীকার করে। ইবনে রজব নির্দিষ্ট করেছেন যে এটা সেই মুনাফিকী যা নবী ﷺ-এর সময়ে বিদ্যমান ছিল, কুরআনে স্পষ্টভাবে নাম নিয়ে নিন্দিত, আর কুরআন বলে যে এর অনুশীলনকারীরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তর দখল করবে।

আলিমরা ছয়টি উপাদান চিহ্নিত করেছেন যার মাধ্যমে বিশ্বাস-মুনাফিকী প্রকাশ পায়, তিন জোড়ায়:

১-২. রাসূল ﷺ-এর প্রতি অবিশ্বাস, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি অবিশ্বাস।

৩-৪. রাসূল ﷺ-এর প্রতি ঘৃণা, বা তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার প্রতি ঘৃণা (তাঁর শরীয়তের কোনো উপাদান অপছন্দ করা)।

৫-৬. রাসূলের ﷺ ধর্ম পরাজয় বরণ করলে আনন্দিত হওয়া; তাঁর ধর্ম বিজয়ী হলে অপছন্দ করা।

সংশ্লিষ্ট কুরআনিক বর্ণনা: “মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ‘আমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে বিশ্বাস করি,’ কিন্তু তারা মুমিন নয়“ — এবং অন্যত্র, “নিশ্চয় মুনাফিকরা আগুনের সর্বনিম্ন গভীরতায় থাকবে।“ এটা বিশেষভাবে বিশ্বাস-মুনাফিকীকে বোঝায়, কর্ম-মুনাফিকী নয়।

বাস্তবিকভাবে, যেহেতু এই অভ্যন্তরীণ অবস্থা দেখা যায় না, একজন মানুষ যে বাহ্যিকভাবে ইসলাম ঘোষণা করে এবং অবিশ্বাস গোপন রাখে তাকে মুসলিম সম্প্রদায় বাহ্যিকভাবে এখনো মুসলিম হিসেবে গণ্য করে — মুসলিম সমাজে বসবাস, বিয়ে, এবং মুসলিম জানাযা পাওয়ার অনুমতি — কারণ আল্লাহ মুমিনদের অন্তর বিচার করার নির্দেশ দেননি, শুধু বাহ্যিক ঘোষণা। এই বাহ্যিক আচরণ, তবে, যা গোপন রাখা হয়েছে তার বাস্তবতা সম্পর্কে কিছুই বলে না।

ছোট মুনাফিকী (নিফাকুল আমাল — কর্মগত মুনাফিকী)

সাধারণ মুসলিমদের কাছ থেকে এটা আরও সতর্কতা দাবি করে, যেহেতু অধিকাংশ মুমিন বড় মুনাফিকীর দোষী নয় কিন্তু সহজেই এই কম মারাত্মক রূপে পড়তে পারে, যা অসতর্ক থাকলে বৃহত্তরটির দিকে একটা প্রবেশপথ হতে পারে। এর সারমর্ম হলো নিজের অভ্যন্তরীণ অবস্থা ও বাহ্যিক আচরণের মধ্যে অসঙ্গতি: ঈমানের মূল অন্তরে প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান থাকে, কিন্তু নিজের কর্ম আনুগত্যের প্রতিশ্রুতিকে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে প্রতিফলিত করে না যা মৌখিকভাবে দাবি করা হয়। এটা একজন মানুষকে ইসলাম থেকে বহিষ্কার করে না — তারা অন্যান্য পাপীদের মতো শাস্তির যোগ্য একজন পাপী হিসেবে থেকে যায়, কিন্তু চিরস্থায়ী জাহান্নাম নয়, এবং সুপারিশের জন্য যোগ্য থাকে।

উদাহরণ দেওয়া হয়েছে: মিথ্যা বলা, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা, আমানত খিয়ানত করা, অতিরিক্ত তর্কপ্রিয়তা, চুক্তি ভঙ্গ করা, এবং কিছু কাজ আংশিকভাবে দেখানোর জন্য করা (যেমন কেউ দেখছে বলে বিশেষভাবে সুন্দরভাবে/যত্নসহকারে সালাত পড়া, তাদের অনুমোদন বা তাদের কাছ থেকে বড় দান পাওয়ার আশায় — আল্লাহর জন্য নিষ্ঠাবানভাবে সালাত পড়া থেকে ভিন্ন, যা মূল উদ্দেশ্য হয়েই থাকে)।

চার লক্ষণের হাদিস: নবী ﷺ বলেছেন যার মধ্যে চারটি বৈশিষ্ট্য আছে সে একজন সম্পূর্ণ মুনাফিক, আর যার একটি আছে সে ততক্ষণ পর্যন্ত মুনাফিকীর একটা অংশ ধরে রাখে যতক্ষণ না তা ত্যাগ করে: আমানত রাখলে খিয়ানত করা, কথা বললে মিথ্যা বলা, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা, এবং বিতর্কে অন্যায্য/প্রতারণামূলক হওয়া (turning away from the truth)(ভুল প্রমাণিত হওয়ার পরও চলতে থাকা অন্যায্য, অযৌক্তিক তর্কপ্রিয়তা)।

এই হাদিসটি প্রতিদিনের সমাজের বিপরীতে প্রতিফলিত করা চিন্তাজাগানিয়া — আমানতের খিয়ানত, নৈমিত্তিক মিথ্যা বলা (এমনকি একধরনের চতুর “কৃতিত্ব” হিসেবে সন্তানদের শেখানো), ভাঙা চুক্তি, এবং ভুল প্রমাণিত হওয়ার পরও চলতে থাকা অন্যায্য, অযৌক্তিক তর্কপ্রিয়তা, অস্বস্তিকরভাবে সাধারণ।

ইউখাদিউনা-তে প্রয়োগ করলে, দুটি ব্যাকরণগতভাবে বৈধ পাঠ রয়েছে:

পাঠ ১ (দ্বিমুখী/পারস্পরিক): মুনাফিকরা আল্লাহ ও মুমিনদের প্রতারণা করার চেষ্টা করে, এবং প্রতিক্রিয়ায়, আল্লাহ তাদের “প্রতারণা” করে ফেরত দেন — অর্থাৎ তিনি তাদের পরিকল্পনাকে সাময়িকভাবে সফল বলে মনে হতে দেন একটা বৃহত্তর প্রকাশ ও শাস্তির প্রস্তুতি হিসেবে। ইমাম তাবারী এই পাঠকে সমর্থন করেন, আরও দুটি আয়াত দিয়ে এটাকে সমর্থন করে: প্রথমত, আল্লাহ কাফিরদের তাঁর অবকাশ প্রদানকে (ইমলা‘) কোনো অনুগ্রহ ভাবতে দেন না — তিনি শুধু এটা প্রসারিত করেন যাতে তাদের গুনাহ আরও সঞ্চিত হয় একটা অপমানজনক শাস্তির আগে; এবং দ্বিতীয়ত, বিচার দিবসের বর্ণনা, যেখানে — কাফির ও মুশরিকদের বিপরীতে যারা অবিলম্বে আলাদা হয়ে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হয় — মুনাফিকরা প্রাথমিকভাবে মুমিনদের সাথে একত্রে রাখা হয়, এমনকি সিরাত (জাহান্নামের উপরের সেতু) পার হতে তাদের সাথে আলো দেওয়া হয়। ঠিক যখন তারা পারাপারে পৌঁছায়, মুনাফিকদের আলো হঠাৎ নিভে যায়। তারা মুমিনদের ডেকে বলে, “আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, আমরা তোমাদের কিছু আলো ধার নিতে চাই!” কিন্তু তাদের বলা হয়, “ফিরে যাও এবং নিজের আলো খোঁজো” — এরপর একটা দেয়াল/দরজা আবির্ভূত হয়, ভেতরে রহমত (মুমিনদের জন্য) এবং বাইরে শাস্তি (মুনাফিকদের জন্য)। এই পুরো ক্রম — বর্ধিত অবকাশ যার পর হঠাৎ, অপমানজনক প্রকাশ — এটাই “আল্লাহ তাদের প্রতিদানে প্রতারণা করেন” যা বর্ণনা করে: একটা প্রতারণা যা আল্লাহর পক্ষ থেকে সম্পূর্ণরূপে প্রশংসনীয়, যেহেতু এটা তাঁর সম্পূর্ণ জ্ঞান ও অনিবার্য ন্যায়বিচার প্রতিফলিত করে, মুনাফিকরা যে নিন্দনীয় প্রতারণা অনুশীলন করে তার বিপরীতে।

পাঠ ২ (একমুখী): ইউখাদিউনা এখানে কেবল ইয়াখদাউনা-র মতোই অর্থ বহন করে — একটা একতরফা প্রতারণার প্রচেষ্টা, যেহেতু আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে প্রতারিত হতে পারেন না (তিনি সর্বজ্ঞ)। যেহেতু এই পাঠের জন্য “আল্লাহকে প্রতারণা করা” কী বোঝাতে পারে তা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন, এই অসম্ভাব্যতা সত্ত্বেও, পাঁচটি ভিন্ন পণ্ডিতী ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছিল: (১) ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লামের মত যে রাসূল ﷺ ও মুমিনদের প্রতারণা করা — আল্লাহর মানুষ হিসেবে — আল্লাহ কর্তৃক সরাসরি তাঁকে প্রতারণা করার সমতুল্য হিসেবে বিবেচিত হয়; (২) যে খিদআহ (প্রতারণা)-র অন্তর্নিহিত অর্থ কেবল গোপন করা — মনে যা প্রকৃতপক্ষে আছে তার বিপরীত দেখানো — যাদুল মাসির এবং আল-বাগাবি অনুসারে, সাদী এবং অন্যান্যরাও সম্প্রতি এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন; (৩) ইবনে কাসীরের মত যে তারা এই অর্থে প্রতারণা করেছে যে তারা নিজেদের প্রতারণা করতে সক্ষম বলে বিশ্বাস করেছিল, যদিও এই বিশ্বাস মিথ্যা ছিল; (৪) আয-যামাখশারীর মত যে যেহেতু তাদের কাজটি আল্লাহ কর্তৃক পর্যবেক্ষিত ও বিচারিত ক্ষেত্রের মধ্যে ঘটেছিল, তাই এটাকে তাঁর সাথে সম্পর্কিত প্রতারণা বলা হয় এমনকি সত্যিকারভাবে তাঁর কাছে না পৌঁছালেও; (৫) আল-কুরতুবী এবং আদওয়াউল বায়ান-এর লেখকের মত যে তাদের কাজকে প্রথাগতভাবে কেবল প্রতারণা লেবেল দেওয়া হয়, যদিও প্রকৃতপক্ষে কারো কোনো প্রতারণা ঘটেনি।

ওয়া মা ইয়াখদাউনা ইল্লা আনফুসাহুম = কিন্তু তারা নিজেদের ছাড়া আর কাউকে প্রতারণা করে না (আনফুসাহুম, নাফস থেকে, “নিজ/আত্মা”)। ওয়া মা ইয়াশ‘উরুন = এবং তারা এটা উপলব্ধি/বুঝতে পারে না।

 

আয়াত ১০: অন্তরের রোগ

ফি কুলুবিহিম মারাদুন = তাদের অন্তরে একটা রোগ আছে। অধিকাংশ ভাষ্যকার — ইবনে মাসঊদ, ইবনে আব্বাস, আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, এবং ইকরিমা সহ — এই রোগকে সন্দেহ (শাক্ক) হিসেবে চিহ্নিত করেন। দ্বিতীয় অবস্থান, ইকরিমা (অন্য একটা বর্ণনায়) এবং তাউস, উভয়েই ইবনে আব্বাসের ছাত্র, ধরেন যে এটা লালসা/অশ্লীলতার প্রতি আসক্তি (শাহওয়াতুয–যিনা)। যাইদ ইবনে আলী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে উভয় অর্থই উদ্দিষ্ট এবং উভয় একসাথে প্রযোজ্য হতে বাধা নেই, যেহেতু সালাফের ব্যাখ্যাগুলো একে অপরের বিরোধিতা না করলে উভয়ই একসাথে প্রযোজ্য হতে পারে। এটা সামগ্রিকভাবে দুই শ্রেণির অন্তরের রোগ প্রদান করে: শুবুহাত (সন্দেহ/বিভ্রান্তি, সুস্থ জ্ঞানের মাধ্যমে নিরাময়যোগ্য) এবং শাহাওয়াত (অনিয়ন্ত্রিত আকাঙ্ক্ষা — লোভ, লালসা, অশ্লীলতার প্রতি ঝোঁক, যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইতে হবে)।

ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদান = তাই আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিলেন। এটা সেই নীতি ব্যাখ্যা করে যে প্রতিদান/পরিণতি কর্মকে প্রতিফলিত করে: যেহেতু মুনাফিকরা সত্য খোঁজার পরিবর্তে এই রোগ পোষণ করছিল যা এটা দূর করতে পারত, আল্লাহ পরিণতি হিসেবে এটা বাড়িয়ে দিলেন — পূর্ববর্তী গুনাহের পরিণতি হিসেবে আরও গুনাহ নির্ধারণে আল্লাহর প্রজ্ঞার একটা রূপ। আবদুর রহমান আস-সাদী সমান্তরাল কুরআনিক নীতির উপর নির্ভর করেন: “যখন তারা বিচ্যুত হলো, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বিচ্যুত করে দিলেন“ — অর্থাৎ মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার শাস্তি অন্তরের আরও মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, এবং “আমরা তাদের অন্তর ও চোখ সত্য থেকে ফিরিয়ে দেব যেমন তারা প্রথমবার তাতে বিশ্বাস করেনি।“

আস–সাদীর একটা স্মরণীয় সূত্র: “একটা গুনাহের শাস্তি আরেকটা গুনাহ“ (বাতুস–সায়্যিআতি সায়্যিআতুন বাদাহা) — একজন মানুষ পরে তওবা করার ইচ্ছা নিয়ে একটা গুনাহ করে, কিন্তু পরিণতি হিসেবে, আরেকটা গুনাহের দিকে টেনে নেওয়া হয়, এবং যদি আল্লাহ তার প্রতি রহম না করেন, এই শৃঙ্খল শেষ পর্যন্ত সরাসরি কুফরের দিকে নিয়ে যেতে পারে। সমান্তরালভাবে, “একটা ভালো কাজের প্রতিদান আরেকটা ভালো কাজ“ (ওয়া মিন সাওয়াবিল হাসানাতিল হাসানাতু বাদাহা) — একটা আন্তরিক ইবাদতের কাজ (যেমন ঘুমানোর আগে কঠিন, আন্তরিকভাবে সম্পাদিত অজু) আরও ভালোর একটা দরজা খুলে দেয় (ঘুমানোর আগে কয়েকটা সূরা পড়া), যেখানে একরাত অজু অবহেলা করা সোশ্যাল মিডিয়ায় স্ক্রল করার মতো অলস কার্যকলাপের দিকে ধাবিত হওয়ার সাথে সম্পর্কযুক্ত। প্রতিটা ছোট পছন্দ সঞ্চিত হয় — হয় আরও ভালোর দিকে, বা আরও গাফিলতির দিকে।

এটা বিশেষভাবে মুনাফিকদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে: যখন একটা নতুন সূরা নাযিল হয়, আন্তরিক মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি পায়; মুনাফিক, ইতিমধ্যে অন্তরে রোগ পোষণকারী, একই প্রত্যাদেশ থেকে কেবল আবর্জনার উপর আবর্জনা সঞ্চিত করে। বিপরীতভাবে, যে সঠিকভাবে পথপ্রদর্শিত এবং প্রাপ্ত হিদায়াতের উপর কাজ করে তার সেই হিদায়াত আল্লাহ কর্তৃক বৃদ্ধি পায় — যেখানে যে জ্ঞান পায় কিন্তু তার সঠিকতা যাচাই করে না (নির্বিচারে “এখান-ওখান থেকে” নেওয়া নির্ভরযোগ্য আলিমদের কাছ থেকে না নিয়ে যারা কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত) এবং তার উপর কাজও করে না সে এই বৃদ্ধি হারায়।