আল বায়ান — সূরা আল-বাক়ারা, পর্ব ১, আয়াত ১-২ — জাভেদ আহমাদ গ়ামিদী [জাভেদ আহমাদ গ়ামিদী] আলহামদুলিল্লাহ, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি জগৎসমূহের প্রতিপালক। শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক তাঁর আমানতদার নবী মুহাম্মাদের ওপর। আমি বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি। শুরু করছি আল্লাহর নামে, যিনি পরম দয়াময়, যাঁর করুণা চিরন্তন। ভদ্রমহোদয় ও ভদ্রমহোদয়াগণ, আমরা সূরা বাক়ারা অধ্যয়ন করতে যাচ্ছি। বাক়ারা ও আলে ইমরান জোড়াবদ্ধ সূরা। আল-বাক়ারা ও আলে ইমরানের ভূমিকা লেখার সময় আমি দুটোকে একসঙ্গেই লিখেছি, এবং আল বায়ানে সর্বত্র একই পদ্ধতি

অনুসরণ করা হয়েছে, অর্থাৎ জোড়াবদ্ধ সূরাগুলোর ভূমিকা কেবল এক জায়গাতেই আছে। আমি উল্লেখ করেছি যে, বিষয়বস্তু অনুযায়ী এই দুই সূরা একটি জোড়া গঠন করে; ‘তাওআম’ শব্দের অর্থ জোড়া। কুরআনে ১১৪টি সূরা আছে। পরিস্থিতি অনুযায়ী এই ১১৪টি সূরা সময়ে সময়ে অবতীর্ণ হচ্ছিল। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যখন কুরআনের বিন্যাস করলেন, তখন বিষয়টি আপনারা এভাবে বুঝবেন যে, সবগুলো ১১৪টি সূরা ছড়ানো আছে, আর একসঙ্গে দুটি করে তুলে নিয়ে জোড়া গঠন করা হয়েছে।

সাধারণভাবে এটাই পদ্ধতি, কিছু সূরা এর ব্যতিক্রম। তাদের মধ্যে ফাতিহা আমরা পড়েছি, আরও কয়েকটি আসবে। তবে গোটা কুরআন মূলত এই ধরনেই বিন্যস্ত। এই দুই সূরা তাদের বিষয়বস্তু অনুযায়ী একটি জোড়া গঠন করে। ‘বিষয়বস্তু অনুযায়ী’ বলতে বোঝায়, সূরাগুলোতে যে বিষয় আলোচনায় এসেছে, প্রকৃতপক্ষে সেটিই তাদের জোড়া হওয়ার ভিত্তি গঠন করে। এবং সর্বত্রই বিষয়টি এমনই, তবে তা নানা ভঙ্গিতে প্রকাশ পায়, অর্থাৎ এমনও হবে যে সূরাটি আকৃতির দিক থেকেও খুব সদৃশ হবে, আর আকৃতিতে যখন সদৃশ হয় তখন সকলেই তাকে জোড়া বলে চিনে নেয়; এর একটি খুব স্পষ্ট উদাহরণ সূরা ফালাক় ও সূরা নাস

কিংবা সূরা দুহা ও সূরা আলাম নাশরাহ, অর্থাৎ একজন সাধারণ মানুষও এদের আকৃতিগত প্রকট সাদৃশ্য অনুভব করে, এগুলো প্রায় যমজ সন্তানের মতো, এরা একটি জোড়া গঠন করে। স্পষ্টতই আমি যখন বলি এরা জোড়ায় আছে, তখন কোন দিক থেকে এই জোড়া হওয়াটা ঘটে? প্রথম সূরায় ইহুদীদের ওপর প্রমাণ পূর্ণ করার পর, আর ইহুদীদের সঙ্গে বিশেষত খ্রিষ্টানদের ওপর দ্বিতীয় সূরায়, ‘ইতমামে হুজ্জাত’-এর পর

বনী ইসমাঈলের মধ্য থেকে একটি নতুন উম্মাহ, ‘মুসলিম উম্মাহ’ প্রতিষ্ঠার ঘোষণা করা হয়েছে। এখন লক্ষ করুন কী বলা হলো, অর্থাৎ প্রথম সূরায় ইহুদীরা, আর দ্বিতীয়টিতে ইহুদীদের সঙ্গে খ্রিষ্টানরা, সুতরাং এটিই জোড়া হওয়ার ভিত্তি গঠন করে। উভয় সূরাতেই ইহুদীদের ওপর ‘ইতমামে হুজ্জাত’ করা হয়েছে। বরং আপনি যদি একটি ব্যাপক পরিভাষা ব্যবহার করেন, তাহলে ‘আহলে কিতাব’-এর ওপর ‘ইতমামে হুজ্জাত’ করা হয়েছে। এক অর্থে উভয় সূরার বিষয়বস্তু একই,

তবে এই দিকটি যে ইহুদী ও খ্রিষ্টান, অর্থাৎ উভয় সম্প্রদায় সেখানে আছে, তারা ‘মাগ়যূব আলাইহিম’, আমরা সূরা ফাতিহায় তাদের সম্পর্কে পড়েছি, আর এরা ‘দ্বাল্লীন’। কুরআন নানা জায়গায় এদিকে ইঙ্গিত করেছে। এটিও আরও বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, অর্থাৎ যাদের কথা তিনি বলছেন এবং বলছেন যে তারা ক্রোধের শিকার হয়েছিল, কীভাবে এবং কখন তা ঘটল? আর খ্রিষ্টানদের গোমরাহী নানা জায়গায় বিস্তারিতভাবে বলা হয়েছে। এটি একটি বাস্তবতা যে, এ ধরনের গোমরাহী

ইহুদীদের মধ্যে ঘটেনি। খ্রিষ্টানদের মধ্যে প্রায় একটি নতুন ধর্মই অস্তিত্বে এসে গিয়েছিল, অর্থাৎ আমাদের উম্মাহতেও ‘ইলমে কালাম’, দর্শনের প্রভাব পড়েছে। এমন বহু মানুষ আছেন যাঁরা মনে করেন আসল ‘হুজ্জাত’ হলো ঐতিহ্য, আর কুরআনকেও সেই আলোকেই দেখা উচিত। স্পষ্টতই প্রতিটি সম্প্রদায়ের নিজ ঐতিহ্যের সঙ্গে এক ব্যতিক্রমী সংযুক্তি থাকে। এই সম্পর্ক এত গভীরভাবে প্রোথিত যে আমরা কুরআনে পড়ি, নবীরা যখন তাঁদের ‘দাওয়াহ’ পেশ করেছেন,

লোকেরা বলেছে যে আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এই একই পথেই পেয়েছি। ঐতিহ্যের সঙ্গে মানুষের এমনই অসাধারণ ও দৃঢ় সংযোগ থাকে। আমাদের মধ্যে দ্বীনের ঐতিহ্যগুলো, আপনি যদি এর একটি নিরপেক্ষ অধ্যয়ন করেন, একটি সুগবেষিত অধ্যয়ন এই সত্য উন্মোচন করে যে, ‘তাসাউফ’, দর্শন, যা আমাদের ঐতিহ্যে দার্শনিক কালামশাস্ত্রের রূপ নিয়েছে, ‘ফিক়্হ’ (ইসলামী আইনশাস্ত্র) — এই সবকিছুই তাদের ওপর প্রভাব ফেলেছে, অর্থাৎ মানুষের মধ্যে যেসব প্রয়োজন সৃষ্টি হয়েছে, যেসব প্রবণতা ও ঝোঁক গড়ে উঠেছে,

যখন তারা দুনিয়াকে দেখেছে, দুনিয়ায় যা কিছু ছিল, তা ধর্মের নামেই হোক বা যুক্তিবাদের নামে, যেগুলোর প্রভাব পড়েছে, আর এখন আমাদের যে ঐতিহ্য রয়েছে তা এই সমস্ত প্রভাবকে স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত করে। আপনাদের মধ্যে কেউ কেউ যদি আমার বই ‘মীযান’-এর উপসংহার পড়ে থাকেন, সেখানে আমি লিখেছি যে এই বইয়ে আমি দ্বীনকে দর্শন, তাসাউফ, ইলমে কালাম ও ‘ফিক়্হ’-এর প্রভাবমুক্তভাবে পেশ করার চেষ্টা করেছি। এটি এই কথা প্রকাশ করার জন্য যে আমাদের মধ্যেও ঐতিহ্যগুলো মুক্ত থাকেনি

এই বিষয়গুলো থেকে; সময় অনুমতি দিলে আমি ব্যাখ্যা করব কীভাবে এই বিষয়গুলো তাদের প্রভাব ফেলেছে। আর এখন যে ঐতিহ্যগুলো গড়ে উঠেছে, সেগুলো আসলে কী? অর্থাৎ এমন রূপ রয়েছে যা আপনি সাধারণ মানুষের মধ্যে প্রকাশ্যে দেখতে পান, আর সেই রূপগুলোও আছে যা আপনি অভিজাতদের মধ্যে দেখেন। আর সেই রূপগুলোও আছে যা আপনি সম্মানিত ‘উলামা’দের মধ্যে পান। কিন্তু মৌলিক সত্যগুলোর দিক থেকে আমরা বলতে পারি যে, এই ঐতিহ্যগুলো প্রভাবিত হয়নি। এমন নয় যে আমাদের মধ্যে সম্পূর্ণ ঐতিহ্যে

‘শিরক’ গৃহীত হয়েছে। ব্যাপারটা এমন নয়। কিংবা ‘ক়িয়ামাহ’ (বিচারদিবস) সম্পর্কে কোনো দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি আধিপত্য অর্জনের মতো ভিত্তি পেয়ে গেছে। কিংবা সৎকর্ম ও ‘ঈমান’-এর জন্য জবাবদিহিতার ব্যাপারে অন্য কোনো ব্যাখ্যা প্রচলিত করে দেওয়া হয়েছে। এগুলো ‘দ্বীন’ সংক্রান্ত মৌলিক বাস্তবতা। খ্রিষ্টানদের মধ্যে তিনটি মৌলিক সত্যই প্রভাবিত হয়েছিল। এ কারণে কুরআনে তাদের উদ্ধৃত করা হয়েছে

সংশয়, গোমরাহী ও ‘বিদআত’ (দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবন)-এর দৃষ্টান্ত হিসেবে। উভয় সূরা তাদের বিষয় অনুযায়ী জোড়া। প্রথম সূরায় ইহুদীরা এবং দ্বিতীয়টিতে ইহুদীদের সঙ্গে বিশেষত খ্রিষ্টানদের ‘ইতমামে হুজ্জাত’ (প্রমাণের যুক্তিসমূহ) পেশ করা হয়েছে, অর্থাৎ নবী (সা.) যখন মাদীনায় এসেছিলেন, তখন এই দ্বিতীয় পর্যায় শুরু হয়েছিল। প্রথম পর্যায়ে আরবের ‘মুশরিকীন’-দের কাছে ইতমামে হুজ্জাত পেশ করা হয়েছে। সে সময়েও ইহুদী ও খ্রিষ্টানরা

পটভূমিতে থেকে প্রশ্ন ও যুক্তি উত্থাপন করে আসছিল এবং এই দিক থেকে কিছু ‘মাক্কিয়াত’ (মক্কায় অবতীর্ণ সূরাসমূহ)-এ তারা শ্রোতা হয়েছে। কিন্তু তাদের প্রতি প্রকৃত সম্বোধন হয়েছে কেবল মাদীনায় আসার পরেই। দ্বিতীয় বিষয় হলো ‘ইতমামে হুজ্জাত’-এর পর বনী ইসমাঈলের মধ্য থেকে একটি নতুন উম্মাহ, মুসলিম উম্মাহ গঠনের ঘোষণা করা হয়েছে। প্রথম শ্রোতা ছিল ‘বনী ইসমাঈল’। তাদের মধ্য থেকেই মুসলিম উম্মাহকে অস্তিত্বে আনা হয়েছে।

কেবল তাদেরকেই নবী ইবরাহীম আ.-এর বংশধরদের একটি শাখা হিসেবে এই দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে, আর বাইবেল আমাদের ‘বনী ইসরাঈল’ সম্পর্কে যেভাবে জানায়, সেই লোকেরা যারা ‘বনী ইসরাঈল’-এর ‘দাওয়াহ’ গ্রহণ করেছিল ও তাদের সঙ্গে যুক্ত হয়েছিল। বাইবেল থেকে আমরা জানতে পারি যে মিসর থেকেও বহু লোক তাদের সঙ্গে যোগ দিয়েছিল। সম্ভবত ‘সামিরী’ তাদেরই একজন ছিল; তাদের সম্পর্কে তাওরাত বলে যে তারা সেই একই আইন মেনে চলবে এবং তাদের ওপরও সেই একই বিধান প্রযোজ্য হবে

যা তাওরাতে বর্ণিত হয়েছে। আমাদের মর্যাদাও একই। ‘বনী ইসমাঈল’-এর অনুসারী ও অনুবর্তীদের মতো আমাদেরকে সেই ‘দাওয়াহ’-এর বাহক করা হয়েছে এবং এই দিক থেকে আমাদের মুসলিম উম্মাহ বলা হয়। কিন্তু প্রকৃত মুসলিম উম্মাহ কেবল ‘বনী ইসমাঈলী’-দেরই নাম। এই সূরাগুলোতে যদিও পরোক্ষ সম্বোধন নবী এবং সেই সঙ্গে আরবের ‘মুশরিকীন’-দের প্রতিও করা হয়েছে। যেহেতু সূরাগুলো খুবই বিস্তারিত, কুরআনের দীর্ঘতম সূরাগুলোর অন্তর্ভুক্ত,

পরোক্ষভাবে, নবীর প্রতি অন্তর্নিহিত মনোযোগ দেওয়া হয়েছে। কখনও কখনও আরবের ‘মুশরিকীন’-দের প্রতি কিছু সম্বোধন করা হয়, কিন্তু উভয় সূরার প্রকৃত শ্রোতা হলো ‘আহলে কিতাব’, আর তারপর মুসলিমরা, অর্থাৎ ‘আহলে কিতাব’ ‘ইতমামে হুজ্জাত’-এর দিক থেকে, আর মুসলিমরা ‘তাযকিয়াহ’ ও ‘তাতহীর’-এর দিক থেকে, এবং মুসলিম উম্মাহ হিসেবে তাদের ‘ফারাইয’ (দায়িত্বসমূহ)-এর ব্যাপারে। এভাবে আপনি এই সূরাগুলোর বিষয়বস্তু বুঝতে পারেন।

আর আপনি তাদের জোড়া হওয়ার কার্যপ্রণালীও বুঝতে পারেন। অর্থাৎ কীভাবে তাদের জোড়া বা যুগলের সম্পর্ক অস্তিত্বে এলো। তাদের বিষয় থেকে স্পষ্ট যে এগুলো মুসলিমদের ‘হিজরত’ এবং মাদীনায় একটি আনুষ্ঠানিক মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর অবতীর্ণ হয়েছে। আর নবী ‘আহলে কিতাব’-এর ওপর ‘ইতমামে হুজ্জাত’ এবং সেই সঙ্গে মুসলিমদের ‘তাযকিয়াহ’ ও ‘তাতহীর’ করছিলেন। আমি এ কথা আগেও বলেছি এবং ‘মীযান’-এ ‘উসূল ও মুবাদী’ প্রবন্ধেও আমি এটিকে আলোচনার বিষয় করেছি,

একটি ইতিহাস হলো তা, যা ‘আখ়বারে আহাদ’-এর মাধ্যমে জানা যায়, আর অন্যটি হলো প্রতিষ্ঠিত ইতিহাস। উদাহরণস্বরূপ, নবীর নিয়োগ হয়েছিল মক্কায়। তিনি মক্কায় উল্লেখযোগ্য সময় কাটিয়েছেন এবং নিজ জাতির ওপর ‘ইতমামে হুজ্জাত’ করেছেন। তারপর তিনি সেখান থেকে ‘হিজরত’ করেছেন, যার ফলে তিনি ‘ইয়াসরিব’-এ (বর্তমান মাদীনা) এসেছেন। আর ইয়াসরিবে এসে তিনি ইহুদী ও খ্রিষ্টানদের ওপর ‘ইতমামে হুজ্জাত’ করেছেন। সেখানে কিছু যুদ্ধও সংঘটিত হয়েছে,

যেমন ‘বদর’-এর যুদ্ধ, ‘উহুদ’-এর যুদ্ধ, ‘আহযাব’-এর যুদ্ধ। এটি প্রতিষ্ঠিত ইতিহাস; এটি সেই ইতিহাস যা ‘আখ়বারে মুতাওয়াতিরা’ থেকে হস্তান্তরিত হয়েছে। এর বিস্তারিত বিবরণ ‘আখ়বারে আহাদ’ থেকে পাওয়া যায়। সুতরাং এই ইতিহাসকে অবশ্যই কুরআনের পটভূমি হিসেবে রাখতে হবে। আর এর ভিত্তিতে আমরা বহু বিষয় বুঝতে পারব। তাদের বিষয়বস্তু থেকে স্পষ্ট যে, এগুলো মাদীনায় হিজরতের পর এমন এক সময়ে অবতীর্ণ হয়েছে যখন সেখানে একটি সুশৃঙ্খল মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়ে গিয়েছিল।

অর্থাৎ আমরা যখন এই সূরাগুলো পড়ি, তখন তাদের বিষয় থেকে এই বাস্তবতা বেশ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এখন দেখুন, সাধারণভাবে যে বর্ণনাগুলো রয়েছে, এবং যেখানে সাল-তারিখও নির্ধারণ করা হয়েছে, আমি সেগুলো গ্রহণ করিনি। আমার কাছে কোনো সূরার যুগ বোঝার জন্য এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎস হলো সূরাটি নিজেই। যেহেতু কুরআন হলো একজন নবীর নিজ জাতিকে সতর্ক করার অভিজ্ঞতার বিবরণ, যেমনটি আমি বলেছিলাম; এ কারণেই ঘটনাগুলো নিজেই ইঙ্গিত দিচ্ছে, সম্বোধন নিজেই নির্দেশ করছে, বর্ণনাকারীরা নিজেরাই ইঙ্গিত দিচ্ছে।

সম্বোধনের ধরনটিই নির্দেশক যে সূরাটি কোন সময়ের অন্তর্ভুক্ত। এখন এই আলোচনা আমি এখানেই রেখে দেব, কারণ এটি ইতিহাস নিয়ে বিতর্ক, আর আমার কাছে কুরআনের ক্ষেত্রে বা ‘তাফসীর’ (কুরআনের ব্যাখ্যা)-এর ক্ষেত্রে এটি করার প্রয়োজন নেই যে আপনি এর তারিখ হিসেবে ২য় হিজরী বা ৪র্থ হিজরী কিংবা ৫ম হিজরী নির্ধারণ করবেন; প্রাথমিক বিবেচ্য হলো সেই পর্যায়, যাতে সূরাটি অবতীর্ণ হয়েছে। এখানে আমি দুটি বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করেছি। একটি হলো, এগুলো মাদীনায় হিজরতের পর অবতীর্ণ হয়েছে,

যখন সেখানে একটি সুবিন্যস্ত মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই বিষয়টি সূরাগুলো থেকে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। দ্বিতীয়টি হলো, নবী ‘আহলে কিতাব’-এর ওপর ইতমামে হুজ্জাত এবং সেই সঙ্গে মুসলিমদের ‘তাযকিয়াহ’ ও ‘তাতহীর’ অব্যাহত রাখছিলেন। সূরাটি চিন্তাভাবনা সহকারে পড়ুন। আমি অনেককে ‘আল বায়ান’ পড়ার পদ্ধতি সম্পর্কেও পরামর্শ দিই যে, প্রথমে আপনি পুরো সূরার অনুবাদ একটানা পড়ুন, তাতে আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যাবে কুরআন কী।

আর কত সুন্দরভাবে বিন্যস্ত এর বিষয়বস্তু, এবং তারপর আপনার কাছে স্পষ্ট হবে সেই সম্বোধনের অসাধারণ ও ব্যতিক্রমী প্রকৃতি ও মহত্ত্ব যা নবী (সা.)-এর জিহ্বায় প্রদত্ত হয়েছে। আপনি যদি একে বাক্যে বাক্যে, কিংবা অনুচ্ছেদে, অংশে ভাগ করে ফেলেন, তাহলে এটি স্পষ্ট হবে না। আপনার চেষ্টা করা উচিত এক বৈঠকেই একটি সূরার পূর্ণ ধারাবাহিক অনুবাদ পড়ে ফেলার। কেবল অনুবাদ! অনুবাদে বিষয়বস্তু ধরার জন্য এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে, যেসব নির্দেশক ‘সর্বনাম’ ব্যবহৃত হচ্ছে, কিংবা এ ধরনের অন্যান্য শব্দ,

তাদের সঠিক প্রসঙ্গ স্পষ্ট হওয়া উচিত। এ কারণে আপনি দেখবেন যে আমি যতিচিহ্ন ও যের-যবর যোগ করেছি, সঠিক নির্দেশক সর্বনাম দেখিয়ে দেওয়ার জন্য, এই কারণে যে একটি সরল অনুবাদ পড়া হলে তার প্রকৃত সৌন্দর্য যেন পৌঁছে যায় এবং শব্দগুলোর প্রসঙ্গও যেন স্পষ্ট হয়। প্রথম সূরা আল-বাক়ারার বিষয় হলো ‘আহলে কিতাব’-এর ওপর ইতমামে হুজ্জাত, এবং তাদের স্থলে একটি নতুন উম্মাহর প্রতিষ্ঠা, আর শেষোক্তদের দায়িত্বসমূহের বিবৃতি।

এটিই এই সূরার বিষয়। অর্থাৎ আল্লাহর প্রমাণ পূর্ণ করা হয়েছে, একটি নতুন উম্মাহ প্রতিষ্ঠার ঘোষণা করা হয়েছে। আর তারপর বলা হয়েছে সেই উম্মাহর দায়িত্ব কী কী। দ্বিতীয় সূরা আলে ইমরানের বিষয় হলো ‘আহলে কিতাব’, বিশেষত খ্রিষ্টানদের ওপর ‘ইতমামে হুজ্জাত’, এবং তাদের স্থলে একটি নতুন উম্মাহর প্রতিষ্ঠা ও তার ‘তাযকিয়াহ’ ও ‘তাতহীর’। এই দুই সূরার বিষয়ের মধ্যে এটিই পার্থক্য, খুবই সূক্ষ্ম একটি পার্থক্য — সেখানে দায়িত্বসমূহের দিক

আর এখানে ‘তাযকিয়াহ’ ও ‘তাতহীর’-এর দিক আধিপত্য অর্জন করেছে। বিশেষত আলে ইমরানের সেই অংশগুলোতে যেখানে যুদ্ধ-পরবর্তী ঘটনাবলীর ওপর মন্তব্য করা হয়েছে। সেখানে কুরআন নিজেই এটি একগুচ্ছ শব্দের মাধ্যমে পৌঁছে দিয়েছে, আর সেখানে বিশেষভাবে ‘তামহীস’ শব্দটি কুরআন গ্রহণ করেছে। আপনি যখন সূরাটি পড়বেন তখন এই বিষয়টি স্পষ্ট হবে। এটিই উভয় সূরার ভূমিকা। এরপর আমরা সূরাটি শুরু করছি — বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম

আলিফ লাম মীম, যালিকাল কিতাবু লা রাইবা ফী। শুরু করছি আল্লাহর নামে, যিনি পরম দয়াময়, যাঁর স্নেহ চিরন্তন — এটি সূরা আলিফ লাম মীম। এটি আল্লাহর কিতাব, এতে কোনো সন্দেহ নেই। এই অনুবাদটি আমি করেছি। এটি সূরা আলিফ লাম মীম, এর ওপর আল বায়ানের একটি টীকা আছে। এই বাক্যে আরবি ভাষার নিয়ম অনুযায়ী ‘মুবতাদা’ উহ্য রাখা হয়েছে। অর্থাৎ প্রকৃত বাক্যটি হলো ‘হাযিহি আলিফ লাম মীম’। ‘মুবতাদা’ ‘হাযিহি’ উহ্য। আপনি যদি এটি বিস্তৃত করেন তাহলে পুরোটি হবে

‘হাযিহি আলিফ লাম মীম’। এটি আলিফ লাম মীম। এগুলোর, অর্থাৎ আলিফ লাম মীমের পরিভাষা হলো “হুরূফে মুক়াত্তাআত”, অর্থাৎ এই অক্ষরগুলো কোনো শব্দ গঠন করে না, প্রতিটি অক্ষর অপরটি থেকে আলাদা। সুতরাং এই কারণেই তাদের জন্য একটি পরিভাষা তৈরি করা হয়েছে। এই পরিভাষাটি আলিমগণ উদ্ভাবন করেছেন। অর্থাৎ নবী (সা.) কিংবা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেননি যে এগুলো “মুক়াত্তাআত”-এর অক্ষর। এই পরিভাষাটি আলিমগণ তৈরি করেছেন। এ কারণেই আমি লিখেছি যে, এদের পরিভাষা হলো ‘হুরূফে মুক়াত্তাআত’।

এই অক্ষরগুলো যেভাবে সূরাগুলোর শুরুতে এসেছে, এবং বহু জায়গায় কুরআন যেভাবে ‘যালিকা’ ও ‘তিলকা’-র মাধ্যমে এদের প্রতি ইঙ্গিত করেছে, তাতে স্পষ্ট যে এগুলো সূরাগুলোর নাম। আমি যা বলছি তা খুব নতুন কিছু নয়। গবেষক আলিমগণ এই মতই পোষণ করেছেন। আপনি যদি কুরআনে লক্ষ করেন, ‘যালিকা’ ও ‘তিলকা’ নির্দেশ করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। ‘যালিকা’ ও ‘তিলকা’-র মাধ্যমে নির্দেশ কেবল তখনই করা হয় যখন পূর্বে কিছু উল্লেখ করা হয়েছে।

আর এর সঙ্গে, এগুলো সবসময় শুরুতেই এসেছে। কখনও এমন হয়নি যে এগুলো শেষে বা মাঝখানে এসেছে। এটি ঠিক সেভাবেই যেভাবে আপনি কোনো কিছুর নাম শুরুতে লেখেন। এগুলো সূরাগুলোর নাম। এদের অর্থ কী? এ ব্যাপারে সবচেয়ে যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা দিয়েছেন ভারতীয় উপমহাদেশের প্রসিদ্ধ আলিম ও গবেষক ইমাম হামীদুদ্দীন ফারাহী। স্পষ্টতই এগুলো “মুক়াত্তাআত”-এর অক্ষর, এগুলো কোনো শব্দ গঠন করে না। এগুলো সবসময় এভাবেই পড়া হয়েছে। কুরআনের ‘ক়িরাআত’ উদ্ধৃত হয়েছে

নবীর মাধ্যমে এভাবেই, সেখানে এভাবেই পড়া হয়েছে — ‘আলিফ লাম মীম’। সুতরাং প্রশ্ন ওঠে, এই অক্ষরগুলো কী? এদের বিষয় কী? আমি এখানে বিস্তারিত বিশ্লেষণ করছি না, আপনারা এ সম্পর্কে পড়ে নিতে পারেন। মানুষ নানা অনুমান করেছে। প্রাথমিক যুগ থেকে আজ পর্যন্ত সাধারণভাবে যেসব অনুমান করা হয়েছে, ইসলামপূর্ব আরবি সাহিত্য ও কুরআনের ভাষার সাপেক্ষে, সেগুলোর একটি তালিকা করুন। সেগুলো কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য নয়, অর্থাৎ যে বাগ্‌ভঙ্গি

সে সময়ে প্রচলিত ছিল না, তা আরব হোক বা অনারব, এগুলো বিবেচনা করেই মানুষ সেগুলোর ব্যাখ্যা করে। যেমন বর্তমান সময়ে আমাদের এখানে সংক্ষিপ্ত রূপের ব্যবহার খুব প্রচলিত, অর্থাৎ আমরা একটি পরিভাষার প্রাথমিক অক্ষরগুলো নিয়ে তা থেকে একটি নাম গঠন করি। মানুষ বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এভাবেই এর ব্যাখ্যা করেছে, এবং আরও কয়েকটি এমন অনুমান করা হয়েছে, কিন্তু আপনি যদি চিন্তা করেন, তাহলে আপনি আমার সঙ্গে একমত হবেন যে, যদি কোনো ধারণা উল্লেখের যোগ্য হয়ে থাকে, তবে তা হলো ইমাম হামীদুদ্দীন ফারাহীর ধারণা। পূর্ববর্তী ব্যাখ্যাগুলো

এতটাই অবাস্তব, তা এই বিষয় থেকেই বোঝা যায় যে, একটি নির্দিষ্ট সময়ের পর মানুষ সেগুলো উদ্ধৃত করাই বন্ধ করে দিয়েছে। সুতরাং বর্তমান সময়ে যেসব ‘তাফসীর’ লেখা হয়েছে, যেমন ‘তাফসীরে মাজিদী’, ‘তাফহীমুল কুরআন’, এবং আরও কয়েকটি — সেখানে এটি সম্পূর্ণরূপে উপেক্ষা করা হয়েছে। ‘তাফসীর’-এ যদি এগুলোর উল্লেখ পাওয়াও যায়, কিন্তু অনুবাদে সেগুলো সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া হয়েছে। আর ‘তাফসীর’-এও বিভিন্ন মতবাদ সম্পর্কে কিছু ইঙ্গিত করা হয়েছে, কিংবা সেগুলোর সামান্য ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটিই সেই দৃষ্টিভঙ্গি

যা মনোযোগ আকর্ষণ করে, সবচেয়ে যুক্তিসঙ্গত, আরবি ভাষা অনুযায়ী, এবং যা ওহীপ্রাপ্ত সাহিত্য, তার পটভূমি ও ইতিহাস অনুযায়ী অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ, এ কারণেই আমি এর উল্লেখ করেছি। এই গোষ্ঠীতে সবচেয়ে সম্ভাব্য মত হলো উপমহাদেশের সম্মানিত আলিম ও গবেষক ইমাম হামীদুদ্দীন ফারাহীর মত। তিনি বলেন যে, আরবি ভাষার বর্ণমালা, যেহেতু এগুলো প্রাচীন আরবদেরও প্রচলিত বর্ণমালা ছিল, তা কেবল বর্ণগুলোর ধ্বনিই দিত না, বরং

চীনা ভাষার বর্ণমালার মতো তাদের অর্থ এবং যেসব বস্তু থেকে তারা উদ্ভূত, সেদিকেও ইঙ্গিত করত। এটি এমন একটি ব্যাখ্যা যা নিছক অনুমান নয়, বরং এটি একটি সম্পূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়, অর্থাৎ বর্ণমালা, বর্ণমালার অক্ষরগুলো কীভাবে অস্তিত্বে এলো? পৃথিবীর বিভিন্ন ভাষা অধ্যয়নের পর আমরা জানতে পারি যে, প্রাথমিকভাবে এগুলো ছিল বস্তুর নাম। অর্থাৎ মানুষের সামনে বস্তু ছিল। সেই বস্তুগুলো মানুষের মনে ভাবমূর্তি তৈরি করত। এই নামগুলোর ভিত্তিতেই এই বর্ণমালা নির্ধারিত হয়েছিল,

আর এগুলো সেই বস্তুগুলোর ছবি চিত্রিত করত। এটি আজও চীনা ও জাপানি ভাষায় একইভাবে চলে আসছে। আরবি ভাষার বর্ণমালা মূলত প্রাচীন আরবে প্রচলিত ছিল, অর্থাৎ প্রাচীন আরব সভ্যতায় যে বর্ণমালা প্রচলিত ছিল তা এই প্রকৃতিরই ছিল। সেই বর্ণমালা কেবল ধ্বনিই বলত না, বরং চীনা ভাষার মতো অর্থ এবং সেই সঙ্গে বস্তুকেও নির্দেশ করত। শুরুতে বর্ণমালা এভাবেই উদ্ভূত হয়েছিল।

অর্থাৎ ‘হুরূফে তাহাজ্জী’, বর্ণমালা, বস্তুর নাম তাদের নির্দেশ করত। পরবর্তীতে, এবং ধীরে ধীরে সেগুলো কেবল তাদের ধ্বনিতেই সীমিত হয়ে পড়ে। এই ‘তাজরীদ’ পরবর্তী যুগে ঘটেছে, এর উৎপত্তি কেবল সেটিই ছিল। আর যে অর্থ বা বস্তু তারা নির্দেশ করত, সেগুলো তাদের ছবির অনুরূপ করেই লেখা হতো। অর্থাৎ কোনো বস্তু বা জিনিসের নাম যা অস্তিত্বে এসেছে এবং এখন তা লিখতে হবে, তাই সেই ছবি আঁকা হয়। অনুরূপভাবে কুরআনের শুরুতে এগুলো এসেছে

তাদের প্রাচীন অর্থ অনুযায়ী, ইমাম ফারাহীর মতে। অর্থাৎ এই মতটি দিয়েছেন উস্তায ইমাম হামীদুদ্দীন ফারাহী। যা ঘটেছে তা হলো, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সূরার নাম রেখেছেন, আর তা আরবদের রুচির সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ — কবিতাকে নাম দেওয়া, কিংবা কখনও নাম ছাড়াই রেখে দেওয়া। তারা যদি নাম দেয় তবে তা সেই নামেই জনপ্রিয় হয়ে যাবে। না দিলে কখনও এর ছন্দবদ্ধ শব্দ দিয়ে, কিংবা এর মধ্যে উল্লিখিত কোনো নির্দিষ্ট নাম দিয়ে তা পরিচিত হবে। উভয় পদ্ধতিই

কুরআনে গ্রহণ করা হয়েছে, আর যে অর্থ বা বস্তু নির্ধারিত হয়েছিল সেগুলো তাদের ছবির আকারেই তৈরি করা হয়েছে। সুতরাং এগুলো কুরআনের সূরাগুলোর শুরুতে তাদের প্রাচীন প্রসঙ্গেই ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ কুরআনের সূরাগুলোর নামকরণ করা হয়েছে তাদের প্রাচীন অর্থের প্রসঙ্গে। সূরার গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো বিবেচনা করে যে অর্থ নামে প্রতিফলিত হয়েছে, সেটিই ব্যবহৃত হয়েছে। এর খুব স্পষ্ট উদাহরণ হলো সূরা নূন। সূরা ‘ক়লম’, যার আরেকটি নাম সূরা নূনও।

আমরা ‘নূন’ অক্ষর সম্পর্কে জানি যে, এটি আজও তার প্রাচীন অর্থেই ব্যবহৃত হয়। এর অর্থ মাছ। সাইয়িদুনা ইউনুস আ.-কে কুরআনে ‘যান-নূন’ বলে উল্লেখ করা হয়েছে, অর্থাৎ মৎস্যজীবী, আর যে সূরাকে এই নাম দেওয়া হয়েছে, আমরা জানি, সাইয়িদুনা ইউনুস আ.-এর নাম ‘সাহিবুল হূত’, অর্থাৎ মৎস্যজীবী হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এটি একটি স্পষ্ট উদাহরণ; এর আলোকে আপনি বুঝতে পারেন যে সম্ভবত অন্যান্য সূরাতেও একই বিষয় অনুসরণ করা হয়েছে। ‘ওয়াল্লাহু আ’লামু বিস-সাওয়াব’। এর কারণ হলো, যতক্ষণ না আমরা খুঁজে পাই

সমস্ত সূরায় সেই সাধারণ উপাদান, ততক্ষণ আমরা এটি চূড়ান্তভাবে বলতে পারি না। আমি যা বলেছি তা হলো, এই মতটিই সবচেয়ে যুক্তিসঙ্গত। এটি আরবদের রুচি অনুযায়ী, এটি একটি স্বীকৃত সত্যের ওপর ভিত্তি করে। এতে কোনো অনুমান নেই। বরং ভাষা সম্পর্কে একটি প্রতিষ্ঠিত বাস্তবতা রয়েছে এবং কেউ এর সঙ্গে দ্বিমত করে না, এই মতটি তারই ওপর ভিত্তি করে। আর সূরা নূন এর একটি খুব স্পষ্ট উদাহরণ। আপনি ‘হিব্রু’ ভাষার বর্ণমালার ওপর একটি বিশ্বকোষ দেখতে পারেন।

আর তা পড়ে দেখলে আপনি সমস্ত শব্দের অর্থ পেয়ে যাবেন। তবে যেহেতু ভাষাগুলো বহু পর্যায়ের মধ্য দিয়ে গেছে, সেহেতু এতেও কিছু পরিবর্তন এসেছে। আর আজ সেই সাদৃশ্যগুলো খুঁজে বের করা কঠিন। আপনি দেখবেন, ভাষাবিজ্ঞানের বিষয়ে যে বইগুলো রয়েছে, সেগুলোতে সমস্ত বর্ণমালা সম্পর্কে আপনি জানতে পারবেন যে ‘জীম’ আসলে ‘জাইমাল’, যা উটের আকৃতিতে লেখা। আর ‘জাইমাল’ হিব্রুতে, এবং আরবিতে একে ‘জামাল’ বলা হয়।

সুতরাং এটিই এর নাম আর এর আকৃতি হবে উটের। এখন যদি কোনো সূরায় উটের বিশেষ উল্লেখ থেকে থাকে, তাহলে এর নাম হতে পারে ‘জীম’ — এটি কেবল একটি উদাহরণ। সুতরাং সূরা নূন এর একটি খুব স্পষ্ট উদাহরণ, কিন্তু বাকি জায়গাগুলোতে যেহেতু আমরা এখনও নিশ্চিতভাবে এই সাদৃশ্য খুঁজে পাইনি, সেহেতু আমরা কেবল এটুকুই বলতে পারি যে এটিই সবচেয়ে যুক্তিসঙ্গত মত। ‘ওয়াল্লাহু আ’লামু বিস-সাওয়াব’। এরপর বলা হলো ‘যালিকাল কিতাবু লা রাইবা ফীহ’ — এটি আল্লাহর কিতাব, অর্থাৎ সম্পূর্ণ বাক্যটি হলো ‘যালিকাল কিতাব’।

স্পষ্টতই এটি ‘আল-কিতাব’, সুতরাং ‘যালিকা’-র নির্দেশক সর্বনামটি ‘আলিফ লাম মীম’-এর দিকে, অর্থাৎ আমরা যখন নাম লিখব তখন একটি অংশের (জুয) দিকে ইঙ্গিত করে আমরা পূর্ণকে (কুল) নির্দেশ করব। এটি হলো ‘আলিফ লাম মীম’, ‘এটি’ হলো ‘কিতাবে ইলাহী’; মূল শব্দগুলো হলো ‘যালিকাল কিতাব’। এতে ‘যালিকা’-র সর্বনামটি সূরার জন্য। আর ‘আল-কিতাব’-এর অর্থ হলো ‘ইলাহী’ (আল্লাহর) কিতাব। অর্থাৎ ‘আল-কিতাব’-এ ‘কিতাবে ইলাহী’-র অর্থ কীভাবে উদ্ভূত হলো?

এতে ‘আলিফ লাম’ একবচনের জন্য এবং বক্তা হলেন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)। সুতরাং তিনি যখন বললেন যে এটি আমার কিতাব, অর্থাৎ আপনি যদি এই দিক থেকে দেখেন তাহলে অর্থ কী দাঁড়ায় — এটি আল্লাহর কিতাব। সুতরাং এতে ‘কিতাবে ইলাহী’-র অর্থ উদ্ভূত হলো। কুরআনের বহু জায়গায় এটি এই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। আমরা যখন বলি ‘আহলুল কিতাব’, তখন এর অর্থ কী দাঁড়ায়? অর্থাৎ ‘কিতাবে ইলাহী’ (আল্লাহর কিতাব)-এর ধারকরা। সেখানেও এটি একই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

কুরআনের বহু জায়গায় এই শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, আর একইভাবে যখন একাধিক অর্থবিশিষ্ট একটি শব্দ কোনো বিশেষ ও উচ্চতর অর্থের জন্য নির্দিষ্ট হয়ে যায় যে অর্থে তা ব্যবহৃত হতো। অর্থাৎ ‘কিতাব’-এর অর্থ হলো ‘একটি বই’, ‘বইটি আমার বা আপনার’, ‘আমি দশটি বই পড়েছি’, ‘গ্রন্থাগারে হাজার হাজার বই আছে’। আমরা জানি না আরও কত রচিত হবে। আর কতগুলো ইতিমধ্যেই রচিত হয়েছে? সুতরাং এটি একটি সাধারণ শব্দ যা এই সবগুলোর জন্যই ব্যবহার করা যায়। তাহলে কী ঘটেছে?

আসলে ‘আলিফ লাম’ যুক্ত হয়ে এটি একটি উচ্চতর অর্থে ‘দ্য বুক’-এর জন্য বিশেষ হয়ে গেছে। কুরআনের প্রসঙ্গে এটি ‘কিতাবে ইলাহী’-র জন্য বিশেষ হয়ে গেছে। এটি জ্ঞানের অন্য যেকোনো শাখাতেও ঘটতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ‘ইলমে নাহু’, ব্যাকরণে, যখন বলা হয় ‘কিতাব’ তখন এর অর্থ হয় ‘সীবাওয়াইহি’-র বই। সেখানেও কী ঘটছে? যামাখ়শারীর বইও একটি বই, ‘মুফাস্‌সাল’-ও একটি বই, ‘শরহে ইবনে আক়ীল’-ও একটি বই, ইবনে হিশামের ‘মুগ়নিল লাবীব’-ও একটি বই। কিন্তু আমরা যখন বলি ‘আল-কিতাব’ বা

‘কিতাব’ ‘ইলমে নাহু’-তে, তখন এর অর্থ হয় সীবাওয়াইহির বই। আসলে বইটির নাম ‘কিতাবে সীবাওয়াইহি’। কিন্তু উদাহরণস্বরূপ, যামাখ়শারী যখন তাঁর ‘মুফাস্‌সাল’-এ ‘আল-কিতাব’-এর উল্লেখ করেন, তখন তিনি কেবল ‘আল-কিতাব’ বলেন, আর তা থেকে সেই শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে জেনে যান এর দ্বারা কী বোঝানো হচ্ছে। কুরআনের সাপেক্ষে ‘আল-কিতাব’ বলতে ‘কিতাবে ইলাহী’ বোঝায়, যদি না প্রসঙ্গ অন্য কোনো অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে। এরপর বলা হলো যে এতে কোনো সন্দেহ নেই,

অর্থাৎ এটি ‘কিতাবে ইলাহী’ (আল্লাহর কিতাব), এতে কোনো সন্দেহ নেই। অর্থাৎ এই বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি আল্লাহর কিতাব। আমি লিখেছি যে এটি যে ‘কিতাবে ইলাহী’ এতে কোনো সন্দেহ নেই। এটিই এই বাক্যের স্পষ্ট ও সরল অর্থ, আর কুরআনের প্রতি একটি ভাসা-ভাসা দৃষ্টিপাত থেকেও এই বিষয়টি বেশ স্পষ্ট। অর্থাৎ আপনি দেখবেন যে বহু সূরার শুরুতে এটি একই ধরনে এসেছে। আর কুরআন নিজেই এই বিষয়ে স্পষ্ট করেছে, অর্থাৎ এটি যে আল্লাহর কিতাব তাতে কোনো সন্দেহ নেই।

যেহেতু আমাদের মধ্যে মানুষের কুরআনের ভাষায় ভালো রুচি নেই, আর তারপর কুরআনেরই আলোকে তারা এর বিভিন্ন পরিভাষা বোঝারও চেষ্টা করে না, সেহেতু তারা নানা অনুমাননির্ভর ব্যাখ্যা গড়ে তুলতে শুরু করে। আপনি সেই সূরাগুলো পড়ে দেখুন যেগুলোতে এই বিষয়টি এসেছে, তা স্ফটিকস্বচ্ছ হয়ে যাবে। কুরআন স্পষ্টভাবে বলে যে এটি কিতাব, এগুলো ‘আয়াতে ইলাহী’, আর এটি ‘তানযীলুম মির রাব্বিল আলামীন’। এটি এই দিক থেকেই বলা হয়েছে। অর্থাৎ কোন দিক থেকে এতে কোনো সন্দেহ নেই।

এটি যে আল্লাহর কিতাব তাতে কোনো সন্দেহ নেই। এটি সূরা আলিফ লাম মীম, এতে সন্দেহের কোনো উপাদান নেই, এটি হিদায়াত, তাদের জন্য যারা আল্লাহকে ভয় করে। অর্থাৎ ‘লিল-মুত্তাক়ীন’-এও ‘আল-মুত্তাক়ীন’-এ ‘আলিফ লাম’ রয়েছে, যা আমি বলেছি, তা বোঝায় যে এই গোষ্ঠীকে সামনে রেখেই কুরআন এই শব্দগুলো পেশ করেছে। আপনি যদি সেটি বিবেচনায় রাখেন তাহলে অনুবাদে এটি যোগ করতে হবে। তাদের জন্য হিদায়াত রয়েছে যারা আল্লাহভীরু,

এর ওপর আল বায়ানের একটি টীকা আছে। হিদায়াত হলো সঠিক পথ পাওয়া এবং সেই পথে চলা — এখন আপনি এটি বুঝুন। এখানে কী বলা হয়েছে? হিদায়াত পথ জানার জন্যও। ধরুন, আমি একটি পথ জানি না। আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করলাম আর আপনি আমাকে একটি পথ বলে দিলেন। আমি একটি পথ গ্রহণ করি, আমি জ্ঞানের পথ গ্রহণ করলাম। অর্থাৎ আমি দেখেছি যে এটিই আমার পথ। একজন ব্যক্তি চিকিৎসক হওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি চিকিৎসাবিজ্ঞান পড়বেন। সেই পথ তাকে দেখিয়েছে তার নিজের সত্তা, কিংবা দেখিয়েছেন তার পিতামাতা, কিংবা দেখিয়েছেন অন্য কেউ।

এখন তাকে সেই পথে চলতে হবে। সুতরাং কুরআনে হিদায়াতের শব্দটি উভয় দিক থেকেই ব্যবহৃত হয় — পথ দেখানো এবং সেই পথে চলার জন্য প্রয়োজনীয় হিদায়াতও। ‘ইলহামী সাহাইফ’ (ওহীপ্রাপ্ত গ্রন্থসমূহ) প্রকৃতপক্ষে হিদায়াতের এই দ্বিতীয় দিকের জন্যই অবতীর্ণ হয়েছে, অর্থাৎ এই বিশ্বাস যে আল্লাহ এক, এবং এই বিশ্বাস যে আমাদের ‘ঈমান’ ও ‘আমলে সালেহ’ (সৎকর্ম)-এর ভিত্তিতে আমাদের তাঁর কাছে জবাবদিহি করতে হবে। এই পথ মানুষকে একেবারে শুরু থেকেই দেখানো হয়েছে।

‘ইলহামী সাহাইফ’ (ওহীপ্রাপ্ত গ্রন্থসমূহ) — কেন কিতাবগুলো অবতীর্ণ হয়েছে? এই পথে চলার জন্য, অর্থাৎ যে পথ তাকে শুরু থেকেই দেখানো হয়েছে, যার চেতনা তার প্রকৃতিতে নিহিত করা হয়েছে। যে পথ নবীরা সবসময়ই শিক্ষা দিয়েছেন। যা হযরত আদম আ. তাঁর সন্তানদের বলেছিলেন। সেটি একটি সুপরিচিত ও সুবিদিত বিষয়। ওহীপ্রাপ্ত গ্রন্থগুলো সেই পথের জন্য হিদায়াত সরবরাহ করার উদ্দেশ্যে ছিল না। এগুলো এসেছে সেই পথে চলার স্মারক হিসেবে। ওহীপ্রাপ্ত গ্রন্থসমূহ

অবতীর্ণ হয়েছিল হিদায়াতের এই দ্বিতীয় দিকের জন্য। কুরআন এখানে এবং আরও কয়েকটি জায়গায় নিজেকে এই দিক থেকেই হিদায়াত বলে ঘোষণা করেছে। এটি একটি খুবই মৌলিক ধারণা, আপনার এটি বোঝা উচিত। এই আয়াতগুলোর দ্বারা যারা হিদায়াতপ্রাপ্ত হয় তাদের যেসব গুণ বলা হয়েছে, অর্থাৎ যেসব গুণ বলা হয়েছে, আপনি যদি লক্ষ করেন তাহলে দেখবেন যে সেগুলো ঠিক সেই গুণগুলোর বিপরীত যা সে যুগের ইহুদীদের মধ্যে পাওয়া যেত, অর্থাৎ যেহেতু সূরাটিতে ইহুদীদের ওপর ইতমামে হুজ্জাত করা হয়েছে, সেহেতু তাদের মধ্যে যেসব গুণ গড়ে উঠেছিল,

এবং যেগুলো তাদের ‘মাগ়যূব আলাইহিম’ হওয়ার কারণ হয়েছিল, তার বিপরীত গুণগুলো, উপস্থিত এই গোষ্ঠীর জন্য কুরআনে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এরপর একই সূরায় কুরআন তাদের গুণাবলি বিস্তারিতভাবে বলেছে। আমরা যখন সূরা বাক়ারা আরও পড়ব, তখন ইহুদীদের সেই গুণগুলো আলোচনায় আসবে। ‘সেখানে বলা হয়েছে যে, আল্লাহকে ভয় করার পরিবর্তে তারা তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহী হয়ে উঠেছিল।’ ‘তাঁর ওপর ঈমান আনার জন্য তারা নিজেদের চোখে তাঁকে দেখার দাবি করেছিল।’

অর্থাৎ তারা না দেখে তাঁকে মেনে নিতে প্রস্তুত ছিল না। তারা তাদের ‘সালাত’ অবহেলা করেছিল, ‘আযাহু সালাত’, আর ‘ইনফাক়’ (দান)-এর পরিবর্তে তারা কার্পণ্যের পক্ষে ওকালতি শুরু করেছিল। কেবল নিজেদের কুসংস্কারের কারণেই তারা আল্লাহর নবীদের মেনে নিতে অস্বীকার করেছিল, আর ‘আখ়িরাত’-এর ধারণা তাদের কাছে একটি আনুষ্ঠানিক বিশ্বাসে পরিণত হয়েছিল। আর তাদের কাজকর্ম ও আচরণে কোনো ‘ঈমান’-এর প্রতিফলনই ছিল না। এই সমস্ত গুণ বহু বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে। কুরআন অনুযায়ী ইহুদীদের স্বতন্ত্র অপরাধ কেবল এটিই।

আমি এখানে এর সারসংক্ষেপ বলেছি। এগুলোই সেই গুণ, আর এগুলোর বিপরীত গুণগুলোকে তুলে ধরা হয়েছে। এই কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে; এটি এসেছে সেই পথে চলার হিদায়াত হিসেবে, যা আল্লাহর নবীরা বলে গেছেন, আর তারপর যারা তাঁদের মেনে নিয়েছে, সেই লোকদের গুণ কী হবে? স্পষ্টতই যারা তা পরিহার করেছে তাদের ওপর একটি কঠোর মন্তব্য রয়েছে, আর তারপর সেই গুণগুলো তুলে ধরা হয়েছে যা তাদের বিপরীত হিসেবে উদ্ভূত হয়। এটিই এর অর্থ, আর আপনি যখন এটি এভাবে বুঝবেন

তখন সেই প্রশ্নটি ওঠে না যা সাধারণত মানুষ ভাবতে শুরু করে যে, কুরআন যদি ‘মুত্তাক়ীন’ (মুত্তাকীদের) জন্য হিদায়াত হয়, তাহলে এর প্রয়োজন কী? কুরআন ও ওহীপ্রাপ্ত কিতাবগুলো মূলত সেই মানুষের জন্য, যে তার ‘ফিতরী’, স্বভাবজাত হিদায়াতের মাধ্যমে এই সত্য মেনে নেয় যে সে আল্লাহর অনুগত বান্দা হবে; তখন তা তাকে বলে দেয় সে কীভাবে আল্লাহর বিশ্বস্ত বান্দা হতে পারে। আল্লাহর পথে চলার পদ্ধতি কী? আল্লাহর সরল পথ কোনটি? অর্থাৎ একটি হলো যখন আপনি জানেন

যে আপনাকে আল্লাহর পথে চলতে হবে, তাহলে সেটিই সঠিক পথ যা আপনি অর্জন করেছেন আর এখন আপনাকে তাতে চলতে হবে। এদিকেই আমি ইঙ্গিত করেছিলাম যে ‘ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাক়ীম’-এ ‘ইলাহ’ উহ্য রাখা হয়েছে যাতে প্রথম দিকটি প্রকট না হয়ে ওঠে। এটি দ্বিতীয় দিক, যার জন্য কুরআন আপনাকে পথ দেখাতে এসেছে। এখন এই অংশের সরল অনুবাদটি শুনুন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন, এটি সূরা আলিফ লাম মীম, এটি ‘কিতাবে ইলাহী’ (আল্লাহর কিতাব)।

এতে কোনো সন্দেহ নেই। তাদের জন্য হিদায়াত রয়েছে যারা আল্লাহভীরু। ‘আক়ূলু ক়াওলী হাযা ওয়াস্তাগ়ফিরুল্লাহা লী ওয়া লাকুম ওয়া লিসাইরিল মুসলিমীন’