সূরা আল-বাক়ারা : আয়াত ১-২
আল বায়ানের আলোকে — জাভেদ আহমাদ গ়ামিদীর ব্যাখ্যার ভিত্তিতে
জোড়া সূরা : বাক়ারা ও আলে ইমরান
কুরআনের একশো চোদ্দটি সূরা নানা পরিস্থিতিতে, নানা সময়ে অবতীর্ণ হয়েছে। কিন্তু আজ আমাদের হাতে যে বিন্যাস রয়েছে, সেটি অবতরণের ক্রম নয় — সেটি আল্লাহর নির্ধারিত বিন্যাস। এই বিন্যাসকে বোঝার একটি উপায় আছে : সূরাগুলো ছড়ানো আছে, আর সেখান থেকে দুটি করে তুলে নিয়ে জোড়া গঠন করা হয়েছে। আরবিতে এই জোড়াকে বলা হয় تَوْأَم (তাওআম), যার অর্থ যমজ বা জোড়া।
এই জোড়া কখনও এত স্পষ্ট যে সাধারণ পাঠকও তা ধরে ফেলেন। সূরা ফালাক় ও সূরা নাস, কিংবা সূরা দুহা ও সূরা আলাম নাশরাহ — এগুলো আকৃতিতেই প্রায় যমজ সন্তানের মতো। কিন্তু জোড়ার আসল ভিত্তি আকৃতি নয়, বিষয়বস্তু। সূরায় যে বিষয় আলোচনায় এসেছে, সেটিই নির্ধারণ করে কোন সূরার সঙ্গে কোনটির জোড়া।
বাক়ারা ও আলে ইমরানের ক্ষেত্রে সেই বিষয় হলো আহলে কিতাবের ওপর إتمام حجة (ইতমামে হুজ্জাত) — অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রমাণ পূর্ণ করে দেওয়া। প্রথম সূরায় সম্বোধিত হয়েছে ইহুদীরা; দ্বিতীয় সূরায় ইহুদীদের সঙ্গে বিশেষভাবে খ্রিষ্টানরা। সূরা ফাতিহায় আমরা যাদের مَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ (মাগ়যূব আলাইহিম) ও الضَّالِّينَ (দ্বাল্লীন) হিসেবে পড়ে এসেছি, এই দুই সূরায় তাদেরই পরিচয় বিস্তারিত হয়েছে।
তবে দুই সূরার মধ্যে একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য আছে। বাক়ারায় প্রাধান্য পেয়েছে নতুন উম্মাহর দায়িত্ব ও কর্তব্য; আলে ইমরানে প্রাধান্য পেয়েছে সেই উম্মাহর تزكية وتطهير (তাযকিয়াহ ও তাতহীর) — পরিশুদ্ধি ও পরিচ্ছন্নকরণ। বিশেষত উহুদ-পরবর্তী ঘটনাবলির ওপর মন্তব্যে কুরআন নিজেই تَمْحِيص (তামহীস) শব্দটি ব্যবহার করেছে। সূরা দুটি পড়লে এই পার্থক্য নিজে থেকেই ধরা পড়বে।
সূরার বিষয় ও শ্রোতা
সূরা বাক়ারার বিষয়কে তিনটি বাক্যে ধরা যায় : আহলে কিতাবের ওপর ইতমামে হুজ্জাত; তাদের স্থলে একটি নতুন উম্মাহর প্রতিষ্ঠার ঘোষণা; এবং সেই উম্মাহর দায়িত্বের বিবৃতি।
এই নতুন উম্মাহ গঠিত হয়েছে বনী ইসমাঈলের মধ্য থেকে — ইবরাহীম আ.-এর বংশধরদের একটি শাখা। এখানে একটি বিষয় সতর্কতার সঙ্গে বোঝা দরকার। বনী ইসরাঈলের ইতিহাসে যেমন বাইরে থেকে বহু মানুষ তাদের দাওয়াত গ্রহণ করে তাদের সঙ্গে যুক্ত হয়েছিল এবং তাওরাতের একই বিধান তাদের ওপরও প্রযোজ্য হয়েছিল, আমাদের মর্যাদাও তেমনই। আমরা বনী ইসমাঈলের অনুবর্তী হিসেবে সেই দাওয়াতের বাহক হয়েছি, আর এই সূত্রেই আমাদের মুসলিম উম্মাহ বলা হয়।
সূরাটি দীর্ঘ, তাই এর ভেতরে কোথাও নবী সা.-এর প্রতি পরোক্ষ সম্বোধন আছে, কোথাও আরবের মুশরিকদের প্রতি। কিন্তু মূল শ্রোতা দুই দল : আহলে কিতাব — ইতমামে হুজ্জাতের দিক থেকে; এবং মুসলিমরা — তাযকিয়াহ, তাতহীর ও দায়িত্বের দিক থেকে।
অবতরণকাল : সূরা নিজেই সাক্ষী
সূরার বিষয়বস্তু থেকেই স্পষ্ট হয় যে এটি হিজরতের পর মাদীনায় অবতীর্ণ, এমন এক সময়ে যখন সেখানে একটি সুবিন্যস্ত মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে।
এখানে একটি পদ্ধতিগত নীতি লক্ষণীয়। কোনো সূরার যুগ নির্ধারণে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎস সূরাটি নিজেই। সম্বোধনের ধরন, বর্ণিত ঘটনাবলি, শ্রোতার পরিচয় — এগুলোই নির্দেশ করে সূরাটি কোন পর্যায়ের। এর বিপরীতে, বর্ণনা-নির্ভর সন-তারিখ নির্ধারণ (দ্বিতীয় হিজরী, চতুর্থ হিজরী) তাফসীরের জন্য অপরিহার্য নয়; আসল বিবেচ্য হলো পর্যায়, তারিখ নয়।
তবে একটি স্তরের ইতিহাস অবশ্যই কুরআনের পটভূমি হিসেবে সামনে রাখতে হবে — সেই ইতিহাস যা أخبار متواترة (আখ়বারে মুতাওয়াতিরা)-র মাধ্যমে সর্বজনস্বীকৃতভাবে হস্তান্তরিত : নবী সা.-এর মক্কায় নিয়োগ, সেখানে নিজ জাতির ওপর ইতমামে হুজ্জাত, হিজরত, ইয়াসরিবে আগমন, আহলে কিতাবের ওপর ইতমামে হুজ্জাত, বদর-উহুদ-আহযাবের যুদ্ধ। এর বিস্তারিত বিবরণ আসে أخبار آحاد (আখ়বারে আহাদ) থেকে, কিন্তু কাঠামোটি প্রতিষ্ঠিত।
সূরা পড়ার পদ্ধতি
তাফসীরে প্রবেশের আগে একটি পরামর্শ। প্রথমে গোটা সূরার অনুবাদ একটানা, এক বৈঠকে পড়ে ফেলুন — কেবল অনুবাদ, টীকা নয়। বাক্যে বাক্যে, অনুচ্ছেদে অনুচ্ছেদে ভাগ করে পড়লে বিষয়ের ধারাবাহিকতা ধরা পড়ে না। একটানা পড়লেই বোঝা যায় কুরআনের বিষয়বস্তু কত সুবিন্যস্ত, আর নবী সা.-এর জিহ্বায় প্রদত্ত এই সম্বোধন কত অসাধারণ।
অনুবাদে বিষয় ধরার জন্য একটি জিনিস বিশেষভাবে জরুরি : নির্দেশক সর্বনামগুলোর সঠিক প্রসঙ্গ স্পষ্ট থাকা। এ কারণেই আল বায়ানে যতিচিহ্ন ও যের-যবর যোগ করা হয়েছে — যেন সরল অনুবাদ পড়েও শব্দের প্রসঙ্গ ও সৌন্দর্য দুটোই পাঠকের কাছে পৌঁছায়।
الم — হুরূফে মুক়াত্তাআত
الم
আলিফ লাম মীম
আরবি ভাষার নিয়ম অনুযায়ী এখানে مبتدأ (মুবতাদা) উহ্য। পূর্ণ বাক্যটি দাঁড়াত :
هٰذِهِ الم
হা-যিহি আলিফ লাম মীম — “এটি আলিফ লাম মীম।”
এই বিচ্ছিন্ন অক্ষরগুলোর পরিভাষা حروف مقطعات (হুরূফে মুক়াত্তাআত)। একটি বিষয় খেয়াল রাখা দরকার — এই পরিভাষাটি আলিমদের উদ্ভাবিত। নবী সা. কিংবা আল্লাহ তাআলা এগুলোকে “মুক়াত্তাআত” বলেননি।
এই অক্ষরগুলো আসলে কী? আল বায়ানের অবস্থান হলো, এগুলো সূরাগুলোর নাম। এই সিদ্ধান্তের পেছনে দুটি শক্ত ভাষাগত যুক্তি রয়েছে।
প্রথমত, কুরআন বহু জায়গায় এদের প্রতি ذٰلِكَ (যা-লিকা) ও تِلْكَ (তিলকা) দিয়ে ইঙ্গিত করেছে। কিন্তু এই নির্দেশক সর্বনামগুলো তখনই ব্যবহৃত হয় যখন পূর্বে কিছু উল্লেখ করা হয়েছে। অর্থাৎ অক্ষরগুলো নিজেরাই সেই “পূর্বে উল্লিখিত” বস্তু।
দ্বিতীয়ত, এরা সর্বদা সূরার শুরুতে এসেছে — কখনও মাঝখানে বা শেষে নয়। ঠিক যেভাবে আমরা কোনো লেখার নাম শুরুতে বসাই।
এখানে একটি সততার শর্ত যোগ করা দরকার। প্রাথমিক যুগ থেকে আজ পর্যন্ত এই অক্ষরগুলো নিয়ে বহু অনুমান করা হয়েছে — যার একটি বড় অংশ ইসলামপূর্ব আরবি সাহিত্যে ও কুরআনের ভাষায় অপ্রচলিত বাগ্ভঙ্গির ওপর দাঁড়ানো। যেমন আধুনিক কালের সংক্ষিপ্ত রূপের (abbreviation) ধারণা সেই যুগে প্রচলিতই ছিল না। এই অনুমানগুলো এতটাই দুর্বল যে পরবর্তী যুগে বহু তাফসীরকার — তাফসীরে মাজিদী, তাফহীমুল কুরআন — এগুলো উল্লেখই করেননি, অনুবাদে তো বাদই দিয়েছেন।
ইমাম ফারাহীর ব্যাখ্যা
এই প্রশ্নে সবচেয়ে যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা এসেছে উপমহাদেশের গবেষক আলিম ইমাম হামীদুদ্দীন ফারাহী-র কাছ থেকে।
তাঁর বক্তব্য একটি ভাষাতাত্ত্বিক বাস্তবতার ওপর দাঁড়ানো, নিছক অনুমানের ওপর নয়। পৃথিবীর ভাষাগুলো অধ্যয়ন করলে দেখা যায়, বর্ণমালা প্রথমে ছিল বস্তুর নাম। মানুষের সামনে বস্তু ছিল, সেই বস্তু মনে ছবি তৈরি করত, আর সেই ছবি থেকেই অক্ষরের আকৃতি নির্ধারিত হয়েছিল। চীনা ও জাপানি ভাষায় এই পদ্ধতি আজও চালু। প্রাচীন আরবের প্রচলিত বর্ণমালাও ছিল ঠিক এই প্রকৃতির — তা কেবল ধ্বনি নয়, অর্থ ও বস্তু দুটোই নির্দেশ করত। কেবল পরবর্তী যুগে تجريد (তাজরীদ) বা বিমূর্তায়নের মধ্য দিয়ে অক্ষর কেবল ধ্বনিতে সীমিত হয়ে পড়ে।
ফারাহীর মতে, কুরআনের সূরাগুলোর নামকরণে এই অক্ষরগুলো তাদের প্রাচীন অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। এটি আরবদের রুচির সঙ্গেও সঙ্গতিপূর্ণ — তারা কবিতাকে কখনও নাম দিত, কখনও দিত না; নাম না দিলে তা কোনো ছন্দবদ্ধ শব্দ বা ভেতরের কোনো উল্লেখযোগ্য নাম দিয়ে পরিচিত হয়ে যেত।
সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ সূরা নূন, যার অপর নাম সূরা ক়লম। “নূন” অক্ষরটি আজও তার প্রাচীন অর্থে ব্যবহৃত হয় — অর্থ মাছ। আর কুরআনে ইউনুস আ.-কে বলা হয়েছে :
ذَا النُّونِ
যান-নূন — “মাছওয়ালা”
এবং :
صَاحِبِ الْحُوتِ
সা-হিবিল হূত — “মাছের সঙ্গী”
অর্থাৎ যে সূরার নাম “নূন”, সেই সূরাতেই মাছওয়ালা নবীর প্রসঙ্গ। নামের সঙ্গে বিষয়ের এই মিল আকস্মিক নয়।
তবে এখানেই থামতে হবে। সব সূরায় এই সাধারণ সূত্র এখনও নিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়নি। তাই এই মতকে সবচেয়ে সম্ভাব্য বলা যায়, চূড়ান্ত নয়। وَاللهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ (ওয়াল্লাহু আ’লামু বিস-সাওয়াব) — সঠিক জ্ঞান আল্লাহরই কাছে।
ذٰلِكَ الْكِتَابُ — উহ্য মুবতাদা ও ‘আল-কিতাব’
ذٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ
যা-লিকাল কিতা-বু লা- রাইবা ফীহি
“এটি আল্লাহর কিতাব, এতে কোনো সন্দেহ নেই।”
ذٰلِكَ (যা-লিকা)-র নির্দেশ কোন দিকে? — আগের الم-এর দিকে, অর্থাৎ সূরাটির নামের দিকে। নাম উল্লেখ করে অংশের (جزء / জুয) দিকে ইঙ্গিত করে গোটাটিকে (كل / কুল) বোঝানো হয়েছে। এটি আলিফ লাম মীম; এটিই আল্লাহর কিতাব।
কিন্তু الْكِتَابُ (আল-কিতাব) থেকে “আল্লাহর কিতাব” অর্থ এলো কীভাবে? এখানে الْ (আলিফ লাম) নির্দিষ্টতার জন্য, আর বক্তা স্বয়ং আল্লাহ। তিনি যখন বলছেন “সেই কিতাব”, তখন তা তাঁরই কিতাব — এই অর্থ আপনা থেকেই দাঁড়িয়ে যায়। কুরআনে এই ব্যবহার বহুবার এসেছে; أَهْلُ الْكِتَابِ (আহলুল কিতাব) মানেই আল্লাহর কিতাবের ধারকগণ।
ভাষার একটি সাধারণ নিয়ম এখানে কাজ করছে : একটি বহুল-ব্যবহৃত শব্দ নির্দিষ্টতার সঙ্গে যুক্ত হয়ে কোনো এক উচ্চতর, বিশেষ অর্থে স্থির হয়ে যায়। “কিতাব” শব্দটি সাধারণ — আমার বই, আপনার বই, গ্রন্থাগারের হাজারো বই। কিন্তু আলিফ লাম যুক্ত হয়ে তা সেই কিতাব হয়ে যায়।
এই ঘটনা অন্য শাস্ত্রেও দেখা যায়। ইলমে নাহুতে “আল-কিতাব” বললে বোঝায় সীবাওয়াইহি-র গ্রন্থ। অথচ যামাখ়শারীর আল-মুফাস্সাল-ও বই, ইবনে আক়ীলের শরহ-ও বই, ইবনে হিশামের মুগ়নিল লাবীব-ও বই। কিন্তু যামাখ়শারী নিজের গ্রন্থে যখন কেবল “আল-কিতাব” লেখেন, শাস্ত্রের লোক তৎক্ষণাৎ বুঝে নেন কোনটির কথা বলা হচ্ছে। কুরআনের প্রসঙ্গেও ঠিক তেমনই — প্রসঙ্গ ভিন্ন কিছু না বললে “আল-কিতাব” মানে আল্লাহর কিতাব।
لَا رَيْبَ فِيهِ — কোন দিক থেকে সন্দেহ নেই
বাক্যটির অর্থ সরল ও স্পষ্ট : এটি যে আল্লাহর কিতাব, তাতে কোনো সন্দেহ নেই। সন্দেহ-অনুপস্থিতির বিষয় এখানে কিতাবের উৎস।
এই সরল অর্থটিই কুরআন নিজে বারবার নিশ্চিত করেছে। যেসব সূরার শুরুতে অনুরূপ বাক্য এসেছে, সেখানে কুরআন নিজেকে آيَاتُ اللهِ (আয়াতুল্লাহ) ও تَنْزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ (তানযীলুম মির রাব্বিল আ-লামীন) — জগৎসমূহের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ — বলে ঘোষণা করেছে। এই সূরাগুলো মিলিয়ে পড়লে বিষয়টি স্ফটিকস্বচ্ছ হয়ে যায়।
জটিলতা তৈরি হয় তখনই, যখন কুরআনের ভাষার প্রতি রুচি গড়ে ওঠে না এবং কুরআনের পরিভাষা কুরআনের আলোকে বোঝার চেষ্টা করা হয় না। তখনই অনুমাননির্ভর ব্যাখ্যার জন্ম হয়।
هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ — হিদায়াতের দুই দিক
هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ
হুদাল লিল-মুত্তাক়ীন
“আল্লাহভীরুদের জন্য এতে হিদায়াত রয়েছে।”
এখানে একটি প্রাচীন প্রশ্ন সবসময় ওঠে : কুরআন যদি মুত্তাক়ীদের জন্যই হিদায়াত হয়, তবে তার প্রয়োজন কী? যিনি ইতিমধ্যেই আল্লাহভীরু, তাঁকে আবার পথ দেখানোর দরকার কোথায়?
উত্তর নিহিত আছে “হিদায়াত” শব্দটির দুটি স্তরে।
প্রথম স্তর : পথ চিনিয়ে দেওয়া। আমি একটি পথ চিনি না; আপনি আমাকে বলে দিলেন। কেউ চিকিৎসক হওয়ার সিদ্ধান্ত নিলেন — এই পথ তাঁকে দেখিয়েছে তাঁর নিজের বিবেচনা, কিংবা পিতামাতা, কিংবা অন্য কেউ।
দ্বিতীয় স্তর : সেই পথে চলার নির্দেশনা। পথ চেনা এক জিনিস, পথে চলার পাথেয় আরেক জিনিস। চিকিৎসক হওয়ার পথ চেনার পরও তাঁকে চিকিৎসাবিজ্ঞান পড়তে হবে।
إلهامي صحائف (ইলহামী সাহাইফ) — ওহীপ্রাপ্ত গ্রন্থসমূহ — মূলত এই দ্বিতীয় স্তরের জন্য অবতীর্ণ। কারণ প্রথম স্তরটি মানুষ শুরু থেকেই পেয়েছে। আল্লাহ এক, এবং ঈমান ও عمل صالح (আমলে সালেহ)-এর ভিত্তিতে তাঁর কাছে জবাবদিহি করতে হবে — এই পথ আদম আ. থেকে শুরু করে নবীগণ ধারাবাহিকভাবে শিক্ষা দিয়ে এসেছেন, আর এর চেতনা মানুষের প্রকৃতিতেই নিহিত।
সুতরাং কুরআন এসেছে স্মারক হিসেবে — যে পথ ইতিমধ্যেই জানা, সেই পথে কীভাবে চলতে হবে তা বলে দিতে।
এই কারণেই সূরা ফাতিহার দুআয় —
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
ইহদিনাস সিরা-তাল মুস্তাক়ীম
“আমাদেরকে সরল পথের হিদায়াত দিন।”
— এখানে إلى (ইলা-) উহ্য রাখা হয়েছে, যাতে “পথ চিনিয়ে দিন” — এই প্রথম দিকটি প্রকট না হয়ে ওঠে। প্রার্থনাটি দ্বিতীয় দিকের : এই পথে আমাদের চলিয়ে নিন।
মুত্তাক়ীদের গুণ : বিপরীত দিক থেকে পাঠ
الْمُتَّقِينَ-এ যে الْ (আলিফ লাম) রয়েছে, তা নির্দেশ করে যে একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীকে সামনে রেখে কথাটি বলা হচ্ছে। অনুবাদে এই ইঙ্গিতটি ধরে রাখা দরকার।
এই গোষ্ঠীর গুণাবলি কুরআন পরবর্তী আয়াতগুলোতে বিস্তারিত করেছে। এবং লক্ষ করার বিষয় — এই গুণগুলো ঠিক সেই বৈশিষ্ট্যগুলোর বিপরীত, যা সেই যুগের ইহুদীদের মধ্যে গড়ে উঠেছিল এবং যা তাদের মাগ়যূব আলাইহিম হওয়ার কারণ হয়েছিল। সূরা যত এগোবে, সেই বৈশিষ্ট্যগুলো ততই খুলে আসবে : আল্লাহকে ভয় করার বদলে তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ; না দেখে ঈমান আনতে অস্বীকার করে চোখে দেখার দাবি; সালাতের প্রতি অবহেলা; إنفاق (ইনফাক়)-এর বদলে কার্পণ্যের সাফাই; কেবল কুসংস্কারের কারণে নবীদের প্রত্যাখ্যান; এবং আখ়িরাতের বিশ্বাস আচরণে না নেমে নিছক আনুষ্ঠানিক মতবাদে পরিণত হওয়া।
অর্থাৎ সূরার সূচনায় মুত্তাক়ীদের যে ছবি আঁকা হচ্ছে, তা কেবল একটি প্রশংসাবাক্য নয় — এটি গোটা সূরার কাঠামোর সঙ্গে যুক্ত। যাদের ওপর ইতমামে হুজ্জাত হচ্ছে, আর যাদের হাতে দায়িত্ব হস্তান্তরিত হচ্ছে, দুই দলকে পাশাপাশি রেখেই কুরআন কথা বলছে।
গ়ামিদীর অনুবাদ
الم ذٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ
আলিফ লাম মীম। যা-লিকাল কিতা-বু লা- রাইবা ফীহি হুদাল লিল-মুত্তাক়ীন।
“এটি সূরা আলিফ লাম মীম। এটি আল্লাহর কিতাব, এতে কোনো সন্দেহ নেই। আল্লাহভীরুদের জন্য এতে হিদায়াত রয়েছে।”
শিক্ষা
কুরআনের বিন্যাস আকস্মিক নয়। সূরার জোড়া ধরতে পারলে বিষয়বস্তুর অর্ধেক নিজে থেকেই খুলে যায়।
কোনো সূরার প্রেক্ষাপট বোঝার সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য সাক্ষী সূরাটি নিজেই। বাইরের বর্ণনা সহায়ক, নির্ধারক নয়।
যে ব্যাখ্যা ভাষার প্রতিষ্ঠিত বাস্তবতার ওপর দাঁড়ায়, তা যে ব্যাখ্যা কেবল অনুমানের ওপর দাঁড়ায় তার চেয়ে শ্রেয়। আর যেখানে প্রমাণ চূড়ান্ত নয়, সেখানে “সবচেয়ে সম্ভাব্য” বলাই সততা।
কুরআন পথ আবিষ্কারের গ্রন্থ নয়, পথে চলার গ্রন্থ। পথ মানুষ শুরু থেকেই জানে; কুরআন এসেছে সেই জানাকে জীবনে রূপ দিতে।
এবং তাই “মুত্তাক়ীদের জন্য হিদায়াত” কোনো সংকীর্ণতা নয়। যে হৃদয় আগেই মাথা নত করতে রাজি, কেবল সে-ই এই কিতাব থেকে পথ পায়।